佛祖統(tǒng)紀 第四十六卷

佛祖統(tǒng)紀 第四十六卷

宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

法運通塞志第十七之十三

哲宗(神宗第六子。母欽成皇后朱氏。十二月七日為龍興節(jié))(陵名永泰)

元祐元年。高麗王子祐世僧統(tǒng)義天來朝。敕禮部蘇軾館伴。有司共張甚設(共張作供帳讀見漢書疏廣傳)義天四上表乞傳華嚴教。乃敕主客楊杰送至錢唐。受法于慧因凈源法師。復往天竺謁慈辯諫法師傳天臺教。見靈芝照律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元禪師。坐納其禮。楊杰驚問其故。元師曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師法。朝廷聞之。以師為知大體。義天既還國。乃建剎傳教。奉慈辯為始祖。復寄金書華嚴經(jīng)新舊三譯于慧因。建閣以藏(今俗稱高麗寺)

二年七月。張商英游五臺。中夜于秘魔巖見文殊大士身在金色光中。九月自太原出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之所。于破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情頓釋。即移縣為長者立像。有圓光白色見于山南。于是父老并請新其院。商英乃為之記

三年。敕內(nèi)侍赍黃金往東林。妝飾神運五殿佛像○主客楊杰詣雙林禮大士輪藏。瞻仰之次輪忽自轉(zhuǎn)。大眾嘆異。杰為贊以記其事。杰嘗以凈土之道為自信。繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐而化

四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁佛印禪師。值師集眾入室。軾竟造之。師曰。此無坐處。內(nèi)翰何來。軾曰。暫借和上四大作禪床。師曰。有一轉(zhuǎn)語。若答得當如所請。若擬議即留所系玉帶。軾許之。置玉帶幾上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。內(nèi)翰欲于何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取玉帶永鎮(zhèn)山門。遂取納裙為報(師有偈公和韻云。病骨真堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。欲教乞食歌姬院。故與云山舊納衣)子迨四歲不能行。及來杭請辯才法師為落[髟/火]。摩頂。數(shù)日即善步。軾賦詩為謝。有師來為摩頂起步趁奔鹿之句

五年。神智升法師(慈云下)來居越之興福。時清獻趙公捨?АJ士漢蕩笠摺>玫徊揮ΑK燁朧τ?笫咳敫?巍?業(yè)灰幌τ耆珉椧卟∫嘞ⅰ?奏于朝。賜所居曰圓通。錫師號曰神智。初是吳越王錢镠鎮(zhèn)越患目眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即目明。乃創(chuàng)庵曰興福。以奉之

七年。穎川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱屢驗。乞降敕額。詔賜光梵之院。波利在唐儀鳳初。復回西竺。取尊勝咒經(jīng)再來譯傳。后至穎而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之(前志言。波利持梵本入五臺不復出)○軾弟轍謫高安(瑞州)時洞山云庵與聰禪師一夕同夢。與子由出城迓五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之語所夢。軾曰。八九歲時時夢身是僧往來陜右。又先妣孕時夢眇目僧求托宿。云庵驚曰。戒公陜右人。一目眇。逆數(shù)其終已五十年。而子瞻時四十九。自是常稱戒和上○四明延慶中立法師。令門人介然(鄞福泉延壽受業(yè))創(chuàng)十六觀堂。以延專修凈業(yè)之士。延平陳瓘為之記(瓘字瑩中。與晁說之同稟教于立法師)

八年。知定州蘇軾。繪水陸法像作贊十六篇。世謂辭理俱妙(今人多稱眉山水陸者由于此)

紹圣二年。蘇軾謫惠州。韶陽南華寺重辯。請軾書柳宗元六祖碑。復題其后曰。釋迦以文設教。其譯于中國必托于儒之能言者。然后傳遠。故大乘諸經(jīng)至楞嚴則委曲精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南遷。始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絕古今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。蓋推本其言與孟氏合。其可不使學者日見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋耳(海外儋州)惠守方子容來吊曰。吾妻沈氏事僧伽謹甚。一夕夢來別。問何往。曰當與蘇子瞻同行。后七十二日有命。今適其日。豈非事已前定。南行之日攜阿彌陀佛一軸。人問其故。答曰。此軾往生西方公據(jù)也。及在儋。得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂為之贊。復題其后曰。佛滅度后閻浮提眾生剛狠自用莫肯信入。故諸圣賢皆隱不現(xiàn)。獨以設像遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天臺。猶出光景變異使人了然見之。軾家藏十八羅漢像。每設茶供則化為白乳�；蚰秊榛ㄌ依钌炙巸H可指名�；蛟啤Ａ_漢慈悲深重急于接物。故多見神變。倘其然乎。今以授子由。使以時修敬

三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現(xiàn)。高二十丈○黃庭堅謫居黔南。制酒絕欲。讀大藏經(jīng)凡三年。常曰。利衰毀譽稱譏苦樂。此之八風于四儀中未嘗相離。雖古之元圣大智。有立于八風之外乎。非學道不知也(大般若經(jīng)云。菩薩所行于利于衰于毀于譽于稱于[言*幾]于苦于樂。平等不變)○法云秀禪師謂魯直曰。君作艷歌蕩人淫心。使逾禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此不復作。李伯時善畫馬。師戒之曰。為士夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時曰。無乃墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。異日必入馬腹。伯時愕然。乃多畫觀音以洗其過

四年。四明大梅山法英禪師等十八人列狀于郡稱。杭州僧元照至郡分凈土集云是唐慈愍三藏作。雖以勸修凈業(yè)為名。意實毀謗禪宗指為異見著空之人。英等今檢藏經(jīng)即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞取問元照窮核真?zhèn)巍Ｕ諢o以為答。乃稱古藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令收毀元本以和解之(解謗書刻板在梅山。說義立理最為雅正)

述曰。大智以英才偉器受弘律之任。資持之記與會正并行。而獨盛于今時。其為名世有足重者。及觀其偏贊凈土。述新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何為其若是也耶。大氐此師檢身之學為有余。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。律家猶存新疏。識者必能別之

五年二月。錢唐律師元照于四明開元寺建戒壇。準律如法為東南受戒之勝

元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出現(xiàn)。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀音羅漢列侍左右

二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見。○夏四月不雨。袁州守臣王古往禱于木平山圣塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲舍利。五色大如棗。中有臺觀之狀。復往仰山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已而大雨沾足�？ぢ動诔�。詔賜木平塔曰會慶。仰山塔曰瑞慶

三年詔治泰陵(哲宗壽陵)登封令(洛陽西京)樓異(四明樓攻愧祖官至尚書)請因余力修嵩高少林道場。官民同役一朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中產(chǎn)芝草十二本。雨甘露于池上。夜有光屬于天。后山陳無已為之記

徽宗(神宗第十子。哲宗異母弟。母欽慈太后陳氏。永祐陵)

建中靖國元年。法云寺佛國禪師惟白。撰續(xù)燈錄三十卷進上。賜御制序○七月東坡蘇軾卒于毗陵。時錢濟明侍旁曰。公平生學佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化

崇寧元年。赦書節(jié)文。應天下名德僧道。為眾師法未有謚號者。仰所屬勘會以聞

二年。賜終南山唐澄照律師道宣謚法慧大師。天竺山慈云大師遵式謚法寶大師。南屏梵臻謚實相大師。孤山智圓謚法海大師

三年。敕迎相國寺三朝御贊釋迦佛牙。入內(nèi)供養(yǎng)。隔水晶匣舍利出如雨點。因制贊曰。大圣釋迦文。虛空等一塵。有求皆赴感。無剎不分身。玉瑩千輪在。金剛百煉新。我今恭敬禮。普愿濟群倫○詔謚白馬寺摩騰三藏啟道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教妙嚴長者○楊州奏。泗州大圣屢見于普慧塔

四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜名感應。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書王古因閱大藏撰法寶標目八卷。其法于每經(jīng)之下錄出因緣事跡所說法門。使覽題便能知旨。沙門梵真為對校�？唐浒逵谟兰�

五年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置于鬼神之列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。又敕水陸道場內(nèi)設三清等位元豐降詔止絕。務在檢舉施行。舊來僧居多設三教像。遂為院額殿名。釋迦居中。老君居左�？资ゾ佑�。非所以奉天真與儒教之意�？捎�其像歸道觀學舍以正其名。洛京沙門永道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古明王奉佛以事上帝者。為知此理也。佛法平等。故其垂教雖圣凡俱會。而君臣尊卑之分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除削。吾恐毀法之禍兆于此矣。聞者為之憮然

大觀元年。詔將作監(jiān)李遇往啟圣院移釋迦栴檀像置御容殿。輿像已至。而朵殿橫梁低不可度。眾方懼。像忽斂肩俯首。輿竟度無礙。上下為之鼓舞。上嘗聞大后禮像于足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小珰持紙度像足。眾失聲曰。過矣。上益嘉嘆○敕道士位居僧上。○敕左街凈因寺道楷。遷主法云。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼別父母。為之誓曰。出家之后期不以利名為求。當一意學道報罔極度生靈答君恩。有渝此心永棄身命。今若竊冒[冗-幾+龍]榮。則上負親心下違本誓。敢辭。上遣開卦尹李孝壽赍敕書諭之。楷確執(zhí)不回。上怒收付獄。有司問。長老有疾法應免罪�？�曰。平生不妄語。豈敢稱疾罔上。遂受罰。著逢掖流淄州。都城道俗莫不流涕(音體眼淚)

二年正月。上受八寶大赦天下。敕淄州道楷自便。師歸隱芙蓉湖之庵居。學者益至。朝廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔清覺。居杭之白云庵。依仿佛經(jīng)立四果十地。分大小兩乘造論數(shù)篇。傳于流俗。從之者稱白云和上。名其徒曰。白云菜。其說專斥禪宗。覺海愚禪師力論其偽。坐流恩州

鑒曰。白云之徒幾與白蓮相混。特以無妻子為異耳。人見其晨夕持誦躬耕自活。為似可敬。然察其愚癡誕言妄干正道。則識者所當深嫉而力排之也

三年。敕勛臣戚里應功德墳寺自造屋置田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住持。不許指占有額寺院充墳寺功德。許御史臺內(nèi)侍省彈劾施行

致和元年。敕先圣廟用二十四戟。曾參等所封侯爵犯先圣諱。甚失弟子尊師之禮。別擬封者七人(曾子先封瑕丘伯。司馬牛楚丘。子張宛丘。石處營丘。琴開頓丘。南宮子容龔丘。已上六人在七十弟子數(shù)。左丘明瑕丘。谷梁赤龔丘。戴圣楚丘。已上三名在從祀數(shù))

述曰。世之為儒者。知尊夫子為先圣。而不知避其諱。如唐宋詩人好以先圣名為戲。其不知禮若是。退之詩云。乘槎追圣丘。歐陽詩云。仁義丘與軻。又丘門安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切切然。而反侮圣人之名。韓歐尚不知禮。余不足責也。大哉。祐陵之知尊先圣也。謂曾子等封邑犯諱。為失弟子之禮。而別擬其封。后世為儒者有能推此意義達之中朝乞行回避之條。豈不為儒門之有師法

筠州沙門惠洪(字覺范)坐交宰相張商英節(jié)使郭天信流崖州。靈源清禪師聞之嘆曰。蘭植中涂。必無經(jīng)時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古人謂。聰明深察而近于死者。好議人者也。在覺范有之矣

二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺而頓爽。于是集古今靈驗。作觀音感應集四卷行于世(刻板上竺)○嘉州奏。風雷折古樹。中有定僧爪[髟/火]被體。詔輿至禁中。譯經(jīng)三藏金總持。令擊金磬以覺之(音教誤也)詢其名。曰我遠法師弟慧持也。因游峨眉至此。問欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖形制贊云。七百年來老古錐。定中消息許誰知。爭如只履西歸去。生死何勞木作皮(凡三偈今錄其一出普燈)

述曰。持師本傳。謂在[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣龍淵順寂。有臨終遺命。今乃云游峨眉至此。意者圣師神化。不可以生死之跡為之拘也

三年。譯經(jīng)三藏明因妙善普濟大師金總持。同譯語仁義。筆受宗正。南游江浙至秀州車溪。密印寺沙門澄鑒。問三衣右會及旋繞左右。總持答曰。圣教但言以衣覆身。不曾掛于肩上。西天繞旋自北至東耳

述曰。自昔議右繞(繞圍也作繞者纏也非)如因草庵之立言有二句。自佛之右。自我之右。盡矣。然草庵誤執(zhí)自我之右。謂右袒(便于執(zhí)作)右脅(是吉祥臥。涅槃經(jīng)頭北足南面西背東)右回詮善(文句記云。左回偏僻以表惡。右回便易以表善。左回如考。右回如老)圣[髟/火]右旋(凡人左旋唯佛[髟/火]右旋)皆是自我義。遂于涅槃金棺右繞自東而南。謂是譯人之誤。而不知其自誤也。夫自我之右。自用也。自佛之右。繞佛也。今所立義。是繞佛而戀慕也。何關(guān)自我之用耶。大經(jīng)右繞拘尸。正是此義。今人右繞多用自佛。其事已定。尚恐惑于草庵之言。故不得不辯。金總持自北至東。正自佛之右也。若南山東回北轉(zhuǎn)。自是說戒集眾之義。此自我之右也。毋惑。崖州惠洪得旨自便

四年。方士言。陳留八關(guān)寺佛指。乃海狗指耳。有詔取驗�；鸱勹F捶十余日。色不變。敕加禮還之

六年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷化。謚曰大智。毗尼之學親自佛制。文殊已下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。自大法東度律學未明。至唐正觀南山律師。始作戒疏業(yè)疏事鈔。以弘四分。流傳四百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨為盡理。至照律師始約法華開顯。作資持記以明南山之宗。于是會正資持。疏為二派

七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術(shù)游淮泗。乞食于僧寺。是年至楚州。與僧慧世�？寡韵鄽W。辨于官。郡倅石仲喜其口辨脫之。挈入京師。謁太師蔡京以為異人。引見上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏[示*者]惠也。上大喜。賜號金門羽客。筑通真宮以居之。因自號教主道君皇帝。建寶箓宮設長生青華二帝像。詔改天下天寧觀為神霄玉清宮。靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛為事。引方士劉棟為己助。上益安其說(云云)。初是上嘗夢赴青華帝君召游神霄宮。覺而異之。敕道錄徐知常訪神霄事�；蚋嬖�。太一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題于壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華帝君聞改除魔髡之語。何謂也。靈素遂縱言曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改正。以佛剎為宮觀。釋迦為天尊。菩薩為大士。僧為德士。皆留[髟/火]頂冠執(zhí)笏。詔可(耿延禧作林靈素傳)

趙氏賓退錄云。東坡守楊州。夢行山間。一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術(shù)耶。道士駭而退�；兆趬羯裣�。蓋此類也

述曰。明皇夢空中楚金二字。為書多寶塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢游山寺。本朝仁宗夢景德寺門龍蟠。神宗夢神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善根力。自然感化之所致耳。非同神霄子夜妖術(shù)之比�？职V人妄引自證。故不得不區(qū)別之

詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且非風狂。豈當用十方檀施千里以媚道士�？�將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀內(nèi)外教博通其義。以如幻三昧為一方首者也。燈父事圓明。大父事寶梵。有自來矣(石門文字禪)重和元年七月。詔建壽山艮岳。時大旱。靈素禱雨無驗。蔡京始言其奸偽。上不聽。通真宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黃羅帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁明窗而已。京惶恐待罪

宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教始行于中國。雖其言不同。要其歸與道為一教。雖不可廢而猶為中國禮義害。故不可不革。其以佛為大覺金仙。服天尊服。菩薩為大士。僧為德士。尼為女德士。服巾冠執(zhí)木笏。寺為宮。院為觀。住持為知宮觀事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷莫有承向者。開封尹盛章為奸人激以利害。始為之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家安平日久。英雄無所用。多隱于此徒。一旦毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大起怨咨聚而為變。諸君他日盍使誰任其咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸之曰。上怒矣。京曰。吾以身當之以報佛。會僧徒將投牒于京求辨論。盛章廉得之。捕其首高僧。日華嚴朋覺二律師。凡七人杖殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法未嘗不與國運同為盛衰。魏太武崔浩滅佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周武衛(wèi)元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋文帝大興之。唐武宗趙歸真李德裕滅佛法。不一年歸真誅德裕竄死。宣宗大興之。我國家太祖太宗列圣相承。譯經(jīng)試僧大興佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。一旦用奸人之言為驚世之舉。陛下不思太武見弒于閹人之手乎。周武為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監(jiān)可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書奏。上大怒。敕流道州。上以京執(zhí)不肯行。遂罷輔相之議。專決于左右。盛章逼僧錄洪炳。上表奉旨。于是盡改僧為德士。悉從冠服。否則毀之。京數(shù)懇列于上前曰。天下佛像非諸僧自為之。皆子為其父。臣為其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足以動人心念。非社稷之利也。上意為之少回

述曰。蔡京初見靈素以為異人。引而進之。將結(jié)知于上。以固其寵耳。及靈素得君而橫罷佛興道。京始懼物論。亟言其妄無及矣。亦猶京初薦童貫以為能事。及專主北伐不悉稟廟堂。京始大疾之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以奸人之資欲引黨助己以專國政。而童貫靈素亦奸人之流。故不能相容。而反相疾。然則蔡京之進二奸不能無罪矣�；蛑^京能言二奸之罪者知悔舉也。則將應之曰京以二奸專擅不與己協(xié)。言其過者疾之之辭。非同中正君子之清議也

泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風雨晦冥。裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像前謝曰。僧伽有靈安敢再瀆(獨醒志)○敕廢乾明寺為五寺三。監(jiān)楊戩議廢太平興國寺為邸肆民舍。初折正殿瘞佛像于殿基之下。肢體破裂已而戩病胸腹?jié)⒘讯��?夷堅志)○詔天下建神霄宮。州郡憚費。多以巨剎易其額。太平州將折承天寺。一之日董役官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十歲為金甲神褫去其衣。納于浴室火龕中。聞神言曰。石某絕嗣。是年子亡。石客死京師○永道至道州�？な亓艑偻瑫r夢佛像荷枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。城中軍民多患寒疾�；蚯缶扔趲�。師素受西天真言法。病者飲所咒水及為摩頂無不愈。求者既多。乃為沼于營內(nèi)以咒之○三月京師大水。黿鼉出于院舍。宮廟危甚。詔靈素率道士治水。屢日無驗。役夫數(shù)千爭舉挺欲擊殺之。靈素走而免。上聞之不樂。俄而泗州大圣見于大內(nèi)凝立空中。旁侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大圣振錫登城誦密語。頃之一白衣裹巾跪于前。若受戒諭者。萬眾咸睹。疑龍神之化人也。既而水退。詔加僧伽大圣六字師號。靈素復勸上削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其職○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素奸邪小人。妄議遷都改除佛教。罪當誅戮。不報○十月靈素與宦官分黨交諍。又于道上冒太子節(jié)。上始惡之。榜于神霄宮曰。[示*者]惠罪惡不悛。帝命削其仙籍永為下鬼。十一月放靈素歸溫州。賜死于道。囑門人歸葬為數(shù)虛冡(高宗幸江心。改其故宅為寺。遣人發(fā)其冡。將加戮焉。以不知其處。遂止)于是內(nèi)外俱以廢佛教之罪歸之○余姚法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請說法要。師登座云。頭戴烏巾身披鶴氅。分明好個神仙。解弄曹溪伎倆。令與大眾皆擊節(jié)長嘆。時會中有垂泣不能已者(師號牧庵。得法于象田卿和上。其家為四明盧氏。于志磐為高伯祖。歷位雍熙云門雪竇護圣。名列祖圖)○石門惠洪禪師寓湘西谷山。取云門臨濟兩宗。自嘉祐至政和。凡八十一人。為禪林僧寶傳三十卷。自寧通慧之后。傳僧史者唯師而已○昔云居祐禪師。于宏覺禪師塔東作卵塔曰。凡住持者非生身不壞�；鹪�無舍利者。皆以骨石填于此。其西作卵塔曰。凡僧眾遷化者藏骨石于此。謂之三塔。白云端禪師曰。天下叢林之興大智之力也(百丈謚大智)祖堂當設達磨像于中。大智像西向。開山像東向。不當止設開山而略其祖宗也。覺范論之曰。白云云居識度高遠斯可為天下法也○八月下詔曰。向緣奸人建議改釋氏之名稱。深為未允。前旨改德士女德士者。依舊稱為僧尼○九月詔大復天下僧尼。道州永道量移近郡(已上雜見國朝會要。本朝通鑒。道法師傳。林靈素傳)

述曰。佛法厄運。故必有奸人為之亂法。而主上竟受其蔽。及運當泰來故眾人交攻。主上一窹。于是降詔自洗。指靈素為奸人。而且大復佛法。初蔽后明。皆法運使之而然也

七年四月。四明東湖二靈山知和庵主亡。師晚事南岳辯師(嗣東林總禪師)因游方至四明郡。以名剎邀之。力距不受。問其故。曰近世住山者多以賄得。吾恥之弗為也。正言陳禾與之游。自雪竇招居二靈山金襕庵。三十年不出山。問道者以未至其居為之恥。嘗有一虎為侍。師既亡�；⑴P死于燼余之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其塔曰。此非吉地。歲余勸土人為結(jié)石龕易葬之。見骨身舍利盈溢光耀林表○六月道州永道得旨放回。敕住昭先禪院。賜名法道以旌護法○八月詔罷黃老學

八年七月。吳國公主敬重空門。敕品官庶民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三年指揮治罪○十二月上遜位于皇太子。居龍德宮稱太上皇

述曰。恭惟 道君上皇。以聰明神武之姿。當天下之無事。其于法 祖宗之崇佛。可謂至矣。賜續(xù)燈錄制序。追謚漢唐諸祖師恭禮釋迦佛牙。為之制贊。此十六年之良心也。一旦奸人用事。尚道而毀佛。于是上心始惑。而宣和廢釋之詔行矣。既而天降鴻水。役夫舉挺以逐靈素。忤宦者之黨冒儲君之節(jié)。上始大惡之。榜罪于門放死于路。亟下詔罪。已大復佛法罷黃老學。然則上之良心。猶故不失。是蓋大法之厄運。而魔外得以肆其奸也。何傷乎道君之聰明神武哉

欽宗(徽宗長子。母恭顯皇后王氏。四月十三日乾龍節(jié)。陵名永寧)

靖康元年正月。金虜犯闕。二月金虜退○詔曰。比自大觀初圣節(jié)行香。許就道觀。今后道君圣節(jié)仍就道觀。若乾龍節(jié)仍就佛寺建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階并與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王為天下兵馬大元帥

二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩于韓州。五月康王即皇帝位于宋州

述曰。太祖始封宋。其后遂以建國。暨汴京失守而高宗即位于宋所以上合建國之符下昭中興之祚也

十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪師。詣行在所演說禪法。賜號圓悟○東京留守宗澤(謚忠愍公婺人)承制。命法道法師住左街天清寺。補宣教郎總管司。參謀軍事。為國行法護佑軍旅。師往淮穎勸化豪右。出糧助國軍賴以濟

六年六月。上清儲祥宮成。詔蘇軾為碑。其略云。惟太宗佐太祖定天下。既即位盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門內(nèi)。所以旌興王之功。且為五代兵革之余。遺民赤子請命上帝。慶歷三年毀于火。元豐二年命道士王太初修復祠宇。以日者言宮之所在為國家子孫地。乃賜名上清儲祥宮。始太初卒太皇太后內(nèi)出白金。命道士劍應真繼之。是年訖役○十月上幸國子監(jiān)。詣至圣文宣王殿。行釋奠禮。一獻再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命于朝。法服冠冕。而鯉承訓詩禮。仍以圣道傳孟子。今皆野服幅巾以祭為未便。上嘉納之。封鯉泗水侯。伋沂水侯

○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九人�？淌�文德殿門○十一月王安石陪享文宣王廟�！鹫俸Ａ晷焐裎倘胍姟＜榷鴳�歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初神翁為天慶觀傭役。執(zhí)彗掃除。誦度人經(jīng)�？诓唤^。四方來問災祥稱為神翁。呂惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋預征御名(佶字)。后尸解而化

○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論若無人。可惜明君不遇真。欲問古今休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之來。為之嘆息。后皆如其言

二年正月。上元節(jié)御樓觀燈。簾幕重密下無知者。忽一人群眾躍出。黑色布衣若僧童者。舉手指簾謂上曰。汝有何神乃敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上怒命中使傳旨治之。棰掠亂下加以炮烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦狀。上大不樂為之罷會。以其人付獄盡之(本朝通鑒)

○八月有賣菜人至宣德門下。釋擔向門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾來說。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不知向所云。蓋神附之言也(通鑒)○