法苑珠林 第五十一卷

法苑珠林 第五十一卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

善友篇第五十三 惡友篇第五十四 擇交篇第五十五

善友篇(此有二部)

述意部第一

夫理之所窮唯善與惡。顧此二途條然易辯。幽則有罪�？鄻�(lè)。顯則有賢愚榮辱。愛(ài)榮憎辱趣樂(lè)背苦。含識(shí)所必同也。今愛(ài)榮而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕粺而欲歲取精糧。驅(qū)駕駑蹇而望騰超夐絕。不亦惑哉。如鳥(niǎo)獸蟲(chóng)虺之智。猶知因風(fēng)假鶩托迅附高以成其事。奚況于人而無(wú)托友以就其善乎。故所托善友則身存而成德。所親闇蔽則身瘁而名惡也。故玄軌之宗。出于高范。切瑳之意。事存我友。又如[口*集]牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬(wàn)里。此豈非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺喪極趣不越人天。若憑大圣之威。則高升十地同生凈域也

引證部第二

如涅槃經(jīng)云。阿難比丘。說(shuō)半梵行名善知識(shí)。佛言。不爾。具足梵行乃名善知識(shí)。又云。善知識(shí)者。如法而說(shuō)如說(shuō)而行。云何名為如法而說(shuō)如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見(jiàn)。教人行正見(jiàn)。若能如是則得名為真善知識(shí)。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識(shí)。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人修行信戒布施多聞智慧。復(fù)以是義名善知識(shí)。善知識(shí)者。有善法故。何等善法。所作之事不求自樂(lè)。常為眾生而求于樂(lè)。見(jiàn)他有過(guò)不訟其短。口常宣說(shuō)純善之事。以是義故名善知識(shí)。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長(zhǎng)。善知識(shí)者亦復(fù)如是。令諸學(xué)人漸遠(yuǎn)惡法增長(zhǎng)善法。善男子。若有親近善知識(shí)者。本未有定慧解脫解脫知見(jiàn)。即便有之。未具足者。則得增廣。又云。善友當(dāng)觀。是人貪欲嗔恚愚癡思覺(jué)。何者遍多。若知是人貪欲多者。則應(yīng)為說(shuō)不凈觀法。嗔恚多者。為說(shuō)慈悲。思覺(jué)多者。教令數(shù)息。著我多者。當(dāng)為分析十八界等。聞已修行次第獲得四念處。觀身受心法。得是觀已次第復(fù)觀十二因緣。如是觀已次得暖法。從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果。菩薩大乘佛果等依此而生。更無(wú)疑滯。自利利他。不加水乳。是名真善知識(shí)法師之位。若不具此非善知識(shí)。加水之法不可依承。故佛性論引經(jīng)偈云

無(wú)知無(wú)善識(shí)惡友損正行

蜘蛛落乳中是乳轉(zhuǎn)成毒

是故要須真實(shí)利益眾生。先自調(diào)伏然后教人。無(wú)寡聞失。無(wú)退行失。無(wú)散亂失。無(wú)輕慢失。無(wú)顛倒失。無(wú)貪求失。無(wú)嗔恚失。無(wú)邪行失。無(wú)著我失。無(wú)小行失。具此十法名善知識(shí)。故莊嚴(yán)論偈云

多聞及見(jiàn)諦巧說(shuō)亦憐愍

不退此丈夫菩薩勝依止

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊。又共長(zhǎng)老難陀至于一賣香邸。見(jiàn)彼邸上有諸香裹。見(jiàn)已即告長(zhǎng)老難陀作如是言。難陀。汝來(lái)取此邸上諸香裹物。難陀爾時(shí)即依佛教于彼邸上取諸香裹。佛告難陀。汝于漏刻一移之頃捉持香裹。然后放地。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀聞佛如此語(yǔ)已。手執(zhí)此香于一刻間。還放地上。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今當(dāng)自嗅于手看。爾時(shí)難陀聞佛語(yǔ)已。即嗅自手佛語(yǔ)難陀。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無(wú)量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識(shí)。時(shí)常共居隨順染習(xí)。相親近故必定當(dāng)?shù)脧V大名聞。爾時(shí)世尊。因此事故。而說(shuō)偈言

若有手執(zhí)沉水香及以藿香麝香等

須臾執(zhí)持香自染親附善友亦復(fù)然

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言

若人親近惡知識(shí)現(xiàn)世不得好名聞

必以惡友相親近當(dāng)來(lái)亦墮阿鼻獄

若人親近善知識(shí)隨順彼等所業(yè)行

雖不現(xiàn)證世間利未來(lái)當(dāng)?shù)帽M苦因

又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友。應(yīng)親附之。又莊嚴(yán)論佛說(shuō)偈云

無(wú)病第一利知足第一富

善友第一親涅槃第一樂(lè)

又迦羅越六向拜經(jīng)云。善知識(shí)者有四輩。一外如怨家內(nèi)有厚意。二于人前直諫于外說(shuō)其善。三病瘦懸官若為其怔忪憂解之。四見(jiàn)人貧賤心不棄捐當(dāng)念欲富之善。知識(shí)者復(fù)有四輩。一為吏所捕將歸藏匿于后解決之。二有病瘦消損將歸養(yǎng)視之。三知識(shí)死亡棺殮視之。四知識(shí)已死復(fù)念其家

又生經(jīng)云。佛告諸比丘。往古久遠(yuǎn)不可計(jì)時(shí)。于他異土?xí)r有四人。以為親厚共止一處。時(shí)有獵師。射獵得鹿。欲來(lái)入城。各共議言。吾等設(shè)計(jì)從其獵師當(dāng)索鹿肉。知誰(shuí)獲多。俱即發(fā)行。一人陳辭。其言粗獷而高自大。咄男子。當(dāng)惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令弟得食。第三人曰。仁者可愛(ài)。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚損肉唯見(jiàn)乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時(shí)獵師觀察四人言辭。各隨所言以偈報(bào)之。先報(bào)第一人曰

卿辭甚粗獷云何相與肉

其言如刺人且以角相施

報(bào)第二人曰

此人為善哉謂我以為兄

其辭如枝體便持一膊與

報(bào)第三人曰

可愛(ài)敬施我而心懷慈哀

其辭如腹心便以心肝與

報(bào)第四人曰

以我為親厚其身得同契

此言快善哉以肉皆相與

于時(shí)獵師隨其所志言辭粗細(xì)。各與肉分。于是天說(shuō)頌曰

一切男子辭柔軟歸其身

是故莫粗言衰利不離身

爾時(shí)佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子是。第二人者颰陀和梨是。第三人者黑優(yōu)陀是。第四人者今阿難是。天說(shuō)偈者則吾身是。爾時(shí)相遇今亦如是

又佛本行經(jīng)云。佛告諸比丘。我念往昔久遠(yuǎn)之時(shí)。波羅柰國(guó)有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)而依住彼波羅柰城。與八萬(wàn)烏和合共住。善子烏王有妻。名曰蘇弗窒利(隋言善女)時(shí)彼烏妻共彼烏王行欲懷妊。時(shí)彼烏妻忽作是念。愿我得凈香潔飲食現(xiàn)今人王之所食者。而彼烏妻思是飲食。不能得故宛轉(zhuǎn)迷悶。身體憔瘁。羸瘦顫掉。不自安故。問(wèn)其妻言。汝今何乃宛轉(zhuǎn)于地身體憔瘁。羸瘦顫掉不能自安。彼時(shí)烏妻報(bào)烏王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清凈香潔肴膳如王食者。時(shí)善子烏告其妻言。異哉賢者。如我今日何處得是香美飲食。王宮深邃不可得到。我若入者于彼手邊必失身命。彼妻又復(fù)報(bào)烏王言。圣子今者。若不能得如是飲食。我死無(wú)疑。并其胎子亦必?zé)o活。善子烏王復(fù)告妻言。異哉賢者。汝今死日必當(dāng)欲至。乃思如是難得之物。善子烏王作是語(yǔ)已。憂愁悵怏思惟而住。復(fù)作是念。如我意者。如是香潔清凈飲食如王食者。實(shí)難得也。爾時(shí)烏王群眾之內(nèi)乃有一烏。見(jiàn)善子烏心懷愁憂不樂(lè)而住。見(jiàn)是事已詣烏王所白烏王言。異哉賢者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。于時(shí)廣說(shuō)前事因緣。彼烏復(fù)白善子王言。善哉圣子。莫復(fù)愁憂。我能為王覓是難得香美肴膳王所食者。是時(shí)烏王復(fù)告彼烏作如是言。善哉善友。汝若力能為我辦得如此事者。我當(dāng)報(bào)汝所作功德。爾時(shí)彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空至梵德王宮。去廚不遠(yuǎn)坐一樹(shù)上。觀梵德王食廚之內(nèi)。其王食辨有一婦女備具肴膳。食時(shí)將至。專以銀器盛彼飲食欲奉與王。爾時(shí)彼烏從樹(shù)飛下。在彼婦女頭上而立啄鹐其鼻。時(shí)彼婦女患其鼻痛。即翻此食在于地上

爾時(shí)彼烏即取其食將與烏王。烏王得已即將與妻。其妻得已尋時(shí)飽食。身體安隱如是產(chǎn)生。爾時(shí)彼烏日別數(shù)往。奪彼食取將與烏王。時(shí)梵德王屢見(jiàn)此事。作如是念。奇哉怪異。云何此烏數(shù)數(shù)常來(lái)穢污我食。復(fù)以觜(下準(zhǔn))爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時(shí)敕喚網(wǎng)捕獵師。而語(yǔ)之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來(lái)。其諸獵師聞王敕已。啟白王言。如王所敕不敢違命。獵師往至以其羅網(wǎng)捕得此烏。生捉將來(lái)付梵德王。時(shí)梵德王語(yǔ)其烏言。汝比何故數(shù)污我食。復(fù)以觜爪傷我婦女。爾時(shí)彼烏語(yǔ)梵德王。善哉大王。聽(tīng)我向王說(shuō)如此事令王歡喜。時(shí)梵德王心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏能作人語(yǔ)。作是念已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說(shuō)斯事意令我歡喜。爾時(shí)彼烏。即以偈頌。向梵德王而說(shuō)之曰

大王當(dāng)知波羅柰有一烏王常依止

八萬(wàn)烏眾所圍繞悉皆取彼王處分

彼烏王妻有所憶我向大王說(shuō)其緣

烏妻所思香美膳如是大王所食者

是故我今數(shù)數(shù)來(lái)抄撥大王香美食

今者為彼烏王故致被大王之所系

善哉唯愿大圣王慈悲憐愍放脫我

我為烏王彼妻故數(shù)來(lái)抄撥大王食

我念從此一生來(lái)未曾經(jīng)造如此事

今為大王一敕已于后不敢更復(fù)為

時(shí)梵德王。既聞彼烏如此語(yǔ)已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能于其主邊有如是等愛(ài)重之心如此烏也。作是語(yǔ)已。其梵德王。而說(shuō)偈言

若有如是大臣者彼應(yīng)重答食封祿

須似如是猛健烏為主求食不惜命

其梵德王說(shuō)此偈已。復(fù)告烏言。善哉汝烏。于今已去常來(lái)至此取香美食。若其有人遮斷于汝不與食者。來(lái)語(yǔ)我知。我自與汝已分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。彼烏王者我身是也。彼時(shí)為主偷食烏者。即憂陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。于時(shí)比丘憂陀夷。令彼歡喜為我取食今亦復(fù)爾。令凈飯王心生歡喜。又復(fù)為吾而將食來(lái)。頌曰

澡身沐德?tīng)t冶心堅(jiān)冰開(kāi)春日

蘭敗秋年慧人成哲愚友增纏

將升寶地愿值善緣

惡友篇第五十四(此有二部)

述意部第一

惟夫大圣垂化正攝群心。善惡二門(mén)用標(biāo)宗極。善類清升惡稱俯墜。良由業(yè)惑未傾牢籠三界。情塵不靜擁翳五燒。滯八倒之沉淪。勞四生之維縶。是故隨順邪師信受惡友。致使煩惑難攝亂使常行。心馬易馳情猴難禁。修福念善罕自無(wú)聞。造罪營(yíng)愆日就增進(jìn)因此輪回生死不絕。大圣愍之豈不痛心也

引證部第二

如尸迦羅越六向拜經(jīng)云。惡知識(shí)者有四輩。一內(nèi)有怨心外強(qiáng)為知識(shí)。二于人前好言語(yǔ)背后說(shuō)人惡。三有急時(shí)于人前愁苦背后歡喜。四外如親厚內(nèi)興怨謀。惡知識(shí)復(fù)有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三見(jiàn)人有急時(shí)避人走。四見(jiàn)人死亡棄之不視。又涅槃經(jīng)云。菩薩摩訶薩。觀于惡象及惡知識(shí)等無(wú)有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩。于惡象等心無(wú)怖懼。于惡知識(shí)生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識(shí)者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識(shí)者壞無(wú)量善身無(wú)量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識(shí)者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識(shí)者壞于法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識(shí)者為善法怨。是故菩薩。常當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡知識(shí)

又增一阿含經(jīng)。世尊說(shuō)偈云

莫親惡知識(shí)亦莫從愚事

當(dāng)近善知識(shí)人中最勝者

人中無(wú)有惡習(xí)近惡如識(shí)

后必種惡根永在暗中行

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有七怨家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖好沐浴名香涂身。然為色故。嗔恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床枕覆以錦綺。然故憂苦不舍。嗔恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應(yīng)得利而不得利應(yīng)。不得利而得其利。彼此二法更互相違嗔恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋舍離避去。因嗔覆心而作怨家。第五不欲令怨家有稱譽(yù)彼惡名丑聲周聞諸方。因嗔覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財(cái)富。彼大富人儻失財(cái)物。因嗔覆心而作怨家。第七不欲令怨家身壞命終往至善處。彼身口意惡行已。命終必至惡處。生地獄中而作怨家

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告。諸比丘言。我念往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于雪山下有二頭鳥(niǎo)。同共一身。在于彼住。一頭名曰迦樓荼鳥(niǎo)。一頭名憂波迦樓荼鳥(niǎo)。而彼二鳥(niǎo)。一頭若睡一頭便寤。其迦樓荼有時(shí)睡眠。近彼寤頭有一果樹(shù)。名摩頭迦。其樹(shù)花落。風(fēng)吹至彼所寤頭邊。其頭爾時(shí)作如是念。我今雖復(fù)獨(dú)食此華。若入于腹二頭俱時(shí)得色得力并除饑渴。而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭于后寤時(shí)。腹中飽滿欬噦氣出。即語(yǔ)彼頭作如是言。汝于何處得此香美微妙飲食而啖食之。令我身體安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報(bào)言。汝睡眠時(shí)。此處去我頭邊不遠(yuǎn)。有摩頭迦華果之樹(shù)。當(dāng)于彼時(shí)一華墮落在我頭邊。我于爾時(shí)作如是念。今我但當(dāng)獨(dú)食此華。若入于腹俱得色力并除饑渴。是故我時(shí)不令汝寤。亦不語(yǔ)知。即食此華。爾時(shí)彼頭聞此語(yǔ)已。即生嗔恚嫌恨之心。作如是念。其所得食。不語(yǔ)我知。不喚我覺(jué)。即便自食。若如此者。我從今后所得飲食我亦不喚彼寤語(yǔ)知。而彼二頭至于一時(shí)游行經(jīng)歷。忽然值遇一毒藥華。便作是念。我食此華。愿令二頭俱時(shí)取死。于時(shí)語(yǔ)彼迦樓荼言。汝今睡眠我當(dāng)寤住時(shí)迦樓荼聞彼憂波迦樓荼頭如是語(yǔ)已。便即睡眠。其彼憂波迦樓荼頭尋食毒華。迦樓荼頭既寤已�？葒倸獬�。于是即覺(jué)有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時(shí)食何惡食。令我身體不得安隱。命將欲死。又令我今語(yǔ)言粗澀。欲作音聲障礙不利。于是寤頭報(bào)彼頭言。汝睡眠時(shí)我食毒華。愿令二頭俱時(shí)取死。于時(shí)彼頭語(yǔ)別頭言。汝所為者一何太猝。云何乃作如是惡事。即說(shuō)偈曰

汝于昔日睡眠時(shí)我食妙華甘美味

其華風(fēng)吹在我邊汝反生此大嗔恚

凡是癡人愿莫見(jiàn)亦愿莫開(kāi)癡共居

與癡共居無(wú)利益自損及以損他身

佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時(shí)迦樓荼鳥(niǎo)食美華者。莫作異見(jiàn)。即我身是。彼時(shí)憂波迦樓荼鳥(niǎo)食毒華者。即此提婆達(dá)多是也。我于彼時(shí)為作利益。反生嗔恚。今亦復(fù)爾。我教利益。反更用我為怨仇也

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊。與彼難陀入迦毗羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚(yú)店。爾時(shí)世尊見(jiàn)彼店內(nèi)茅草鋪上有一百頭臭爛死魚(yú)。置彼草鋪。見(jiàn)已告彼長(zhǎng)老難陀作如是言。難陀。汝來(lái)取此魚(yú)鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言。如世尊教。作是語(yǔ)已即于彼店魚(yú)鋪下。抽取一把臭惡茅草。既執(zhí)取已。佛復(fù)告言。長(zhǎng)老難陀。少時(shí)捉住還放于地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時(shí)難陀捉得彼草。經(jīng)一時(shí)頃便放于地。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝自嗅手。爾時(shí)難陀即嗅其手。爾時(shí)佛復(fù)告難陀言。汝手何氣。長(zhǎng)老難陀報(bào)言。世尊。唯有不凈腥臭氣也。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。如是如是。若人親近諸惡知識(shí)。共為朋友交往止住。雖經(jīng)少時(shí)共相隨順。后以惡業(yè)相染習(xí)故。令其惡聲名聞遠(yuǎn)至。爾時(shí)世尊。因斯事故。而說(shuō)偈言

猶如在于魚(yú)鋪下以手執(zhí)取一把茅

其人手即同魚(yú)臭親近惡友亦如是

頌曰

峨峨王舍城郁郁靈竹園

中有神化長(zhǎng)巧誘入幽昏

善人慕授福惡友樂(lè)仇怨

善惡升沉異薰蕕別路門(mén)

擇交篇第五十五(此有二部)

述意部第一

蓋聞。經(jīng)說(shuō)善知識(shí)者。不得暫離。惡知識(shí)者。不得暫近。但凡夫識(shí)心譬同素絲。隨緣改轉(zhuǎn)受色有殊。境來(lái)熏心。心應(yīng)其境心境相乘善惡業(yè)現(xiàn)。故知三寶所資在物為貴。其德既弘其功亦大。愿捐棄惡友親近善人。非直自行得成。亦使幽顯歸心也

引證部第二

如僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。云山根底曲山壅中有向陽(yáng)處。眾鳥(niǎo)云集便共議言。我等今日當(dāng)推舉一鳥(niǎo)為王令眾畏難不作非法。眾鳥(niǎo)議言。善誰(shuí)應(yīng)為王。有一鳥(niǎo)言。當(dāng)推鸧鵠。有一鳥(niǎo)言。此事不可。何以故。高腳長(zhǎng)頸眾鳥(niǎo)脫犯啄我等腦。眾咸言爾。復(fù)有一鳥(niǎo)言。當(dāng)推鵝為王。其色絕白眾鳥(niǎo)所敬。眾鳥(niǎo)復(fù)言。此亦不可。顏貌雖白項(xiàng)長(zhǎng)且曲。自項(xiàng)不直。安能正他。是故不可。又復(fù)眾言。正有孔雀。衣毛彩飾觀者悅目�？蓱�(yīng)為王。復(fù)言不可。所以者何。衣毛雖好而無(wú)慚愧。每至舞時(shí)丑形出現(xiàn)。是故不可。有一鳥(niǎo)言。土梟為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺守護(hù)我等。堪為王者。眾咸可爾。有一鸚鵡。在一處住。有多智慧。作是念言。眾鳥(niǎo)之法夜應(yīng)眠息。晝則求食。是土梟法。夜則不眠。晝則多睡。而諸眾鳥(niǎo)圍侍左右。晝夜警宿不復(fù)眠睡。甚為苦事。我今設(shè)語(yǔ)。彼當(dāng)嗔恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥(niǎo)之類長(zhǎng)夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥(niǎo)前。舉翅恭敬白眾鳥(niǎo)言愿聽(tīng)。我說(shuō)如前。意見(jiàn)爾時(shí)。眾鳥(niǎo)即說(shuō)。偈答

黠慧廣知義不必以年耆

汝年雖幼小智者宜時(shí)說(shuō)

爾時(shí)鸚鵡聞眾鳥(niǎo)說(shuō)。即說(shuō)偈言

若從我意者不用土梟王

歡喜時(shí)睹面常令眾鳥(niǎo)怖

況復(fù)嗔恚時(shí)其面不可觀

時(shí)眾鳥(niǎo)咸言。實(shí)如所說(shuō)。即共集義。此鸚鵡鳥(niǎo)聰明黠慧堪應(yīng)為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時(shí)土梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥(niǎo)者。今阿難是

又僧祇律云。佛告諸比丘。如過(guò)去世時(shí)有群雞。依棒林住。有貍侵食雄雞。唯有雌在。后有烏來(lái)覆之。共生一子。子作聲時(shí)翁說(shuō)偈言

此兒非我有野父聚落母

共合生一子非烏復(fù)非雞

若欲學(xué)翁聲復(fù)是雞母生

若欲學(xué)母鳴其父復(fù)是烏

學(xué)烏似雞鳴學(xué)雞作烏聲

烏雞二兼學(xué)是二俱不成

又智度論云何布施生尸波羅蜜。菩薩思惟。眾生不知布施后世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足于色。色不足故而行邪行。以貧窮故為人下賤。下賤畏他而生妄語(yǔ)。如是等貧行十不善道。若行布施。生有財(cái)物不為非法。何以故。五欲充足無(wú)所乏短故。如提婆達(dá)多。本生曾為一蛇。與一蝦蟆一龜。在一池中。共結(jié)親友。其后池水竭盡饑窮困乏。無(wú)所控告。時(shí)蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說(shuō)偈以遣龜言

若遭貧窮失本心不惟本義食為先

汝持我聲以語(yǔ)蛇蝦蟆終不到汝邊

若修布施后生有福無(wú)所短乏。則能持戒無(wú)此眾惡。是為布施能生尸羅波羅蜜。若能布施以破慳心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過(guò)去久遠(yuǎn)劫時(shí)。曾為比丘。入城乞食。得滿缽。百味歡喜丸。城中有一小兒。追而從乞。不即與之。乃至佛圖手捉二丸。而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。當(dāng)以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施眾僧。然后于文殊師利許受戒發(fā)心作佛。如是布施能令受戒發(fā)心作佛。頌曰

善惡自相違明闇不同止

圣人愍迷徒乘機(jī)入生死

慕德祛囂煩懲心見(jiàn)真理

擇交惡自終出苦方有始

感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 魏沙門(mén)釋超達(dá) 魏沙門(mén)釋僧朗 齊沙門(mén)釋道豐

魏滎陽(yáng)釋超達(dá)。未詳氏族。元魏中行業(yè)僧也。多知解善咒術(shù)。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達(dá)。乃收付滎陽(yáng)獄。時(shí)魏博陵公檢勘窮劾。達(dá)以實(shí)告。公遂大怒。以車輪系頸嚴(yán)防衛(wèi)之。自知無(wú)活專念觀音。至夜四更忽不見(jiàn)輪。唯見(jiàn)守者皆大昏睡。因走出外將欲遠(yuǎn)避。以系獄囚久。腳遂[戀-心+足]急不能遠(yuǎn)行。至?xí)蕴旘T四出追之。達(dá)急伏臥草中。兵騎蹋草悉皆靡遍。對(duì)逼不見(jiàn)仰看虜面。悉以皮障目。達(dá)一心服死唯專誠(chéng)稱念。夜中虜去尋即得脫。又有僧明道人。為北臺(tái)石窟寺主。魏氏之王天下。每疑沙門(mén)為賊。官收數(shù)百僧。并五系縛之。僧明為魁首以繩急系。從頭至足。克明斬決。僧明大怖。一心念觀世音。至于半夜覺(jué)繩小寬。私心欣幸精誠(chéng)彌切。及曉索繩都斷。既因得脫。逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來(lái)覓不見(jiàn)唯有斷繩在地。知為神力所加。非關(guān)人事。即以奏聞。帝信道人不反遂總釋放

魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州。城民少。逼僧上城。舉城同陷。收登城僧三千人。王軍將至魏主所。謂曰。道人當(dāng)坐禪行道。乃復(fù)作賊登城。罪極刑戮。明日當(dāng)殺。至期食時(shí)。赤氣數(shù)丈貫日直度。天師寇謙之為帝所信。奏曰。上天降異正為道人。實(shí)非本心。官抑令上。愿不須殺。帝遂放之。猶散配役徒。唯朗等數(shù)僧別付帳下。從駕東歸。及魏軍東還。朗與同學(xué)思慕本鄉(xiāng)。中路共叛。然嚴(yán)防守更無(wú)走處。東西絕壁莫測(cè)淺深。上有大樹(shù)傍垂岸側(cè)。遂以鼓旗竿繩系樹(shù)懸下。時(shí)夜大暗。崖底純棘無(wú)安足處。欲上崖頭復(fù)恐軍覺(jué)。投計(jì)慞惶捉繩懸住。勢(shì)非及久。共相謂曰。今厄頓至。唯念觀音。以頭扣石一心專注。須臾光明從日處出通照天地。乃見(jiàn)棘中有得下處。因光至地還忽冥暗。方知圣力非關(guān)天明。相慶感遇便泰稍眠。良久天曉。始聞軍眾警角將發(fā)。而山谷重疊裴回萬(wàn)里。不知出路。候月而行。路值大虎出在其前。相顧而言。雖免虜難虎口難脫。朗語(yǔ)僧曰。不如君言。正以我等有感所以現(xiàn)光。今遇此虎。將非圣人示吾路耶。于是二人徑詣虎所�；⒓辞靶�。若朗小遲虎亦暫住。至?xí)缘贸�。而失虎蹤。便隨道自進(jìn)。至于七日達(dá)于仇池。又至涼漢出于荊州。不測(cè)所終

齊相州鼓山釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)�；蛟�。練丹黃白醫(yī)療占相世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高來(lái)往并鄴。常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)答。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無(wú)辭讓極意飽啖。帝乃大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撒床見(jiàn)向者蒸肫酒等猶在。都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日西則東望山顛。有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)。謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當(dāng)好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起鄭重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。儞輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)佛語(yǔ)不出唇。智慮何如。儞見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼睛已赤噭呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治�；蚩褡唠y制。便以針針之三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指窖傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。于今現(xiàn)存(右三驗(yàn)出梁高僧傳)