守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng) 第二卷

守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng) 第二卷

罽賓國(guó)三藏沙門(mén)般若共牟尼室利譯

陀羅尼品第二之二

爾時(shí)世尊如象王回普觀大眾。復(fù)告一切法自在王菩薩摩訶薩言。善男子此會(huì)之中有二種人。一者成就二未成就。我今重為未成就者。以善方便隨順世諦。譬喻言詞說(shuō)一乘法。如世有法名迦樓羅。欲修此法應(yīng)先圖畫(huà)迦樓羅像審諦觀察觀行純熟。然去畫(huà)像手結(jié)印契。想其自身成迦樓羅。作五大觀。一者觀地作白色觀。二者觀水作綠色觀。三者觀火作黃赤色觀。四者觀風(fēng)作黑色觀。五者觀空作青色觀。此觀成已一切諸毒皆成非毒。謂若有情毒若非情毒�；蛄罨鼗セ蛉』蛏峥v任自在。善男子菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。若欲入觀。先當(dāng)默念此前回向陀羅尼門(mén)。然后當(dāng)入毗盧遮那如來(lái)三昧。謂觀此身體成金剛堅(jiān)不可壞。當(dāng)以身作金剛結(jié)跏。謂以右腳壓左髀上。端身正坐舌根微動(dòng)。唇齒相合作金剛語(yǔ)。金剛語(yǔ)者謂無(wú)言聲但心默念。以堅(jiān)牢智諦觀自心以為月輪。當(dāng)于鼻端不令馳散。清凈圓滿(mǎn)色如凝雪牛乳水精。而此月輪為菩提心。此菩提心本無(wú)色相。為未成就諸眾生故說(shuō)如月輪。應(yīng)以右手作金剛?cè)�。�?dāng)心握于左手頭指。此名能與無(wú)上菩提最尊勝印。即是本師毗盧遮那如來(lái)之印。爾時(shí)世尊即說(shuō)陀羅尼曰

唵吽惹護(hù)(平)娑

云何觀察此陀羅尼。當(dāng)以唵字安前所觀月輪之中。置于頂上。觀此唵字色如珂雪。此想成已。即見(jiàn)自身坐月輪中。便得成就毗盧遮那。以如是等無(wú)量無(wú)邊微塵數(shù)智成就此身。是即名為具一切智。亦得名為具金剛智。是修觀者瑜伽之智。亦是般若波羅蜜多。亦即名為諸菩薩果。此果能得三種真實(shí)。何等為三。一者得前真實(shí)不可思議一切智智諸佛境界三昧。二者得前真實(shí)秘密真言。三者得前真實(shí)秘密印契。前觀成已。便想頂上出白光明。復(fù)以百千萬(wàn)億光明而為眷屬。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。其中所有一切眾生。無(wú)始生死無(wú)明黑闇盲無(wú)智眼。以此般若波羅蜜燈開(kāi)彼佛眼。如深山谷幽闇之處。日月光明所不能照。若然一燈久遠(yuǎn)闇瞑一切皆除。何以故法如是故。毗盧遮那如來(lái)三昧放白色光亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。行者從此三昧起已。次復(fù)入于不動(dòng)三昧。面向西方。亦作如前金剛結(jié)跏端身正坐。應(yīng)以左手所被衣服。兩角交過(guò)繞其手腕。以拳執(zhí)之上出兩角。右手按地。此即名為能摧伏印。一切眾魔及諸外道。諸惑業(yè)等皆不能動(dòng)。即是阿閦如來(lái)之印。次亦默誦如上所說(shuō)毗盧遮那如來(lái)真言。應(yīng)以吽字處月輪中置于頂上。觀此吽字以為青色。觀想成已。次觀遍身皆作青色。此身即成阿閦如來(lái)。此觀成已即從頂上放青色光。亦以無(wú)數(shù)百千億光而為眷屬。一一光中。皆有無(wú)量青色金剛菩薩而現(xiàn)。各作此印。光照東方恒河沙數(shù)世界之中。其中眾生遇斯光者。所有欺奪殺害惡心。皆悉舍離寂靜不動(dòng)

善男子行者從此三昧起已。復(fù)于南方面向北坐。亦作如上金剛結(jié)跏端身正坐。左手如前執(zhí)衣兩角。右手仰掌名滿(mǎn)愿印。此即寶生如來(lái)之印。次亦誦前毗盧遮那如來(lái)真言。作惹字觀。當(dāng)以此字處月輪中置于頂上如融金色。觀想成已漸觀遍身皆融金色。此身即成寶生如來(lái)。此觀成已即從頂上放金色光。亦以無(wú)數(shù)百千億光而為眷屬。一一光中皆有無(wú)量金色金剛菩薩而現(xiàn)。各為此印。一一菩薩各各手中雨如意寶。光照南方恒沙世界。其中眾生遇斯光者。所有愿求皆得滿(mǎn)足。復(fù)于西方面向東坐。亦作如上金剛結(jié)跏端身正坐。左手仰掌當(dāng)于臍上。右手仰掌重左手上。以大母指令頭相拄。此印名為第一最勝三昧之印。能滅狂亂一切妄念令心一境。即阿彌陀如來(lái)之印。亦誦如上毗盧遮那如來(lái)真言作護(hù)(平聲)字觀。當(dāng)以此字處月輪中置于頂上。如紅蓮華色。觀想成已漸觀遍身皆紅蓮華色。此身即成阿彌陀如來(lái)。此觀成已即從頂上放紅蓮華色光。亦以無(wú)數(shù)百千億光而為眷屬。一一光中皆有無(wú)量紅蓮華色菩薩而現(xiàn)。各為此印入深三昧。光照西方恒沙世界。彼中眾生遇斯光者皆入三昧

復(fù)于北方面向南坐。亦作如上金剛結(jié)跏端身正坐。左手如前執(zhí)衣兩角。右手展掌豎其五指。當(dāng)肩向外名施無(wú)畏。此印能施一切眾生安樂(lè)無(wú)畏。一切惡人不能惱害。即不空成就如來(lái)之印。次亦誦上毗盧遮那如來(lái)真言。作娑(上)字觀當(dāng)以此字處月輪中置于頂上。具于五色。觀想成已漸觀遍身皆作五色。成于不空成就如來(lái)。此觀成已即從頂上放五色光。亦以無(wú)數(shù)百千億光而為眷屬。一一光中皆有無(wú)量五色光明菩薩而現(xiàn)。各作此印皆施無(wú)畏。光照北方恒沙世界。其中眾生遇斯光者悉得無(wú)畏

佛復(fù)告一切法自在王菩薩言。如上所說(shuō)自證之法。唯自證知非言能說(shuō)離諸見(jiàn)相。為未成就諸眾生故。于無(wú)相中以相顯示。于無(wú)言說(shuō)假以言宣。譬如空中乾闥婆城。非實(shí)現(xiàn)實(shí)

爾時(shí)佛復(fù)告一切法自在王菩薩。及諸大眾言。諸佛子十方一切諸世界中。無(wú)量無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億異類(lèi)眾生�；蛴斜娚�諸根不具�；驈�(fù)具足五無(wú)間業(yè)。屠兒魁膾栴陀羅等。于一切皆不可思議三昧之中。修習(xí)趣入悉皆有分。除五種人何等為五。一者不信二者斷見(jiàn)三者常見(jiàn)四者邪見(jiàn)五者懷疑。此五眾生不能趣入。何以故此深三昧。以大慈悲而為根本。如是五人無(wú)慈悲故。善男子若復(fù)有人。能暫修習(xí)此三昧者。身心輕安。即能生于五種三昧。何等為五。一者剎那三昧二者微塵三昧。三者漸現(xiàn)三昧四者起伏三昧五者安住三昧。云何名為剎那三昧。謂觀月輪剎那剎那。暫持相應(yīng)尋復(fù)還失。是故名為剎那三昧。云何名為微塵三昧。謂于三昧少分相應(yīng)。譬如有人不識(shí)蜜味。得微塵許在其舌根。愛(ài)樂(lè)安樂(lè)都忘饑渴疾病之念。但更專(zhuān)心希求多得。此三昧心亦復(fù)如是。少分相應(yīng)悉忘一切煩惱饑渴。心得安樂(lè)轉(zhuǎn)更求之。云何名為漸現(xiàn)三昧。謂由少得愛(ài)樂(lè)安樂(lè)漸漸增勝。身毛皆豎悲泣流淚。如黑物中見(jiàn)一白縷。此亦如是由觀月輪。得少分住于無(wú)明闇煩惱之中。見(jiàn)少定心微分顯現(xiàn)。云何名為起伏三昧。謂觀行未純或起或滅。如秤低昂觀成惑滅觀失惑生。云何名為安住三昧。由前四定心得安住。悉能守護(hù)一切善法。增長(zhǎng)新善身心安樂(lè)。如盛夏中遠(yuǎn)涉砂磧。熱渴日久忽得雪山清冷美水。所有熱渴憂(yōu)苦皆除。此亦如是得此三昧。業(yè)惑苦惱一切皆遣。是為無(wú)上菩提芽生。善男子如上所說(shuō)諸根不具。五無(wú)間業(yè)諸惡眾生。尚于此中修入有分。何況一切比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷而不趣入善男子今此大眾無(wú)數(shù)眾生聞此法已。皆于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。神通十力四無(wú)所畏念念增進(jìn)。無(wú)數(shù)三昧皆悉現(xiàn)前。所謂厭離一切法三昧超過(guò)一切法三昧。一切法平等三昧離諸見(jiàn)稠林三昧。遠(yuǎn)離無(wú)明闇三昧一切法離相三昧。解脫一切著三昧離一切懈怠三昧。甚深法發(fā)光三昧。如須彌山三昧。永無(wú)失壞三昧摧壞魔軍三昧。不著三界三昧出生光明三昧。常見(jiàn)如來(lái)三昧。以如是等而為上首。無(wú)數(shù)三昧皆現(xiàn)在前。復(fù)有無(wú)量種種眾生。得于無(wú)數(shù)陀羅尼門(mén)。所謂觀諸法性陀羅尼門(mén)發(fā)菩提心陀羅尼門(mén)。生菩提芽陀羅尼門(mén)了金剛性陀羅尼門(mén)。得佛平等陀羅尼門(mén)一切法本性清凈陀羅尼門(mén)。一切法本性攝受陀羅尼門(mén)一切法本性不可得陀羅尼門(mén)。一切法出生智慧陀羅尼門(mén)一切法皆悉成就陀羅尼門(mén)。一切法轉(zhuǎn)變自在陀羅尼門(mén)一切法大光普照陀羅尼門(mén)一切法遠(yuǎn)離癡闇陀羅尼門(mén)一切法心智清凈陀羅尼門(mén)。一切法皆不可得陀羅尼門(mén)普散一切眾寶妙花陀羅尼門(mén)。本性顯現(xiàn)出生諸法陀羅尼門(mén)遠(yuǎn)離一切諸幻化法陀羅尼門(mén)。如鏡圓明出生影像陀羅尼門(mén)出生一切眾生音聲陀羅尼門(mén)。令諸眾生最極歡喜陀羅尼門(mén)巧順一切眾生音聲陀羅尼門(mén)。出生種種音聲字句陀羅尼門(mén)無(wú)有障礙陀羅尼門(mén)。本性巧便陀羅尼門(mén)解脫煩惱陀羅尼門(mén)。離一切塵陀羅尼門(mén)分別字義陀羅尼門(mén)。解了諸法陀羅尼門(mén)一切法無(wú)礙際陀羅尼門(mén)。猶如虛空陀羅尼門(mén)猶如金剛陀羅尼門(mén)。近色光王陀羅尼門(mén)得最尊勝陀羅尼門(mén)。不退轉(zhuǎn)眼陀羅尼門(mén)法界出生陀羅尼門(mén)。常施安慰陀羅尼門(mén)如師子吼陀羅尼門(mén)。超眾生福德陀羅尼門(mén)離諸憂(yōu)惱陀羅尼門(mén)。離諸過(guò)惡陀羅尼門(mén)妙花莊嚴(yán)陀羅尼門(mén)破諸疑網(wǎng)陀羅尼門(mén)諸法順如陀羅尼門(mén)。出現(xiàn)諸法陀羅尼門(mén)大聲清凈自在王陀羅尼門(mén)。無(wú)盡寶篋陀羅尼門(mén)無(wú)邊漩澓陀羅尼門(mén)。海印陀羅尼門(mén)蓮華莊嚴(yán)陀羅尼門(mén)。能入無(wú)著陀羅尼門(mén)漸漸深入四無(wú)礙智陀羅尼門(mén)。一切諸佛護(hù)持莊嚴(yán)陀羅尼門(mén)。如是等法而為上首。無(wú)量無(wú)數(shù)陀羅尼門(mén)皆悉現(xiàn)前

爾時(shí)一切法自在王菩薩摩訶薩。白佛言世尊。如是無(wú)數(shù)陀羅尼門(mén)。何等陀羅尼門(mén)。能令菩薩總持諸佛所說(shuō)妙法而不失壞。何等陀羅尼門(mén)。能令菩薩說(shuō)此法時(shí)辯才無(wú)盡。何等陀羅尼門(mén)。能令菩薩說(shuō)此法時(shí)一切眾生愛(ài)樂(lè)歡喜

佛告一切法自在王菩薩言。善男子有八陀羅尼門(mén)。若受持者能令菩薩總持佛法。辯才無(wú)盡眾生樂(lè)聞。何等為八。所謂大聲清凈自在王陀羅尼門(mén)。無(wú)盡寶篋陀羅尼門(mén)。無(wú)邊漩澓陀羅尼門(mén)。海印陀羅尼門(mén)。蓮華莊嚴(yán)陀羅尼門(mén)。能入無(wú)著陀羅尼門(mén)。漸漸深入四無(wú)礙智陀羅尼門(mén)。一切諸佛護(hù)持莊嚴(yán)陀羅尼門(mén)。菩薩若能于此八種陀羅尼門(mén)受持修習(xí)。即能總持一切如來(lái)所說(shuō)妙法。辯才無(wú)盡亦令眾生愛(ài)樂(lè)歡喜

爾時(shí)一切法自在王菩薩。白佛言世尊。唯愿如來(lái)哀愍我等。廣分別說(shuō)如此八種陀羅尼門(mén)。菩薩得聞則能于此勤求趣入

爾時(shí)世尊告一切法自在王菩薩言。善哉善哉善男子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之今當(dāng)為汝廣分別說(shuō)。令諸菩薩得入此門(mén)

善男子云何名為大聲清凈陀羅尼門(mén)。若有菩薩修習(xí)于此陀羅尼門(mén)。應(yīng)以無(wú)著清凈妙念安住真實(shí)。心絕動(dòng)搖威儀凝靜。以決定心說(shuō)微妙法。令一佛剎所有眾生。隨其類(lèi)音普聞其聲悉解其義。如是或二佛剎�；蛉�佛剎或十佛剎�；虬俜饎x或千佛剎。二千百千乃至十方。無(wú)量無(wú)邊俱胝那由侘百千佛剎。其中眾生亦各隨類(lèi)。普聞其聲悉解其義。善男子若此菩薩。于眾會(huì)中處師子座。其座量。高一俱盧舍。以師子王威力所持眾寶嚴(yán)飾。如是或復(fù)半由旬量一由旬量千由旬量。或復(fù)量等須彌山王�；驈�(fù)其量高至梵天。隨諸眾生心之所樂(lè)。令其各見(jiàn)身座大小而為說(shuō)法。正說(shuō)法時(shí)十方諸佛悉現(xiàn)其前。為此菩薩演說(shuō)妙法。菩薩聞已。即能以此陀羅尼力。一時(shí)聽(tīng)聞總持不忘。深入義理現(xiàn)證相應(yīng)身心怡暢。一一法中成一境性。一一字句聞無(wú)所聞。即于如是聽(tīng)聞法時(shí)。而常演說(shuō)無(wú)有障礙。若諸菩薩深入如是一字聲門(mén)。一切諸法悉入此門(mén)。即從此門(mén)出生。演說(shuō)一切諸法。且初第一說(shuō)婀(上短呼下皆準(zhǔn)之)字門(mén)出生無(wú)邊無(wú)數(shù)法門(mén)。所謂阿者一切法無(wú)來(lái)。以一切法體無(wú)來(lái)故。又阿字者一切法無(wú)去。以一切法體無(wú)去故。又阿字者一切法無(wú)行。體無(wú)行故又阿字者一切法無(wú)住。體無(wú)住故。又阿字者一切法無(wú)本性。體本清凈故。又阿字者一切法無(wú)根本。體初未生故。又阿字者一切法無(wú)終。體無(wú)初故。又阿字者一切法無(wú)盡。體無(wú)去處故又。阿字者一切法無(wú)生。體無(wú)行故。又阿字者一切法無(wú)出。體無(wú)作者故。又阿字者一切法無(wú)求。體無(wú)相故。又阿字者一切法無(wú)礙。體相涉入故。又阿字者一切法無(wú)滅。體無(wú)主宰故。又阿字者一切法無(wú)行處。體無(wú)愿故又阿字者一切法無(wú)生死。體離分別無(wú)分別故。又阿字者一切法無(wú)言說(shuō)。體極聲入故。又阿字者一切法不可說(shuō)。體無(wú)聲故。又阿字者一切法無(wú)差別。體無(wú)處所故。又阿字者一切法無(wú)分別。體清凈故。又阿字者一切法無(wú)心意。體不可求故。又阿字者一切法無(wú)高下。體本平等故。又阿字者一切法不可解。體如虛空故。又阿字者一切法不可說(shuō)。體過(guò)言道故。又阿字者一切法無(wú)限量。體無(wú)處所故。又阿字者一切法無(wú)生。體無(wú)生處故。又阿字者一切法無(wú)本凈。體本無(wú)相故。又阿字者一切法無(wú)我。體即我性故。又阿字者一切法無(wú)眾生。體本清凈故。又阿字者一切法無(wú)壽者。體無(wú)命根故。又阿字者一切法無(wú)補(bǔ)特伽羅。體離所取故。又阿字者一切法無(wú)本空。體性寂靜故。又阿字者一切法無(wú)相。體性實(shí)無(wú)際故。又阿字者一切法無(wú)和合。體性無(wú)生故。又阿字者一切法無(wú)行。體本無(wú)為故。又阿字者一切法無(wú)為。體過(guò)行無(wú)行故。又阿字者一切法不共。體無(wú)能解人故。又阿字者一切法無(wú)聚會(huì)。體無(wú)積集故。又阿字者一切法無(wú)出。體無(wú)出處故。又阿字者一切法無(wú)本性。體本無(wú)身故。又阿字者一切法無(wú)相。體相本凈故。又阿字者一切法無(wú)業(yè)。體無(wú)作者故。又阿字者一切法無(wú)果。體無(wú)業(yè)道故。又阿字者一切法無(wú)種植。體無(wú)種子故。又阿字者一切法無(wú)境界。體不可取故。又阿字者一切法無(wú)地界。體無(wú)諸結(jié)故。又阿字者一切法無(wú)縛。體本散滅故。又阿字者一切法無(wú)聚散。體本無(wú)為故。又阿字者一切法無(wú)漏。體惑不生故。又阿字者一切法無(wú)自生。體初無(wú)生故。又阿字者一切法無(wú)濁。體無(wú)有對(duì)故。又阿字者一切法無(wú)對(duì)。體本無(wú)作故。又阿字者一切法無(wú)色。體無(wú)大種故。又阿字者一切法無(wú)受。體無(wú)受者故。又阿字者一切法無(wú)想。體過(guò)諸相故。又阿字者一切法無(wú)行。體離有愛(ài)故。又阿字者一切法無(wú)識(shí)。體無(wú)分別故。又阿字者一切法無(wú)界。體空平等故。又阿字者一切法無(wú)入。體過(guò)境界門(mén)故。又阿字者一切法無(wú)境界。體無(wú)去處故。又阿字者一切法無(wú)欲。體離分別故。又阿字者一切法無(wú)色。體無(wú)根本故。又阿字者一切法無(wú)無(wú)色。體難思見(jiàn)故。又阿字者一切法無(wú)亂。體無(wú)可亂故。又阿字者一切法不思議。體不可得故。又阿字者一切法無(wú)意。體本無(wú)二故。又阿字者一切法不可執(zhí)受。體過(guò)境界道故。又阿字者一切法無(wú)阿賴(lài)邪。體無(wú)因緣故。又阿字者一切法無(wú)常。體本無(wú)因故。又阿字者一切法無(wú)斷。體不礙因故。又阿字者一切法無(wú)名。體無(wú)相貌故。又阿字者一切法無(wú)離。體不相入故。又阿字者一切法無(wú)住。體無(wú)住處故。又阿字者一切法無(wú)熱惱。體無(wú)煩惱故。又阿字者一切法無(wú)憂(yōu)惱。體無(wú)惡業(yè)故。又阿字者一切法無(wú)習(xí)氣。體本無(wú)垢故。又阿字者一切法無(wú)垢。體本清凈故。又阿字者一切法無(wú)本清凈。體無(wú)形質(zhì)故又阿字者一切法無(wú)體。體無(wú)依止故。又阿字者一切法無(wú)依止。體無(wú)動(dòng)作故。又阿字者一切法無(wú)動(dòng)。體離執(zhí)著故。又阿字者一切法無(wú)障礙。體同虛空故。又阿字者一切法同虛空。體無(wú)分別故。又阿字者一切法無(wú)色相體無(wú)境界因故。又阿字者一切法無(wú)顯示。體皆相似故。又阿字者一切法無(wú)相似。體無(wú)境界故。又阿字者一切法無(wú)境界。體如虛空常平等故。又阿字者一切法無(wú)闇。體無(wú)明故。又阿字者一切法無(wú)明。體無(wú)對(duì)故。又阿字者一切法無(wú)過(guò)。體妙善故。又阿字者一切法無(wú)是。體無(wú)妄故。又阿字者一切法無(wú)開(kāi)解。體無(wú)動(dòng)故。又阿字者一切法無(wú)見(jiàn)。體無(wú)色故。又阿字者一切法無(wú)聞。體無(wú)聲故。又阿字者一切法無(wú)嗅。體無(wú)香故。又阿字者一切法無(wú)嘗。體無(wú)味故。又阿字者一切法無(wú)觸。體無(wú)所觸故。又阿字者一切法無(wú)知。體本無(wú)法故。又阿字者一切法無(wú)念。體離心意識(shí)故。又阿字者一切法不思議。體性菩提平等平等無(wú)高下故。又阿字者一切法寂靜。體本不生亦不滅故。善男子菩薩如是。得此大聲清凈陀羅尼門(mén)。入第一阿字時(shí)演說(shuō)諸法�；蚪�(jīng)一年或復(fù)十年。百年千年或百千年�；蛞恍〗倩蛞淮蠼佟Ｄ酥翢o(wú)量無(wú)數(shù)大劫。說(shuō)此法時(shí)不離阿字。如說(shuō)阿字義無(wú)有盡。說(shuō)余諸字亦復(fù)如是不可窮盡。如是建立開(kāi)示法眼。其義深遠(yuǎn)其語(yǔ)巧妙具足清白。又善男子菩薩住此陀羅尼故得身清凈。威儀寂靜故。得語(yǔ)清凈。辯才無(wú)礙故。得意清凈。慈悲觀察故。得施清凈。財(cái)法無(wú)吝隨喜他施故。得戒清凈。無(wú)破無(wú)穿無(wú)缺漏故。得忍清凈。無(wú)怨無(wú)對(duì)無(wú)障礙故。得勤清凈。于妙事業(yè)無(wú)退轉(zhuǎn)故。得禪清凈。無(wú)著無(wú)慢亦無(wú)味故。得慧清凈。開(kāi)智慧眼決癡膜故。得業(yè)清凈。普修一切勝善業(yè)故。得眼清凈。天眼遠(yuǎn)見(jiàn)一切色故。得耳清凈。天耳遠(yuǎn)聞諸佛法故。得鼻清凈。普嗅如來(lái)凈戒香故。得舌清凈。獲得隨心清凈味故。得身清凈。雖現(xiàn)處胎胎不染故。得意清凈。善能分別微細(xì)法故。得色清凈。所有色相妙莊嚴(yán)故。得聲清凈所聞皆是順?lè)�聲故。得香清凈。施戒聞香之所熏故。得味清凈。獲大丈夫上味相故。得觸清凈。身手所觸妙柔軟故。得法清凈。所知皆獲法明門(mén)故。得念清凈。所聞憶持無(wú)疑忘故。得心清凈。超越一切魔境界故。得行清凈。出過(guò)所解甚深法故。善男子菩薩得此最勝不共大聲清凈陀羅尼故。大聲普遍十方世界。光明普照。為彼一切世界眾生。分別演說(shuō)一切如來(lái)所說(shuō)妙法。令彼一切法眼開(kāi)明。善男子我今略說(shuō)此大聲清凈陀羅尼門(mén)初入次第一門(mén)之中少分之德。若廣說(shuō)者。復(fù)有無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊不可說(shuō)義。如說(shuō)于此一阿字門(mén)無(wú)量無(wú)邊不可窮盡。余一一字亦復(fù)如是。皆以無(wú)著智慧之門(mén)漸漸修入

復(fù)次善男子云何名為無(wú)盡寶篋陀羅尼門(mén)。善男子謂一字中說(shuō)一切法皆無(wú)窮盡。何等一切法無(wú)有窮盡。所謂說(shuō)色。無(wú)盡故。如是說(shuō)色無(wú)常。無(wú)盡故。說(shuō)色是苦。無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)我。無(wú)盡故。說(shuō)色寂滅無(wú)盡故。說(shuō)色寂靜無(wú)盡故。說(shuō)色如聚沫無(wú)盡故。說(shuō)色如幻無(wú)盡故說(shuō)色如焰無(wú)盡故。說(shuō)色如水中月無(wú)盡故。說(shuō)色如夢(mèng)無(wú)盡故。說(shuō)色如響無(wú)盡故。說(shuō)色如鏡中像無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)本性無(wú)盡故。說(shuō)色本無(wú)無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)緣會(huì)無(wú)盡故。說(shuō)色空門(mén)無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)相無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)愿無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)行無(wú)盡故。說(shuō)色生法無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)生無(wú)盡故。說(shuō)色前際無(wú)盡故。說(shuō)色中際無(wú)盡故。說(shuō)色后際無(wú)盡故。說(shuō)色寂滅無(wú)盡故。說(shuō)色親近寂靜無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)心行處無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)言語(yǔ)道無(wú)盡故。說(shuō)色不可思議無(wú)盡故。說(shuō)色不可度量無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)我無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)眾生無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)壽者無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)養(yǎng)育者無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)補(bǔ)特伽羅無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)知無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)造作無(wú)盡故。說(shuō)色如草木瓦礫石壁無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)求得無(wú)盡故。說(shuō)色大種所生無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)聲無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)表無(wú)盡故。說(shuō)色不可說(shuō)無(wú)盡故。說(shuō)色本味清凈無(wú)盡故。說(shuō)色從因緣生無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)斷無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)聲無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)造者無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)受者無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)業(yè)果無(wú)盡故。說(shuō)色法界平等無(wú)盡故。說(shuō)色住真如無(wú)盡故。說(shuō)色住實(shí)際無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)我所無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)主宰無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)執(zhí)受無(wú)盡故。說(shuō)色不可思無(wú)盡故。說(shuō)色不可稱(chēng)無(wú)盡故。說(shuō)色不可量無(wú)盡故。說(shuō)色無(wú)有邊無(wú)盡故。說(shuō)色即菩提性無(wú)盡故。說(shuō)色如空平等無(wú)盡故。說(shuō)色即涅槃性無(wú)盡故。如是廣說(shuō)界處等法名句文身一切佛法。皆悉入于此一字聲智慧之門(mén)。如以四大同一身篋。此亦如是一字聲聞包攝出生無(wú)盡智寶甚深法門(mén)。是故名為無(wú)盡寶篋。我上略說(shuō)此一門(mén)中少分之義。如地一塵。若廣說(shuō)者。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫不可窮盡

復(fù)次善男子。云何名為無(wú)邊旋澓陀羅尼門(mén)。善男子所言邊者。謂斷及常。十二因緣謂無(wú)明緣行行緣識(shí)。識(shí)緣名色名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛(ài)愛(ài)。緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂(yōu)悲苦惱。言無(wú)邊者。即秘密界無(wú)斷常等。趣入甚深名為旋澓。是故名為無(wú)邊旋澓陀羅尼門(mén)。又復(fù)邊者。說(shuō)名取舍。所言旋者說(shuō)不取舍故。又復(fù)邊者說(shuō)有生滅。旋者說(shuō)無(wú)生滅故。又復(fù)邊者煩惱生死。旋者本性清凈故。邊者有相無(wú)相。旋者都無(wú)所行故。邊者粗細(xì)思惟。旋者無(wú)尋無(wú)伺故。邊者因及諸見(jiàn)。旋者智了因見(jiàn)故。邊者謂名及色。旋者無(wú)有表示故。邊者有為無(wú)為。旋者三輪清凈故。邊者說(shuō)內(nèi)及外。旋者識(shí)體無(wú)住故。邊者謂業(yè)及果。旋者無(wú)業(yè)果體故。邊者善及不善。旋者無(wú)有行體故。邊者過(guò)及無(wú)過(guò)。旋者體無(wú)有二故。邊者謂業(yè)煩惱。旋者體性光明故。邊者我及無(wú)我。旋者體性清凈故。邊者生死涅槃。旋者諸法本性即涅槃故。善男子如是略說(shuō)。若廣說(shuō)者說(shuō)邊有無(wú)量門(mén)。說(shuō)旋亦無(wú)量門(mén)。若諸菩薩住此旋澓陀羅尼門(mén)。隨順無(wú)邊一切深法。智無(wú)窮盡或字或義亦無(wú)窮盡。漸次趣入無(wú)邊旋澓陀羅尼門(mén)。以能隨順智光明故。隨順覺(jué)性本清凈故。開(kāi)智慧明決癡膜故。隨順解脫覺(jué)體性故