俱舍論疏 第四卷

俱舍論疏 第四卷

沙門(mén)法寶撰

分別根品第二之二

論曰今應(yīng)思擇至決定俱生。此品大文第二。有二十七頌明俱生法。文中有二。一問(wèn)。二答。此即問(wèn)也問(wèn)何故作此論耶。正理論云。何緣思擇諸法俱生。為破邪宗顯正理故。謂或有執(zhí)諸行無(wú)因自然而起�；驈�(fù)有執(zhí)由一因故諸行得生。或復(fù)有執(zhí)由自性等不平等因而生諸行為對(duì)此執(zhí)故作斯論。此論問(wèn)意意云。一切有為如其體相色.心等法種種不同。此法生時(shí)亦各別起。為有諸法決定俱生

論。有定俱生。答也。答中有三。一即略答。二開(kāi)章門(mén)。三依章別釋。此略答也

論。謂一切法至此中不說(shuō)。第二開(kāi)章門(mén)也。雖標(biāo)五法唯釋四章。無(wú)為不生。此中不說(shuō)

論。今先辨色決定俱生已下第三依章別釋。此一頌第一釋色定俱生

論曰至細(xì)于此者。此釋頌微聚也。極微非聚。微是七微。聚色之中微聚最細(xì)。此文亦顯色等極微。自類(lèi)聚集成其微聚又釋。同正理。正理云。色之極少更無(wú)分故立極少名。如一剎那名時(shí)極少。更不可折為半剎那。如是眾微展轉(zhuǎn)和合。定不離者說(shuō)為微聚準(zhǔn)此論文。微是極微。聚是八.九微等。二釋之中后釋為善

論。此在欲界至色香味觸。此釋欲界無(wú)聲無(wú)根

論。無(wú)聲有根至身為第九。此釋無(wú)聲有身根也

論。有余根聚至處各別故。釋有余根處各別也

論。于前諸聚至大種因起。釋有聲也。婆沙九十云。身.色.聲.觸界。欲.色界定成就。無(wú)色界不成就者。問(wèn)身.色.觸界可爾。聲界云何恒時(shí)成就。有作是說(shuō)。大種離合必生聲界。有情若在欲.色界中。大種恒有故常發(fā)聲。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應(yīng)多有對(duì)色一四大種生。若說(shuō)余造。余四大種復(fù)必生聲。如是展轉(zhuǎn)有無(wú)窮過(guò)。應(yīng)作是說(shuō)生欲.色界有情身中。多四大種在一身內(nèi)。有相擊者便發(fā)生聲。不相擊者即無(wú)聲起。雖一身中必有聲起。非諸身分皆悉發(fā)聲又此論等云無(wú)聲八等。準(zhǔn)此等文。定成聲者據(jù)一有情。于一身中定成聲故非定遍有有聲九等。據(jù)相鄰近。二文意別互不相違詳諸論意有眼等根定有身根。及有余八。有身根處亦定有八。雖根四境定不相離必定俱生。亦有內(nèi)四境。有定俱生。有不定者。定者如有感眼必感身等。有唯不離根非俱生.滅。如有表色.聲。及造表.無(wú)表大。變化色等。此等與根雖有.無(wú)不定。依總處說(shuō)云定不相離。雖聲不定。然聲起時(shí)必?fù)羯�等大種方生。色與香等必定俱起。由此有聲定有八事。有余八事非定有聲。有香味境定有色觸。有欲色觸非定有香.味。有一師說(shuō)。身在色界作欲界化。不化香味。此非正義。此即外境決定有八。造道.定戒四大種等。雖依身等。不定俱生。若取必相依有。即無(wú)四大起而無(wú)色等。容有無(wú)聲舊毗婆沙有二師說(shuō)。第一師云。一切四大必不離色聲。一切欲界色必不離香.味。第二師云。一切四大不必有色.聲。一切欲色不必有香.味念法師云。兩師并非正義。各取少分方可為正。應(yīng)言一切四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必不離香.味。故雜心云極微在四根十種。應(yīng)當(dāng)知身根九。余八。謂是有香地泰法師云。念法師意。以雜心論不說(shuō)有聲。明知此聲非恒成就泰法師云。念法師若作斯釋。此大謬也。發(fā)智論云誰(shuí)成就聲持。答曰欲.色界又雜心云。無(wú)想眾生十入性聲既恒成。故知婆沙初師一切四大必不離色.聲一切欲界色必不離香.味。是其正義。然雜心.俱舍頌不說(shuō)聲者。以聲因大種相擊故生。非如香等恒時(shí)有故。其聲此論別加。雜心略而不說(shuō)。泰法師意說(shuō)聲既恒成。明知一切四大必不離聲

今詳。念法師釋深得論意。一切四大不必有聲。與婆沙評(píng)家義同。一切欲.色界定成就聲者。據(jù)一身說(shuō)。一切欲界色必不離香.味。同婆沙一百四十五評(píng)家。身在色界作欲界化。亦化香.味而不成就泰法師解。若言定成就聲。此說(shuō)即是。若言一切四大必不離色.聲者。此即非也。只可言不離色。何得必不離聲。準(zhǔn)婆沙評(píng)家義。有四大種不離聲。有四大種離聲。何得說(shuō)言一切四大必不離聲。若言大種皆遍發(fā)聲。還同婆沙評(píng)家所破。故亦非理又言。一切欲界色必不離香.味。還同念法師。準(zhǔn)念法師一切四大必不離色不必有聲者。此同婆沙評(píng)家所說(shuō)。擊發(fā)四大方名有聲。自余四大不名有聲。非是一身不必有聲名為不定。若說(shuō)同在一身即合必有聲也。應(yīng)定九.十等今詳婆沙二說(shuō)。前師欲界必不離香.味者。是色界亦化香.味。如莊嚴(yán)具而不成就。后師一切欲界色不必有香.味者。是身在色界唯化欲界色.觸二境。泰師.光師妄解念法師意。以雜心不說(shuō)有聲。明知此聲非恒成就。此即謬釋法師意也。念法師既講迦延。豈不知發(fā)智云誰(shuí)成就聲持。答曰欲.色界。又豈不知無(wú)想十入。念法師以非是一切四大恒有聲故不必有聲。非謂一身全無(wú)聲也。如此論等云無(wú)聲八.九.十。有聲九.十.十一等。此同雜心。此言無(wú)聲。豈說(shuō)不成就聲耶。法師既取此文意亦如是

泰法師復(fù)引發(fā)智等論。破念法師為大謬也。又自釋云故知婆沙初師一切四大必不離色.聲。一切欲界色必不離香.味是正義也。此更大謬。即違婆沙有四大無(wú)聲。此論.雜心無(wú)聲八等。念法師義既順論文。泰.光二師即謬破耳

論。若四大種至可得非余。此明四大體.用增.減。此是問(wèn)也

論。于彼聚中至與麨合味。此以用增答也。婆沙一百三十一有其兩說(shuō)。一云體增。二云用增。此論是后師。正理是前師。正理救前師云。豈不色法亦見(jiàn)用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數(shù)同。而用有異。如何言色就體說(shuō)增。此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝還是體增。于諸聚中有味等物體增強(qiáng)故。謂是用增。良藥.毒等緣起理門(mén)有差別故體類(lèi)如是。由此雖少而能伏多。非異體類(lèi)有別用生。故執(zhí)用增是為邪計(jì)�；蛉珙�(lèi)別。品別亦爾。故唯心等就用說(shuō)增。就體說(shuō)增。謂諸色法。譬如依多.依一成故釋曰。色.心依一依多不同。用增.體增亦非一例。詳其兩說(shuō)。并是婆沙之文。正理論師此中不合彈斥論主為非。然詳體增.用增。未為盡理。如若干水具有六味。如有六人同食此水。先覺(jué)不同。何者體增。何者用增。故知法性隨緣不定非體.用

論。云何于彼知亦有余。問(wèn)也

論。由有攝熟長(zhǎng)持業(yè)故答也于中有二。此第一答。以業(yè)有故知體有也

論。有說(shuō)遇緣至用有勝劣。此第二答。以后有相知前有體。遇火等緣蘇.臘.鐵等物便流動(dòng)。如冬水中由極冷故有暖等相。及由先觸極冷水故后觸次冷覺(jué)中有暖。雖四大種體不相離。以用勝故唯一相顯。如多境相雜勝者先受。多聲同發(fā)唯聞勝者。婆沙一百四十一云。問(wèn)云何得知。此四大種恒不相離。答自相.作業(yè)。一切聚中皆可得故。謂堅(jiān)聚中地界自相。現(xiàn)可得故有義極成。于此聚中若無(wú)水界。金.銀.錫等應(yīng)不可銷(xiāo)。又水若無(wú)彼應(yīng)分散。若無(wú)火界石等相擊火不應(yīng)生。又火若無(wú)無(wú)能成熟彼應(yīng)腐敗。若無(wú)風(fēng)界應(yīng)無(wú)動(dòng)搖。又若無(wú)風(fēng)應(yīng)無(wú)增長(zhǎng)于濕聚中水界自相。現(xiàn)可得故有。義極成。于此聚中若無(wú)地界至嚴(yán)寒位應(yīng)不成水。又地若無(wú)船等應(yīng)沒(méi)。若無(wú)火界應(yīng)無(wú)暖時(shí)。又火若無(wú)彼應(yīng)腐敗。若無(wú)風(fēng)界應(yīng)不動(dòng)搖。又風(fēng)若無(wú)應(yīng)無(wú)增長(zhǎng)于暖聚中火界自相。現(xiàn)可得故有義極成。于此聚中若無(wú)地界燈.燭等焰應(yīng)不可回。又地若無(wú)不應(yīng)持物。若無(wú)水界應(yīng)不生流。又水若無(wú)焰不應(yīng)聚。若無(wú)風(fēng)界應(yīng)不動(dòng)搖。又若無(wú)風(fēng)應(yīng)不增長(zhǎng)于動(dòng)聚中風(fēng)界自相�，F(xiàn)可得故有義極成。于此聚中若無(wú)地界觸墻等障應(yīng)不折回。又地若無(wú)應(yīng)不持物。若無(wú)水界應(yīng)無(wú)冷風(fēng)。又水若無(wú)彼應(yīng)分散。若無(wú)火界應(yīng)無(wú)暖風(fēng)。又火若無(wú)彼應(yīng)腐敗

論。有余師說(shuō)至界謂種子。此是經(jīng)部也。唯有種子無(wú)其體相。大乘不言種子。然許或有一大乃至四大。許一造色乃至五境。然同處不相離。非和雜也。經(jīng)部大意亦同

論。如何風(fēng)中知有顯色問(wèn)也。若言外境定有八微如外風(fēng)中無(wú)塵埃者。長(zhǎng)等形色共許定無(wú)。如何得知風(fēng)中有顯色。若無(wú)顯色即唯有觸。孰有八微

論。此義可信至不相離故。答也。風(fēng)中顯色但可依教信有。不可比知或所合香現(xiàn)可取者。雖不可見(jiàn)而香可嗅。香.顯必俱定有顯也

論。前說(shuō)色界至故不別說(shuō)。類(lèi)釋色界�？芍�

論。此中言事至為依處說(shuō)。自此已下問(wèn)答分別。此是問(wèn)也

論。若爾何過(guò)。此反問(wèn)也

論。二俱有過(guò)至有太少過(guò)。此責(zé)依體有太.少過(guò)

論。若依處說(shuō)至有太多失。此明依處太多失也

論。二俱無(wú)過(guò)至能依造色。答二難也

論。若爾大種至四大種故。此就異類(lèi)大種為難

論。應(yīng)知此中至類(lèi)無(wú)別故。此以類(lèi)同合說(shuō)答也然正理論更有二說(shuō)。故彼論云。或唯依體亦無(wú)有失。由此中說(shuō)定俱生故。形色等體非決定有。光.明等中則無(wú)有故�；蛭ㄒ捞�。然為遮遣多誹謗故別說(shuō)大種。多誹謗者。謂或謗言。大種造色無(wú)別有性(謂譬喻部及覺(jué)天等)�；驈�(fù)謗言。無(wú)別觸處所造色體(室利邏多說(shuō)許余色)�；驈�(fù)謗言。非一切聚皆具一切。經(jīng)部諸師或有總無(wú)四大�；驈�(fù)謗言數(shù)不決定。別說(shuō)大種此謗皆除(經(jīng)部諸師同大乘說(shuō)或言定有大種不必具四)

論。何用分別至義應(yīng)思擇。此論主止諍也

論。如是已辨至今次當(dāng)說(shuō)。此下半頌釋余俱生

論曰至余則不起。釋心.心所必定俱也。無(wú)有心王起時(shí)不兼心所。心所起時(shí)不兼心王。故言必俱。非謂心王而與一切種類(lèi)心所俱也

論。諸行即是至四相俱起言。諸行相者。謂一切有為與四種相必定俱起。上句必俱二字流至下句。諸行.相必俱也

論。言或得者至是故言或。釋頌或得二字。于諸行中或與得俱起謂有情法�；蚺c得不俱謂無(wú)情法。故言或也

論。向言心所何者是耶。此下乘便廣明心所言心所者是心所有。正理論云。四有為中廣辨色.心如前品說(shuō)。心所等法猶未廣辨自下有十一頌半廣明心所。文中有四。一述名體。二述俱生。三述簡(jiǎn)濫。四述眾名就述名體中復(fù)分為二。一開(kāi)章列名。二牒章別釋。此下半頌開(kāi)章列名

論曰至五小煩惱地法。列五地名�？芍�。依婆沙四十二。五地法外更有大有覆無(wú)記地。謂有覆無(wú)記心.心所法。大無(wú)覆無(wú)記地法。謂即一切無(wú)覆無(wú)記。此二地法無(wú)別心所。故此不說(shuō)

論。地謂行處至為彼法地�？傖屛宓孛�也

論。大法地故名為大地。別釋大法地也。謂地是心王。大法是心所

論。此中若法至名大地法。別釋大地法也。謂即心所。此是兩重屬主釋也

論。謂法怛于一切心有。示大地法體也

論。彼法是何。此重問(wèn)也自下別釋五大地法。即為五段。此下第一一頌別釋大地法也將釋名體先釋總名。如前所述正理論云。地即是心。大法地故名為大地。此中若法。大地所有名大地法。謂法遍與一切品類(lèi)一切心俱生。由此故心非大地法。非心俱生故準(zhǔn)上論文。受等十法。遍一切心故名為大。心王。與大為所依故名為大地。受等十法。與心俱生名大地法。心。與心王不俱生故非大地法婆沙十六。問(wèn)大地法是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說(shuō)心名為大。體.用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法。于諸大地遍可得故名大地法。有說(shuō)受等十法。遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法前之二釋與二論異。后之一釋與二論同。自古諸師或以三義。或以五義。簡(jiǎn)五地別�？譄┎粩⒔翊苏撝鳌Ｎㄒ砸涣x簡(jiǎn)地法別。勝于三義五義簡(jiǎn)也。即以遍于一切心簡(jiǎn)自余心所。皆不能遍一切心也

論曰至和合遍有。先總釋遍有。謂傳婆沙師說(shuō)故言傳說(shuō)

論。此中受謂至有差別故。準(zhǔn)釋受蘊(yùn)。言領(lǐng)隨觸。及于此中正理不破。故知此言即謂領(lǐng)順苦.樂(lè)等觸。非謂領(lǐng)順苦.樂(lè)等境有人定為領(lǐng)納前境。非決定也。故正理云。于所依身能益.能損.或俱相違。領(lǐng)愛(ài).非愛(ài).俱相違觸說(shuō)名為受。準(zhǔn)此論文領(lǐng)同時(shí)觸

論。想謂于境取差別相。即是取男.女等差別之相。正理論云。安立執(zhí)取男.女等境差別相因說(shuō)名為想述曰。謂能為因。令心.心所安立男.女等相而執(zhí)取故

論。思謂能令心有造作正理論云。令心造作善.不善.無(wú)記。成妙.劣.中性說(shuō)名為思。由有思故令心于境有動(dòng)作用。猶如磁石勢(shì)力能令鐵有動(dòng)用

論。觸謂根境至能有觸對(duì)正理論云。由根.境.識(shí)和合而生。能為受因有所觸對(duì)說(shuō)名為觸

論。欲謂希求所作事業(yè)正理論云。希求取境說(shuō)名為欲

論慧謂于法能有簡(jiǎn)擇正理論云。簡(jiǎn)擇所緣邪.正等相說(shuō)名為慧簡(jiǎn)擇未決亦得疑俱

論。念謂于緣明記不忘正理論。于境明記不忘失因說(shuō)名為念述曰。由念力故于緣境明記。顯了能為后時(shí)不忘失因。非謂但據(jù)緣過(guò)去境

論。作意謂能令心警覺(jué)正理論云。引心.心所。令于所緣有所警覺(jué)。說(shuō)名作意。此即世間說(shuō)為留意述曰。諸心.心所沉沒(méi)不行。由作意力警令發(fā)覺(jué)。策之令造能屬于境。即世間言留心于此

論。勝解謂能于境印可正理論云。于境印可說(shuō)名勝解。有余師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心于境無(wú)礙自在而轉(zhuǎn)。如勝戒等述曰于境分明印可。審定是事如是非不如是。殊勝之解名為勝解問(wèn)若然者。與疑相應(yīng)。云何有勝解耶解云有耶無(wú)耶于二心中一一皆能印可取相故有勝解言余師者。雜心等師。彼說(shuō)令心于境自在為勝。境不能礙故得改易名解解謂解脫。故舊雜心謂名解脫。言勝戒等等取勝定.勝慧。如說(shuō)由觸故心屬于境。由勝解故心離于境。即其義也

論。三摩地謂心一境性正理論云。令心無(wú)亂取所緣境不流散因名三摩地述曰。由定力故當(dāng)剎那中。令心.心所同屬一境。至此非余。三摩地者。此云等持。即平等持心于一境住。上釋諸心所。言于心者亦兼心所。諸相相違而俱起者如理思之�？譄┎皇觥Ｂ耘e兩論辨其體相。欲述多文恐繁不敘

論。諸心.心所至唯覺(jué)慧取。此難心.心所法微細(xì)難知。有部之宗十法遍行。大乘之中唯五遍行。正理中云。彼上坐言但有三種。謂受.想.思。此即唯三名為遍行。亦有不立心所。唯心差別說(shuō)名受等。應(yīng)錄之

論。如是已說(shuō)至彼法是何。自下第二一頌釋大善地法。先釋大善地。彼善地法兩重屬主。如前可知

論曰至唯遍善心。此釋大善法名諸心所中有唯是善不遍善心。謂欣.厭也。有遍善心非唯是善。謂大地法。有唯是善亦遍善心。謂信等十。有不遍善心及非唯是善。謂尋伺二。睡眠.惡作。唯染心所非善性故善言已簡(jiǎn)

論。此中信者至故名為信正理論云。心濁相違現(xiàn)前忍許。無(wú)倒因.果各別相屬。為欲所依能資勝解。說(shuō)名為信入阿毗達(dá)磨云。是能除遣心濁穢法。如水清珠置于池內(nèi)。令濁穢水皆即澄凈。如是信珠在心池內(nèi)。心諸濁穢皆悉除遣

論。不放逸者至名不放逸正理論云。專(zhuān)于己利防身.語(yǔ).意。放逸相違名不放逸述曰。己利即是三乘涅槃.及世愛(ài)果。是己所專(zhuān)。舉所依也。防身.語(yǔ).意舉作用。放逸相違明所治

論。輕安者謂心堪任性正理論云。正作意轉(zhuǎn)。身.心輕利安適之因。心堪任性說(shuō)名輕安述曰。正作意轉(zhuǎn)。明所依位。即如理作意正現(xiàn)起時(shí)。能為身心輕利.安適之因。舉作用也。心堪任性。指其體也

論。豈無(wú)經(jīng)亦說(shuō)有身輕安耶。經(jīng)部問(wèn)也。既有經(jīng)說(shuō)有身輕安。如何唯是心堪任性

論。雖無(wú)非說(shuō)至應(yīng)知亦爾。有部釋也。此如身受非是色身。即是五識(shí)相應(yīng)受也。輕安亦爾

論。如何可立此為覺(jué)支。經(jīng)部難也。若五識(shí)相應(yīng)有輕安者。如何可說(shuō)此為覺(jué)支。此難絕也今詳此難非為切當(dāng)。即心輕安當(dāng)非皆是覺(jué)支。如何五識(shí)輕安令是覺(jué)支

論。應(yīng)知此中至身堪任性。此文經(jīng)部釋經(jīng)與有部不同。經(jīng)說(shuō)身輕安性。即是色身有堪任性。身中輕觸

論。復(fù)如何說(shuō)此為覺(jué)支。有部難也。覺(jué)支是心所。輕安是色法。如何可說(shuō)此為覺(jué)支

論。能順覺(jué)支至心輕安故。經(jīng)部通也。由入定時(shí)身輕安性。隨順定中心輕安故。名為覺(jué)支

論。于余亦見(jiàn)有是說(shuō)耶。有部問(wèn)也。于余亦有如是相從立名耶

論。有如經(jīng)說(shuō)至得名無(wú)失。引經(jīng)例釋。亦見(jiàn)余處嗔及嗔因緣名嗔恚蓋。見(jiàn).思惟.及勤名為慧蘊(yùn)。雖彼嗔因.思惟.及勤。非嗔.非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應(yīng)爾。經(jīng)部亦許有心輕安。而無(wú)別體即思差別。唯定心有于散即無(wú)。五識(shí)相應(yīng)理即非有。身輕安者即是輕觸。身輕利因。正理論云。有作是言。此中既說(shuō)身輕安故。非唯心所說(shuō)名輕安。此言非理。受等亦應(yīng)同此說(shuō)故。然五識(shí)身相應(yīng)諸受說(shuō)名身受。有作是說(shuō)。設(shè)有輕安體非心所。然此中說(shuō)心所法故不應(yīng)說(shuō)彼。以能隨順覺(jué)支體亦名覺(jué)支。謂身輕安。能引覺(jué)支心輕安故。亦見(jiàn)余處。嗔.及嗔因名嗔恚蓋。見(jiàn).思惟.勤名為慧蘊(yùn)。雖彼嗔因.思惟.及勤。非嗔非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應(yīng)爾今詳此正理。既言有作是說(shuō)敘兩師說(shuō)。有人所釋似不得意。亦見(jiàn)余處已下似通述彼計(jì)。非是欲說(shuō)五識(shí)輕安名覺(jué)支也。婆沙上下無(wú)說(shuō)身輕安名覺(jué)支故。設(shè)有此說(shuō)是引證自宗。即是別有經(jīng)說(shuō)身輕安名覺(jué)支也

論。心平等性至說(shuō)名為舍正理論云。心平等性說(shuō)名為舍。掉舉相違如理所引令心不越是為舍義述曰。心平等性即指其體。對(duì)治沉掉不平等性故名平等。掉舉相違舉所治也。掉行粗動(dòng)違舍義強(qiáng)。所以偏說(shuō)。如理所引等者釋舍義。謂舍是善性是如理心引生。能調(diào)伏心令不越所作。此論無(wú)警覺(jué)性者。即是無(wú)掉舉也

論。如何可說(shuō)至二相應(yīng)起。難也。通中作意是有警覺(jué)。善中行舍是無(wú)警覺(jué)。如何同一剎那二相應(yīng)起

論。豈不前說(shuō)至難可了知。論主答也

論。有雖難了至而不乖反。外重難也

論。此有警覺(jué)至有何乖反。答也。作意有警覺(jué)。舍即無(wú)警覺(jué)。二體既殊有何乖反

論若爾不應(yīng)至皆互相應(yīng)。外重難也。一有警覺(jué)。一無(wú)警覺(jué)。二既有殊如何同緣一境。又若有警覺(jué)與無(wú)警覺(jué)二得相應(yīng)。亦應(yīng)一切貪.無(wú)貪等皆互相應(yīng)

論。如是種類(lèi)至應(yīng)知亦爾。答也。如是體別用殊。種類(lèi)所余諸法。此中應(yīng)皆引來(lái)為例。如彼用別。同一心起。今于此中舍.及作意。同一心起應(yīng)知亦爾

論。慚愧二種如后當(dāng)釋。指下釋也

論。二根者謂至大善地法。正理論云。已得.未得境界。耽著希求相違。無(wú)愛(ài)染心名為無(wú)貪。于情.非情無(wú)恚害意。哀愍種子說(shuō)名無(wú)嗔

論。言不害者謂無(wú)損惱正理論云。與樂(lè)損惱有情相違。心賢善性說(shuō)名不害

論。勤謂令心勇悍為性正理論云。于諸已生功德.過(guò)失.守護(hù).棄舍。于諸未生功德.過(guò)失令生.不生。心無(wú)墮性說(shuō)名為勤。由有此故。心于如理所作事業(yè)堅(jiān)進(jìn)不息依正理論。于善法中更立欣.厭。然不遍于一切善心。故彼論云。說(shuō)二及言兼攝欣.厭。厭謂善心審觀無(wú)量過(guò)患法性。此增上力所起順無(wú)貪心厭背性。與此相應(yīng)名厭作意。欣謂善心希求過(guò)患出離對(duì)治。此增上力所起順其證修心欣尚性。此于離喜未至等地亦有現(xiàn)行故非喜受。與此相應(yīng)名欣作意。此二行相更互相違。故一心中無(wú)容并起。是故此中不正顯說(shuō)。大善地法性不成故。亦有喜根.厭行俱轉(zhuǎn)。定無(wú)有欣.厭行俱轉(zhuǎn)。為表此二定不俱行。說(shuō)二及言。行相違故又阿毗達(dá)磨論云。欣謂欣尚。于還滅品見(jiàn)功德已。令心欣慕隨順。修善。心有此故欣樂(lè)涅槃。與此相應(yīng)名欣作意。厭謂厭患。于流轉(zhuǎn)品見(jiàn)過(guò)失已。令心厭離隨順離染。心有此故厭惡生.死與此相應(yīng)名厭作意又婆沙二十八云。評(píng)曰。有別法名厭。非慧非無(wú)貪是心所法。與心相應(yīng)。此說(shuō)在復(fù)有所余如是類(lèi)諸心所法與心相應(yīng)。然見(jiàn)蘊(yùn)說(shuō)。苦.集.忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應(yīng)故名能厭。非厭自性又婆沙一百九十六評(píng)家。別說(shuō)有厭體。與前文同。此厭唯善通漏.無(wú)漏又婆沙一百四十三。亦別立欣.厭。然諸小論多不說(shuō)者以非恒起不遍善心。不說(shuō)以為大善地法諸心.心所有相應(yīng)起非自力起。有二十八。通中除慧。善大地十。煩惱地除無(wú)明一。不善地二。不定取二謂尋.伺有自力起非相應(yīng)起。有十六法。謂小惑十。不定中六。謂貪.嗔.慢.悔.睡眠.及疑其睡眠所以是自力起者。由于睡位起貪.嗔等.及諸善心。此是貪等.善等隨眠而起。非是眠睡隨貪等起。故婆沙五十云。睡眠.惡作雖亦獨(dú)立。而不離二不立結(jié)中問(wèn)若爾貪等應(yīng)是亦自力起亦隨從起答于睡眠中若自力起。若他力起。或皆隨眠故相無(wú)差別。所以不說(shuō)。又雖隨眠起性不隨彼成不善等。故不別說(shuō)亦相應(yīng)起亦自力起。謂有二法。謂大惑中無(wú)明.及通中慧。若作五見(jiàn)則自力起。余即相應(yīng)無(wú)明。若與九種隨眠十種小惑.及與悔俱則是相應(yīng)。不共無(wú)明則是自力非相應(yīng)起非自力起。謂有一法。即是心王

論。如是已說(shuō)至彼法是何。自下第三明大煩惱地法。兩重依主如文可知此有四句。有唯染非遍。謂忿.覆等。及貪.嗔等。并無(wú)慚等有遍染非唯。謂通中十有遍亦唯。謂大惑地非唯非遍謂即尋.伺.睡眠.惡作。唯善心所非染性故。染言已簡(jiǎn)

論曰至無(wú)智無(wú)顯。此釋無(wú)明相也。正理論云。癡謂愚癡。于所知境障如理解無(wú)辨了相即是無(wú)明。無(wú)智.無(wú)顯故說(shuō)名愚

論。逸謂放逸至所對(duì)治法正理論云。于專(zhuān)己利棄舍縱情名為放逸述曰。專(zhuān)己利者。如不放逸中釋

論。怠謂懈怠至勤所對(duì)治正理論云。于善事業(yè)闕減勝能。于惡事業(yè)順成勇悍無(wú)明等流名為懈怠。由此說(shuō)為鄙劣勤性。勤習(xí)鄙穢故名懈怠

論。不信者謂至信所對(duì)治正理論云。心不澄凈。邪見(jiàn)等流。于諸諦.寶.靜慮.等至�，F(xiàn)前輕毀。于施等因及于彼果。心不現(xiàn)許。名為不信

論。惛謂惛沉至是名惛沈。此引對(duì)法釋也

論。此是心所如何名身。問(wèn)也。既是心所。如何對(duì)法說(shuō)身重等

論。如身受言故亦無(wú)失。答也。如言身受非即是身而是心所言身惛沈義亦應(yīng)爾。正理論云[夢(mèng)-夕+登]瞢不樂(lè)等所生心重性說(shuō)名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無(wú)所堪任瞢憒性故。由是說(shuō)為輕安所治

論。掉謂掉舉令心不靜正理論云。親里尋等所生令心不寧?kù)o性說(shuō)名掉舉。心與此合越路而行

論。唯有如是至煩惱地法�？偨Y(jié)數(shù)也

論。豈不根本至掉舉放逸。此舉本論難也。本論六中不說(shuō)惛沈。大地法中復(fù)取其五合成十?dāng)?shù)名大煩惱地法。今將本論難唯有六

論。天愛(ài)汝今至不閑意旨�？偡请y也。汝但知本論說(shuō)十之言。而不知彼后五即是大地法也。惛沈就勝雖障等持。明其體性誰(shuí)無(wú)掉舉。既同唯遍染心。如何非是煩惱地法也

論。意旨者何。此卻問(wèn)也

論。謂失念至及邪勝解。廣答意旨。如文可解問(wèn)失念.不正知.邪勝解.心亂.及非理作意。何故本論說(shuō)此五法。而許通入大煩惱地。受等五法而不入耶答仰測(cè)論意由此五法。于善品中所起業(yè)用順自名體。于染分中所起業(yè)用違自名體故。染位名失念.不正知.邪勝解.心亂.非理作意等相違名也。受.想.思.觸.欲。于染.凈位中所起業(yè)用。不失本名故不重說(shuō)。論主將為有過(guò)。不勞廣釋

論。故說(shuō)若是至謂除前相。廣作四句分別。如文可解

論。有執(zhí)邪等持至與此不同。敘異說(shuō)四句也

論。又許惛沉至于誰(shuí)有過(guò)。通惛沉入大煩惱地與本論說(shuō)不同難也。共許惛沈與余掉舉等。通與一切煩惱相應(yīng)其義是同。而不說(shuō)在大煩惱地。于誰(shuí)有過(guò)。此即乃是不立者過(guò)。非我有過(guò)。與余同故

論。有作是言至非至掉舉行。此敘異釋惛沈不入大煩惱地所以。此是雜心等釋。正理論釋本論意云。然此惛沈無(wú)明覆故。本論不說(shuō)為大煩惱地法。有言彼論說(shuō)無(wú)明名唯目惛沈。相相似故。無(wú)明性是大遍行故。是此地法不說(shuō)而成準(zhǔn)上論文。此云本論十煩惱地說(shuō)無(wú)明者即是惛沈。惛沈相似無(wú)明。所以不說(shuō)無(wú)明者。無(wú)明與一切染心相應(yīng)不說(shuō)而成故。正理有說(shuō)此名總目二義。已上論文。此說(shuō)本論大煩惱地法中。說(shuō)無(wú)明者名一所目通二。謂無(wú)明.惛沈

論。誰(shuí)惛沈行至不俱行故。論主難雜心等釋。誰(shuí)有惛沈而無(wú)掉舉。誰(shuí)有掉舉而無(wú)惛沈。此二未嘗不俱行故。何得有惛沈行順等持也

論。雖爾應(yīng)知隨增說(shuō)行。外人答論主也。雖掉舉.惛沈二常俱行。而惛沈偏增者名惛沈行

論。雖知說(shuō)行至建立地法。此縱奪外人也

論。故此地法至俱起非余故�？偨Y(jié)成也

論。如是已說(shuō)至彼法是何。已下半頌第四釋不善地法。有兩重釋如前可知。頌云唯遍不善心者。此有四句。有不善非遍不善。謂忿等七。及不定中嗔。有遍不善非唯不善。謂大地十。大煩惱六。不定中尋.伺。有遍不善亦唯不善。謂不善地二法。有非唯不善非遍不善。謂小惑三。不定之中睡眠.惡作.貪.慢.疑等。唯善心所不善已簡(jiǎn)。不勞唯.遍

論曰至如后當(dāng)辨。指下釋也

論。如是已說(shuō)至彼法是何自下第五有一頌釋小煩惱地法。有兩重釋如前可知。謂以小分染污心俱故名為小

論曰至煩惱地法。釋小義也。一唯修所斷。二唯意識(shí)地起。三唯無(wú)明相應(yīng)。四各別現(xiàn)行大善地法不與一切染心相應(yīng)。煩惱之名以簡(jiǎn)此法尋.伺雖通染心闕四義故。不名為小煩惱地法大煩惱地。大不善地。雖復(fù)唯與無(wú)明相應(yīng)。闕三義故不得名小慢.疑二種雖唯意地起。唯無(wú)明相應(yīng)。各別頭起。非唯修斷。闕一義故不得名小惡作一種雖唯修斷。唯意地起。以非唯與無(wú)明相應(yīng)。雖別頭起。不名為小睡眠一種雖唯意地。闕三義故不名為小貪.嗔二種雖復(fù)唯與無(wú)明相應(yīng)。各別頭起。闕二義故不名為小前之四地皆名為大。此之一地不得大名者。通大地法以遍一切心故名大。大善地法以遍一切善心名大。大煩惱地以遍一切染心名大。大不善地以遍一切不善心故名為大又上四地法皆并頭起故名為大

論。此法如后至當(dāng)廣分別。指后釋也

論。如是已說(shuō)至尋伺等法。已下第六明不定也。言不定者謂不定入余五地故。故言不定惡作.睡眠.尋.伺等法者。此舉四法等余貪.嗔.慢.疑。婆沙四十五云睡眠.惡作.怖.尋伺.心。又七十五云評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。此心所中應(yīng)別說(shuō)怖。所以者何。有別心所與心相應(yīng)是怖自性。此即說(shuō)在復(fù)有所余如是類(lèi)法與心相應(yīng)心所法內(nèi)。非諸煩惱。復(fù)說(shuō)怖唯欲界。上界言怖于厭說(shuō)怖。又云。問(wèn)若爾厭.怖有何差別。答尊者世友作如是說(shuō)。怖唯欲界。厭通三界。復(fù)作是說(shuō)。怖在煩惱品。厭在善品。復(fù)作是說(shuō)。怖染污.無(wú)覆無(wú)記。厭唯是善(準(zhǔn)上。怖不通善。厭唯善性)。正理論云。類(lèi)言為攝不忍.不樂(lè).憤發(fā)等義準(zhǔn)此論文不忍等法既是小煩惱類(lèi)。亦是少分染心相應(yīng)。各別頭起。唯修所斷。在意識(shí)地。唯無(wú)明相應(yīng)。又此忿等大乘中說(shuō)謂嗔分等。故是假法。此宗皆是實(shí)有性。故正理論云。如前所說(shuō)一切心所應(yīng)知其性皆是實(shí)有。所以者何。非一品類(lèi)所緣義中種種行相俱時(shí)起故。一體同時(shí)。如所緣義。差別行相無(wú)容有故。然由余法所制伏故。見(jiàn)其相續(xù)變異而起�，F(xiàn)見(jiàn)清油.垢.水.風(fēng)等勢(shì)力制持。燈相續(xù)中便有明.昧.聲.動(dòng)等故。已上論文然諸心所差別功能難可了知。且如睡眠.惡作。非唯不善。而取一分入十纏中。尋亦雖通無(wú)漏而為道障。勝解.定.慧雖通三性而立五分法身。一種五根。三是通攝二是善地。如是等類(lèi)法性難知。心所相翻義亦如是。古來(lái)相傳廢立。依此論有四十六種。謂大地法十至不定有八。于四十六中。如大地法十。尋.伺.睡眠.惡作。以通三性�；蛲ǘ�性。故此十四不別翻名。余三十二中總有二類(lèi)。一凈品有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地十。及貪.嗔.慢.疑。若于染中通五斷。遍六識(shí)者。即正翻入凈。若不通五斷。不遍六識(shí)者。但可傍翻總有十法。謂大煩惱地法六。不善地法二。及與貪.嗔。大煩惱地法六中翻癡為無(wú)癡。無(wú)癡即是大地慧故。故于善中不立無(wú)癡。翻放逸為不放逸。翻懈怠為精進(jìn)。翻不信為信。翻惛沈?yàn)檩p安。翻掉舉為行舍。不善地法二中翻無(wú)慚為慚。翻無(wú)愧為愧。不定中翻貪為無(wú)貪。翻嗔為無(wú)嗔。于小惑中害雖不通五斷。非遍六識(shí)。而亦翻者以過(guò)重故。惱亂菩薩。障趣菩提。菩薩將證無(wú)上菩提仍起欲.恚.害覺(jué)。所以別翻余九。及與慢.疑。二義不具。但可傍翻非正翻也。謂余九及疑。非通五斷。非遍六識(shí)。慢雖通五斷。而不遍六識(shí)。故不翻也此十一種但可傍翻者。就中有二。一約等流門(mén)翻。二約行相相似門(mén)翻。言等流者謂是本惑等流果故。忿.恨.嫉是嗔等流果翻入無(wú)嗔。惱是見(jiàn)等流翻見(jiàn)取為正見(jiàn)。正見(jiàn)即是大地中慧。所以善中不可別立。覆或是貪等流翻入無(wú)貪�；蚴前V等流翻入無(wú)癡。無(wú)癡是慧故于善中不別立也。慳.誑.憍.欲貪等流翻入無(wú)貪。諂是諸見(jiàn)等流。翻入正見(jiàn)。正見(jiàn)還是慧數(shù)故善不立約等流門(mén)但翻得九。慢.疑本惑非等流。故。二種不可翻也。害雖是嗔等流過(guò)重別翻。已如前釋言約行相相似翻者。如忿.恨.嫉.惱。與嗔行相相似翻入無(wú)嗔。覆若貪等流與貪行相相似翻入無(wú)貪。若是癡等流與癡行相相似翻入無(wú)癡。即是慧攝。慳.誑二種。與貪行相相似翻入無(wú)貪。諂謂諂曲。翻曲即為正直。正直是舍。品類(lèi)足第三云。身正直。心正直憍之與慢。憍自傲逸。慢陵蔑他不恭敬師。若不憍.慢心便恭敬。敬即是慚翻入無(wú)慚。疑謂猶豫不決行相。若能正決即是智慧翻入慧中。害雖似嗔過(guò)重別翻。已如前釋

論。此中應(yīng)說(shuō)至決定俱生。上來(lái)五頌辨大地法等。自下有四頌。大文第二辨心.心所決定俱生。于中有二。初三頌辨欲界俱生。后一頌明上界俱生。此三頌釋欲界俱生

論曰至無(wú)覆無(wú)記。此即總分欲界心可為五類(lèi)也。下釋五品即為五數(shù)

論。然欲界心至至二十三。此第一釋善心起數(shù)。如文可解

論。惡作者何。自下便釋惡作。此問(wèn)起也

論。惡所作體名為惡作。略釋名體

論。應(yīng)知此中至心追悔性。廣釋體也。謂不稱(chēng)情所作事業(yè)名為惡作。非是不如理事名為惡作如不善悔緣善所作。能追悔心緣其惡作從境為名。即是有惡作故名為惡作。是多財(cái)釋。準(zhǔn)下三喻有三義釋。一從所緣得名。二從所依得名。三從因受稱(chēng)也

論。如緣空解脫門(mén)至說(shuō)為不凈。從所緣境立此名也

論。又見(jiàn)世間至說(shuō)為惡作。從其所依立此名也

論。又于果體至名宿作業(yè)。此是從因受其稱(chēng)也

論。若緣未作事云何名惡作。問(wèn)也。謂若有所作此可說(shuō)為從境等故名為惡作。若有追悔不作之事。何得相從名惡作耶

論。于未作事至是我惡作。答也。謂即不作亦名惡作。如有人言我于今日不施此物是我惡作。此即是作此之不作亦名惡作。婆沙三十七云。此中惡作總有四句。一有惡作是善于不善處起。二有惡作是不善于善處起。三有惡作是善于善處起。四有惡作是不善于不善處起

論。何等惡作說(shuō)名為善。問(wèn)也

論。謂于善惡至二處而起。答也。謂于善不作于惡作中。心追悔性名之為善。于惡不作。于善作中心追悔者不善。惡作皆悉依于善.及不善二處而起或皆依作.不作二處而起

論。若于不善至謂尋與伺。此第二釋不共心品

論。何等名為不共心品。此問(wèn)不共心品法也

論。謂此心品至貪煩惱等。答也。謂不共心者。不與貪等煩惱相應(yīng)名為不共。婆沙三十八有二說(shuō)云。第一師說(shuō)。唯見(jiàn)所斷不與貪等.忿等相應(yīng)。自力而起名為不共。以修所斷忿等相應(yīng)非自力起不名不共。第二師云通見(jiàn).修斷。不與貪等本惑相應(yīng)皆名不共。忿等相應(yīng)非自力起皆是不共準(zhǔn)此論文。第二師釋。不與隨眠相應(yīng)起故。名為不共。此中俱起。依前師說(shuō)。唯是見(jiàn)道問(wèn)此中所說(shuō)不共無(wú)明于何位起答若諸異生由勝解力。發(fā)起正見(jiàn)�；蚱鹦耙�(jiàn)。心勞倦時(shí)數(shù)數(shù)間起迷四諦理不共無(wú)明。謂緣四諦不欲.不忍.不了行相。準(zhǔn)正理論釋頌唯字。即不共通二十一也。正理釋頌中見(jiàn)俱唯二十云。頌唯言者是簡(jiǎn)別義。謂唯見(jiàn)俱定有二十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無(wú)明俱非余煩惱。貪慢二種欣行轉(zhuǎn)故。惡作然戚行相轉(zhuǎn)故。嗔外門(mén)轉(zhuǎn)行相粗故。惡作行細(xì)內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)故。疑非惡作俱。疑不決定。惡作決定。故不俱起。有身見(jiàn)等欣行轉(zhuǎn)故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作依善.惡行事處轉(zhuǎn)故。諸見(jiàn)不爾。故不相應(yīng)。邪見(jiàn)一分雖戚行轉(zhuǎn)。而二因故非惡作俱。言二因者。謂極猛利。理處轉(zhuǎn)故。是故惡作是不善者唯無(wú)明俱詳其惡作具六義。一愁戚行。違情方起故。二內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)。審察是非故。三行相細(xì)。諦思方起故。四決定故。解知方悔故。五不猛利。追戀心昧故。六但緣事。緣善.惡行故。邪見(jiàn)雖有四義無(wú)二義故非惡作俱。正理但云或惡作俱有二十一。即是不共無(wú)明通修所斷。故知亦取后師義也

論。于不善見(jiàn)至說(shuō)為見(jiàn)故。釋不善見(jiàn)同不共品有二十也。如文可解論言不善見(jiàn)至或戒禁取。釋三不善見(jiàn)也

論。于四不善至貪等隨一。此第二釋貪等俱起

論。于前所說(shuō)至加忿等隨一。第三釋忿等也

論。不善惡作至第二十一。此第四釋不善惡作相應(yīng)品也

論。略說(shuō)不善至有二十一�？偨Y(jié)上也

論。別于無(wú)記至謂尋與伺。第四釋有覆無(wú)記相應(yīng)品也。性是染污能有隱覆名為有覆。體非巧便無(wú)果記故名為無(wú)記

論。欲界無(wú)記至應(yīng)知如前釋。此出有覆無(wú)記體也

論于余無(wú)記至并不定尋伺。此第五釋無(wú)覆無(wú)記。體非染污不障圣道。無(wú)果記故。名無(wú)覆無(wú)記

論。外方諸師至心所俱起敘異師說(shuō)。異師意云。憂(yōu)如喜根非唯有記。由此惡作亦通三性。此相應(yīng)品便有十三心所俱起。正理論云。然此惡作通善.不善不通無(wú)記。隨憂(yōu)行故。離欲貪者不成就故。非無(wú)記法有如是事。然有追戀。我頃何為不消而食。我頃何為不畫(huà)此壁。如是等類(lèi)。彼心乃至未觸憂(yōu)根。但是省察未起惡作。若觸憂(yōu)根便起惡作。爾時(shí)惡作理同憂(yōu)根。故說(shuō)惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂(yōu)根誰(shuí)令心戚(名省察誤)論。應(yīng)知睡眠至如例應(yīng)知。此述睡眠遍前一切心品中故皆悉無(wú)遮。睡眠無(wú)夢(mèng)。性唯無(wú)記。據(jù)有夢(mèng)說(shuō)故通三性。即不定中總有四例。一貪.嗔.慢.疑唯自力起。二惡作善及不共俱起通二。不善自力。善即共起。三睡眠有時(shí)亦容與一切心品俱起。四尋.伺定與欲界一切心品俱起

論已說(shuō)欲界至當(dāng)說(shuō)上界。自此已下一頌第三明上界也

論曰至如欲界說(shuō)。文中有三。一明初定。二明中間。三明二禪已上。此文第一明初定也。不定除嗔.惡作.睡眠。小惑除七。不善地二。余皆同欲。以于上界無(wú)不善法。眠.惡作故

論。中間靜慮至余皆具有。此第二明中間禪也。此地除尋與初禪異。自余心所皆同初定

論。第二靜慮至如前具有。此第三明二定已上。文中有二。一正釋。二引證。此文初也。二定已上如前所除兼伺.諂.誑。自余皆與中間定同

論。經(jīng)說(shuō)諂誑至令還問(wèn)佛。第二引證。如文可解。梵王不知四大。若無(wú)漏定依六禪地皆容可盡。皆悉能斷第四靜慮修煩惱故。若有漏定唯空處近分。唯此近分能盡色故

論。如是已說(shuō)至差別云何。自此已下有兩頌。大文第三簡(jiǎn)相濫也

論曰至所敵對(duì)法。此釋第一對(duì)中無(wú)慚相也于諸功德。謂尸羅等及有德者。謂親教等。此二是無(wú)慚境故言于也。于此二境不尊敬故名為無(wú)敬。不崇重故名無(wú)崇也或如次第各屬其一。于德不敬。于人不重。于諸功德無(wú)所忌難。于有德者無(wú)所隨屬。此無(wú)慚相即是恭敬所敵對(duì)者。明能治也

論。為諸善士至能生怖故。此釋第二無(wú)愧相也為諸善士所訶厭法說(shuō)名為罪者。出罪體也。即不善法無(wú)愧境也于此罪中不見(jiàn)怖畏者。明無(wú)愧行相也此中怖言顯非愛(ài)果能生怖故者。釋怖名也。此之怖言因受果名。以不善果能生怖故。故名為怖。即是無(wú)愧不見(jiàn)惡果名不見(jiàn)怖。惡果有二。一是現(xiàn)果譏毀謫罰等。二異熟果三惡道等

論。不見(jiàn)怖言至名不見(jiàn)怖外問(wèn)。無(wú)愧行相名不見(jiàn)怖。為見(jiàn)怖果而不生怖名不見(jiàn)怖。為不見(jiàn)怖果名不見(jiàn)怖

論。若爾何失。反問(wèn)

論。二俱有過(guò)至應(yīng)顯無(wú)明外出過(guò)也。若見(jiàn)而不怖應(yīng)顯智慧。正理論意慧是邪見(jiàn)�；蹫轶w故名為智慧。邪見(jiàn)雖見(jiàn)三惡道等。而撥因果相屬之理故無(wú)怖也若不見(jiàn)彼怖應(yīng)顯無(wú)明者。無(wú)明無(wú)智。不了因果名不見(jiàn)也

論。此意不顯見(jiàn)與不見(jiàn)。論主答也。不見(jiàn)怖言不顯見(jiàn)與不見(jiàn)

論。何所顯耶。外人問(wèn)也。既不離二。更何所顯

論。此顯有法至說(shuō)名無(wú)愧。論主答也。此顯無(wú)愧別有體性。非是無(wú)明。亦非邪見(jiàn)。與二為因名為無(wú)愧。即是無(wú)愧與邪見(jiàn)無(wú)明為因。令雖見(jiàn)不怖�；虿灰�(jiàn)彼怖

論。有余師說(shuō)至說(shuō)名無(wú)愧。述異說(shuō)也。此師意說(shuō)造罪之時(shí)。觀自無(wú)恥是無(wú)慚相。觀他無(wú)恥是無(wú)愧相。無(wú)恥是同。就自.他別

論。若爾此二至云何俱起。外人難。觀自即緣自。觀他即緣他。此二境別。云何俱起

論。不說(shuō)此二至說(shuō)名無(wú)愧。余師答也。就勝而說(shuō)。非是別緣

論。慚愧差別至說(shuō)名為愧。翻第一釋�？芍�

論。翻第二釋至說(shuō)名為愧。翻第二釋�？芍�。正理論云。趣向如理。自.法二種增上所生。違愛(ài)等流心自在性說(shuō)名為慚述曰慚以不作惡為義。圣道.涅槃皆名如理。善心趣彼舉所依也自增上者。即恐自落三涂法增上者。即恐廢傳法。二增上力所生舉其因也愛(ài)等流即無(wú)慚。違無(wú)慚即明對(duì)治由此不為惡法所牽名自在性指其體也正理又云。愛(ài)樂(lè)修習(xí)功德為先。違癡等流厭惡劣法。說(shuō)名為愧。有說(shuō)怖畏謫罰.惡趣.自.他謗因說(shuō)名為愧述曰愧以滅諸惡為義愛(ài)樂(lè)功德為先舉所依也癡等流即無(wú)愧。違無(wú)愧者即明對(duì)治劣法謂諸有過(guò)失法。于中生惡即作用也有說(shuō)已下。敘有別釋現(xiàn)遭屈辱為讁罰當(dāng)來(lái)三惡為惡趣己遭塵點(diǎn)為自謗令他受謗為他謗。此四法因。謂諸煩惱于如是因生怖畏亦舉作用

論。已說(shuō)無(wú)慚至謂除前三相。釋第二對(duì)愛(ài).敬相別。與忻相應(yīng)信名之為愛(ài)。即是愛(ài)樂(lè)可忻尚法。貪染前境亦名為愛(ài)。即是染著愛(ài)也。由此愛(ài)妻子等是染著愛(ài)。愛(ài)師長(zhǎng)等是信愛(ài)也。緣滅.道諦忻相應(yīng)故亦信.亦愛(ài)。緣苦.集諦厭相應(yīng)故是信非愛(ài)。染愛(ài)貪故是愛(ài)非信

論。有說(shuō)信者至謂有敬等。述異說(shuō)也。此師意說(shuō)。信是忍許有德。由此為先方生愛(ài)樂(lè)。故信非愛(ài)。信因愛(ài)果故。敬謂敬重。以慚為體

論。有慚非敬至謂緣滅道慚。此第二師成兩句也。于忻上境名敬名慚。于厭劣境是慚非敬。故成兩句

論。有說(shuō)敬者至故敬非慚。此第三師釋?xiě)M.敬。此師意說(shuō)。敬是有所崇重。由此為先方生慚.恥。即敬為慚因也

論。望所緣境至謂除前三相。四句分別。如文可知

論如是愛(ài)敬至無(wú)色界無(wú)。此明界通局也。無(wú)色界中無(wú)色身故不能緣他起敬愛(ài)也。亦不緣下佛世尊等故無(wú)有敬

論。豈不信慚至無(wú)色亦有。問(wèn)也。論愛(ài)敬有二至無(wú)色界無(wú)。答文�？山�

論。如是已說(shuō)至差別云何。已下一頌第二明尋.伺慢.憍別也

論曰至細(xì)性名伺。此釋尋.伺二別相也

論。云何此二一心相應(yīng)。經(jīng)部問(wèn)也。粗.細(xì)相違如何許二一心俱起

論。有作是釋至俱有作用有部答。如文可解

論。若爾尋伺至體非凝釋。此是粗.細(xì)之因。體非粗.細(xì)。第一難也

論又粗細(xì)性至應(yīng)有尋伺。第二難也。此即應(yīng)至上地亦有。如何唯至初定有耶

論。又粗細(xì)性至以別尋伺。第三難也。粗.細(xì)無(wú)體。何得有實(shí)尋.伺體耶

論。復(fù)有釋言至于理何違。敘異釋也

論。若有別體至俱時(shí)起故。難也。粗.細(xì)一法上下不同。如何俱起。此經(jīng)部宗不許有別體性

論。若言體類(lèi)至別相云何�？v釋征也

論此二體類(lèi)至顯其別相答也

論。非由上下至有上下故。此重難也

論。由是應(yīng)知至一心相應(yīng)�？偨Y(jié)難也

論。若爾云何至具足五支有部難經(jīng)部也

論。具五支言至故無(wú)有過(guò)。經(jīng)部答也。正理論云若爾粗.細(xì)性相違故。不應(yīng)尋.伺一心俱生。雖一心中二體可得用增時(shí)別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。粗心品中尋用增故。伺用被損有而難覺(jué)。細(xì)心品中伺用增故。尋用被損有而難覺(jué)若謂酢用一切時(shí)增故非喻者。此言非理。我不定說(shuō)以酢喻尋伺喻于水。但有用增者。即說(shuō)如酢故若心品中尋.伺二法。隨用增者即說(shuō)如酢。微便喻水。由是尋.伺雖心中體俱可得。用時(shí)別故。而無(wú)一心即粗即細(xì)。如貪癡性雖并現(xiàn)行而得說(shuō)心為有貪行。隨何心品有法用增。由此為門(mén)總標(biāo)心品

論。如是已說(shuō)至故名為慢。自此下釋慢.憍差別。此即慢相。正理論云。慢謂對(duì)他心自舉性。稱(chēng)量自.他德類(lèi)勝.劣若實(shí)不實(shí)。心自舉恃陵蔑于他故名為慢

論。憍謂染著至無(wú)所顧性釋?xiě)x相也。正理論云。憍謂染著自法為先。令心傲逸無(wú)所顧性。于自勇健.財(cái).位.戒.慧.族等法中。先起染著心生傲逸。于諸善本無(wú)所顧盻故名為憍。于諸善本無(wú)所顧者。謂由心傲于諸善業(yè)不欣修習(xí)。是謂憍.慢差別之相

論。有余師說(shuō)至差別之相。自此已下敘異說(shuō)也。如文可解準(zhǔn)上論文。慢謂方他。憍唯自傲。是謂慢.憍二相差別

論。如是已說(shuō)至名義差別。自此已下有一頌。大文第四明心.心所眾名義也

論曰至故名識(shí)。就長(zhǎng)行中有二。初唯釋心王眾名。后通釋心.心所眾名。此釋心王。以三義別立三種名梵云質(zhì)多此言心。是集起義。謂由心力引諸心所.及諸一切所作事業(yè)。如樹(shù)界之心集起皮膚及枝葉等梵云末那此言意。是思量義。以心能思量故名為意也梵云毗(毗必反)若南此言識(shí)。是了別之義。謂心于境能了別故謂之為識(shí)

論。復(fù)有釋言至而體是一。述異說(shuō)也。界是性義.因義。凈.不凈品緣境差別作種種因差別不同故名為心。如一樹(shù)心與大小枝葉種種不同而為界性。余文易了

論。如心意識(shí)至而體是一。類(lèi)釋心所。于中有二。一結(jié)前引后。二釋心.心所眾名。此即初也

論。謂心.心所至等和合故者。第二釋眾名也。即心.心所五義。然心王三義別故立三種名依訓(xùn)詞釋。心.心所五義亦訓(xùn)詞釋。以托依根故名有所依等又所依等三亦可說(shuō)名就多財(cái)釋。相應(yīng)一種唯訓(xùn)詞釋。等和合故。名相應(yīng)故。有所依.有所緣。如文可解。有行相者。即于所緣品類(lèi)差別起行相故。準(zhǔn)此論文即是能緣心法。于所緣境品類(lèi)不同。行解心上起品類(lèi)相。如鏡照物如其物類(lèi)于鏡面上。有種種像差別之相。與其心法不即不離。非如像色與鏡不同問(wèn)諸心.心所名有行相者。何故十六行相中但言唯慧答準(zhǔn)正理有三解。一解意云諸心.心所名有行相者。不同十六行相亦以慧為體。但是心.心所。等于所緣品類(lèi)相中。有能取義名有行相又解諸心.心所亦是有慧行相。名有行相。若爾慧不自有。如何得說(shuō)慧有行相答此中行相亦以慧為體。而言諸心.心所者。與行相等。行相于所緣起必俱時(shí)。相從總名行相。猶如諸漏同時(shí)諸法。體非是漏。以同對(duì)治總得漏名。此亦如是又解或依無(wú)間亦說(shuō)有聲。如有所依。故無(wú)有過(guò)。謂如心.心所皆名有所依。意識(shí)相應(yīng)諸心.所法。與所依識(shí)亦俱時(shí)生。識(shí)之所依唯無(wú)間滅。有行相理應(yīng)知亦然泰法師云。依婆沙影像相非蘊(yùn).處.界攝。亦非所緣緣然心.心所皆同取慧所現(xiàn)行相名同行相瑜師又云不同行相違諸處文詳泰法師云非蘊(yùn).界.處攝�？址潜M理。若非三科攝即是無(wú)法。不得言其同.異。若是有法不合不攝。既云是慧之相。理合攝入行蘊(yùn)。若通諸心.心所。即合攝屬四蘊(yùn)。如何說(shuō)全不攝耶。故相應(yīng)法名同行相。言行相者。行解之相名為行相�；蛎�相應(yīng)。等和合故

論。依何義故名等和合。問(wèn)等和合義

論。有五義故至皆平等故。釋和合義�？芍�論事平等者至各各亦爾逐難釋也有人云。一所依平等。謂必同所依根。意識(shí).及相應(yīng)法有一種依。謂無(wú)間滅意根。五識(shí).及相應(yīng)法各有二依。一同時(shí)依止根。二無(wú)間滅意根。隨應(yīng)皆是所依平等。此文欲攝二種所依。故不別言同一所依。諸論中說(shuō)心.心所法同一依者且據(jù)別依。故說(shuō)六識(shí).及相應(yīng)法名同一依又解所依平等此顯六識(shí).及相應(yīng)法各同一依。故解相應(yīng)因中云。此中同言顯所依一。雖復(fù)五識(shí)亦依意根。此文且據(jù)同時(shí)依說(shuō)。二所緣平等。謂必同所緣。于所緣中或時(shí)緣一。或復(fù)緣多。隨應(yīng)皆是所緣平等。諸論中說(shuō)心.心所法同一緣者。且據(jù)別緣一法說(shuō)也。若不爾者。如無(wú)我觀除自相應(yīng).俱有通緣一切。此豈同一所緣又解所緣平等此顯六識(shí).及相應(yīng)法各同一緣。故諸論中說(shuō)心.心所法同一所緣。雖復(fù)亦有緣多境者。此文且據(jù)緣一境說(shuō)。三行相平等。心.心所法其體明凈。隨緣何境各起行相或緣一法各一行相�；蚓壎喾ǜ鞫嘈邢唷Ｈ粢�.若多。行相皆別。隨應(yīng)皆是行相平等。以多現(xiàn)時(shí)各有多相故不言同一行相。諸論中說(shuō)心.心所法同一行相者。且據(jù)緣一境相似義同。理實(shí)皆別又解行相平等。此顯心.心所法同緣一境名同一行相。故諸論說(shuō)心.心所法同一行相。雖復(fù)行相各別不同。據(jù)相似同故言同一行相。雖復(fù)亦有緣多境時(shí)多行相現(xiàn)。各互相望而不相似。此中且約緣一境說(shuō)詳其此釋同一所依。同一所緣。同一行相。不得論意。論言同一所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。是心.心所法雖多不同。共一所依名同一所依。若一.若二。皆名同一。如何得說(shuō)所依雖二且據(jù)一說(shuō)。同一所緣者。謂心.心所雖復(fù)不同。若想緣青。受等亦緣青等。由此故說(shuō)同一所緣。即心.心所法共緣無(wú)量百千多法。雖復(fù)不同。所緣共故。皆名同一所緣。如何將無(wú)我觀難一所緣。即自解云且據(jù)一說(shuō)。同一行相者心王起一青行相時(shí)。諸心所等亦同起此相。如心王緣多境時(shí)起多行相。心所亦爾。名同一行相。如何得言且據(jù)一說(shuō)

論。已說(shuō)心.心所至何者是耶。自下大文第二有十四頌。明非色非心不相應(yīng)行。初一頌列不相應(yīng)總別名。后十三頌一一牒釋。此文初也

論曰至不相應(yīng)行如是諸法者�？偱e不相應(yīng)法。心不相應(yīng)者。簡(jiǎn)心.心所非色等性行蘊(yùn)所攝者。簡(jiǎn)色.及無(wú)為法是故名心不相應(yīng)行。略結(jié)名也廣應(yīng)言非色非心不相應(yīng)行。今但言不相應(yīng)行亦得簡(jiǎn)諸法盡言不相應(yīng)簡(jiǎn)一切心.心所言行。行是行蘊(yùn)。簡(jiǎn)色.無(wú)為。由此諸論多存略名有人自釋頌云。等謂等取句身.文身。類(lèi)謂流類(lèi)即是得等。今案此論。心不相應(yīng)但有十四。若依正理加和合性。故正理云。等者等取句身.文身.及和合性詳光師以二說(shuō)不同廣為問(wèn)答。此論雖不別說(shuō)和合亦不述無(wú)。正理釋此論頌言等和合。故知不是兩論相違。若謂不說(shuō)即是無(wú)者。此論頌中不說(shuō)怖等應(yīng)無(wú)其怖。怖等既不定無(wú)。和合寧知非有今詳此論只是略而不論。非是所明之外更無(wú)心所。心所既爾和合應(yīng)同。不依論文信自胸襟問(wèn)答往還徒煩紙墨自云品類(lèi)足論不說(shuō)非得。說(shuō)有十三同俱舍論又云。彼論云復(fù)有所余如是類(lèi)法與心不相應(yīng)。法蘊(yùn)足論第十同品類(lèi)足彼論既言所余如是類(lèi)法。焉知唯有非得。此論不說(shuō)更無(wú)。正理不彈俱舍。六足言有所余。正理說(shuō)有和合。余文皆通兩解。正理更無(wú)異端。教既分明。理須依釋。故知十四之外更有不相應(yīng)行。婆沙說(shuō)言類(lèi)者。顯是余師所計(jì)度法。正理云類(lèi)者。顯余所計(jì)度法即前種類(lèi)。謂有計(jì)度離得等有蘊(yùn)得等性。與婆沙少同也

論于中且辨得非得相。自下有十三頌。別釋不相應(yīng)也。前五頌明得.非得。就中。前一頌明得.非得自性。后四頌明得.非得差別。此文初也

論曰至與此相違此明得.非得相。然此得名有總。有別�？偯�得者。得.及成就皆名為得。非得亦爾。舍.及不成皆名非得別名得者。曾來(lái)未得及得已失。將成就法得至生相。初獲名得。二者得已不失。得至現(xiàn)在名為成就。即是先不屬己。初獲屬己名之為得。此謂生時(shí)決定屬己故名之為得。未在身故不名成就。成就謂得現(xiàn)在于身舍.及不成亦準(zhǔn)于得。若望同類(lèi)。即唯初剎那生相名得。最后剎那滅相名舍。爾時(shí)非得至生相故。于其中間雖后后念至其生相。然此類(lèi)法恒名成就。非今獲故。此類(lèi)之得現(xiàn)在身故。若別望剎那三相前后者。生相定獲此時(shí)名得。至住.異相時(shí)總名成就。至滅相位方名為舍。落謝過(guò)去名不成就。于諸論中依總類(lèi)說(shuō)。不約剎那。故婆沙.正理四通行等。皆約初剎那生相名得非于后念。若就諸法具得.成就。及舍.不成。四種差別即有不同。如非想見(jiàn)惑。唯有成就.及舍.不成。無(wú)有得也。以無(wú)始來(lái)恒成就故。后雖容斷必?zé)o退故。若利根無(wú)學(xué)諸無(wú)漏法。有得.成就.及不成就。在凡位時(shí)名不成就。金剛心時(shí)名之為得。盡智已去名為成就。無(wú)其舍也。至無(wú)學(xué)位更無(wú)退故。涅槃舍時(shí)無(wú)非得故。若有得.舍定有成就.不成就。所以最初得至生時(shí)不名成就。以彼身中成就非得故。最初非得生時(shí)不名不成。以彼身中成彼法故。于生位中正得.舍故名為得.舍。正理論云。得.獲.成就。義雖是一而依門(mén)異說(shuō)差別名。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得得說(shuō)名為獲。先已得得說(shuō)名成就。應(yīng)知非得與此相違。謂先未得.及得已失。未得非得說(shuō)名不獲。已失非得名不成就。故說(shuō)異生性名不獲圣法今詳正理。文雖少異其義亦同。先未得說(shuō)名為獲者有二種。一曾來(lái)未得如無(wú)漏道等。二得已失如生上地生下地等。先未得得說(shuō)名為獲者。即是于二位初得至生相時(shí)。先已得得說(shuō)名成就者有二。一無(wú)始已來(lái)恒成就者。二初得已后第二念去皆名先已得得應(yīng)知非得與此相違者。非得有二種。一無(wú)始已來(lái)曾未得者名為不獲通其前后名為不獲。二謂已得后舍。于初念生相名為不獲。第二念去名不成就

論。于何法中有得非得。自此已下明得所依。于中有二。先問(wèn)后答。此即問(wèn)也

論。于自相續(xù)至決定如是。此即答也。總明得等所依有二。一有為法謂自相續(xù)。二無(wú)為法謂即二滅。此即初也。若成他身即趣雜亂。若成非情即共成有為過(guò)。及無(wú)情不定過(guò)。壞法性故

論。無(wú)為法中至有得非得。此釋無(wú)為得所依也

論。一切有情至謂一切有情。此以一切有情無(wú)始已來(lái)必有無(wú)邊闕緣不生法故。故引對(duì)法中云。誰(shuí)成無(wú)漏法。謂一切有情者即是非擇滅也

論。除初剎那至皆成擇滅。釋定成擇滅除初剎那者。謂苦法忍具縛圣者。簡(jiǎn)先離染及余一切具縛異生者。簡(jiǎn)具縛異生未成擇滅。未斷惑故諸余有情者。舉成擇滅人也。已斷惑故

論。決定無(wú)有至相翻而立故。此釋虛空無(wú)得.非得。非是礙法不生故。非是道力引故

論。諸有得者至故不別釋準(zhǔn)釋非得可知

論。何緣知有別物名得。自下經(jīng)部破薩婆多得實(shí)有也。此文即是經(jīng)部師問(wèn)也

論。契經(jīng)說(shuō)故至乃至廣說(shuō)。有部引經(jīng)答也十無(wú)學(xué)法。謂八道支.及正解脫.正智五支五順上分結(jié)成就十無(wú)學(xué)法。明有得也已斷五支。明舍得也

論。若爾非情至乃至廣說(shuō)經(jīng)部難也。于輪寶等無(wú)情之物。于馬寶等他相續(xù)中。應(yīng)亦有得。經(jīng)說(shuō)成就七寶故。故知成就是假非實(shí)

論。此中自在至隨樂(lè)轉(zhuǎn)故。有部答也

論。此既自在至知有別物。經(jīng)部征

論。許有別物有何非理。有部反問(wèn)

論。如是非理至是為非理。經(jīng)部責(zé)無(wú)如色.聲等為其眼.耳現(xiàn)量可知。如貪.嗔等他心智知。如眼.耳等比量可知。以有見(jiàn).聞?dòng)霉省９手獎(jiǎng)e有體性。其得既無(wú)現(xiàn)量可知。復(fù)無(wú)用故比量可知。故無(wú)體也。既無(wú)二量可知是為非理

論。若謂此得至理不成立。經(jīng)部縱計(jì)為生因破。若得是法生因名為有用。無(wú)為無(wú)生。應(yīng)無(wú)有得。又所得法未得。及已舍。及界地轉(zhuǎn)易。及離染。彼皆無(wú)有法前之得。如何后法得生又縱計(jì)云。若以俱得為生因者。大生.小生復(fù)何所作。得能生故。又無(wú)情法無(wú)俱生得。應(yīng)定不生。又具縛者下.中.上惑煩惱現(xiàn)起差別應(yīng)無(wú)。得用無(wú)別故。若謂由余境界同類(lèi)因等有差別者。即應(yīng)由彼余因諸法得生。得復(fù)何用。故彼言得作法生因。理不成立

論。誰(shuí)言此得作法生因。有部反拒。誰(shuí)言此得作法生因。汝輒為斯難也

論。若爾此得有何作用。經(jīng)部征也

論。謂于諸法至建立差別。有部反難答也

論。豈不煩惱至應(yīng)有差別。經(jīng)部釋也

論。若執(zhí)無(wú)得至離未離故。有部反難

論。此由所依至未斷義成。此經(jīng)部總釋也所依。謂身。所依身中種子。斷.未斷別分其凡.圣。不由其得

論。謂諸圣者至但假非實(shí)。下別釋也。謂諸圣者見(jiàn)修道力。令所依身種子能生之力。轉(zhuǎn)變無(wú)力異本現(xiàn)起。乃至如是二種但假非實(shí)。如文可解

論。善法有二至亦假非實(shí)。經(jīng)部敘自宗也。此明成就.不成就也。此當(dāng)大乘若生得善種子成就亦名不成就。若加行善自在現(xiàn)行名自在成就。并假非實(shí)。生得善種被邪見(jiàn)損。善不得生名不成就。不畢竟斷種子成就。此當(dāng)大乘種子成就。故成就亦名不成就要由功力修得者。即加行善彼法已起生彼功能自在無(wú)損說(shuō)名成就。此當(dāng)大乘自在成就。余文可解

論。故所依中至無(wú)有別物�？偨Y(jié)可知

論。此中何法名為種子。有部問(wèn)

論。謂名與色至轉(zhuǎn)變差別。經(jīng)部答也。此即經(jīng)部有二師執(zhí)。一色持種。二心持種。此中合說(shuō)色.心持種

論。何名轉(zhuǎn)變。有部問(wèn)也

論。謂相續(xù)中前后異性。經(jīng)部答也。此是將生果時(shí)前色.心上力用起也

論。何名相續(xù)。有部征也

論。謂因果性三世諸行。經(jīng)部答也

論。何名差別。有部征也

論。謂有無(wú)間生果功能。經(jīng)部答也

論。然有處說(shuō)至必不能修。此經(jīng)部通經(jīng)也經(jīng)部上文云。若有種子即有鄰近生果功能又云。一切異生。二道未起皆成就惑。經(jīng)說(shuō)若成就貪即不能修四念住故。此即圣法無(wú)由得起。故通經(jīng)云。彼說(shuō)耽著貪煩惱者。不能厭舍故名成就。由隨耽著貪愛(ài)。時(shí)分于四念住必不能修。此說(shuō)增盛貪位名為成就。非謂但是有種子者不能修也

論。如是成就至亦假非實(shí)。經(jīng)部結(jié)宗義也。如文可解正理論破經(jīng)部種子云。且執(zhí)何法名為種子有部征也謂名與色于生自果。所有展轉(zhuǎn)鄰近功能。此由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。(經(jīng)部答也)名色者何(征也)謂即五蘊(yùn)(答也)如何執(zhí)此為種子性問(wèn)也能為善等諸法生因答也為總。為別。為自種類(lèi)(問(wèn)也。為總一身五蘊(yùn)為異熟等別。為自類(lèi)為種)。若言是總。種體應(yīng)假。假為實(shí)因不應(yīng)正理(若合諸色。心總為種子即是假法。假法如無(wú)。非種子也)。若言是別。如何可執(zhí)無(wú)記色種為善.不善諸法生因(若身中別取色法為種子者。色是無(wú)記。如何與善不善為因)。若自種類(lèi)善法無(wú)間不善法生。或復(fù)相違以何為種已上三義征破。已下經(jīng)部異師釋種子也天愛(ài)非汝解種子性。前心俱生思差別故。后心功能差別而起。即后心上功能差別說(shuō)為種子。由此相續(xù)轉(zhuǎn)變差別當(dāng)來(lái)果生。此中意說(shuō)。不善心中。有善所引展轉(zhuǎn)鄰近功能差別。以為種子。從此無(wú)間善法得生�；蛏菩闹�。不善所引展轉(zhuǎn)鄰近功能差別。以為種子。從此無(wú)間不善法生已上經(jīng)部異師立種子也。自下正理破也今汝所執(zhí)功能差別種子。與彼善.不善心。為有別體。為無(wú)別體。此無(wú)別體。豈不許善為不善種。及許不善為善種耶。誰(shuí)有心者。執(zhí)暖與火無(wú)有別體。而復(fù)執(zhí)言唯暖能燒�；鸩荒軣�。云何能感那落迦等諸異熟果不善心中。安置能感可愛(ài)異熟。善思差別所引功能差別種子。復(fù)云何感末奴沙(人也)等諸異熟果。凈善心中。安置能感非愛(ài)異熟。惡思差別所引功能差別種子乃至廣說(shuō)。具如彼也

論。毗婆沙師至實(shí)而非假。結(jié)有部示宗義也

論。如是二途至我所宗故。評(píng)薄兩宗說(shuō)也

論。已辨自性差別云何。自下明得.非得差別

論。且應(yīng)辨得者。辨差別中先明得。后明非得。故言且也自此已下有兩頌半明得差別。此一頌半五門(mén)分別

論曰至各有三得。此明三世門(mén)也言三得者。有其二義。一三世得不據(jù)在法前后。雖是法前仍名未來(lái)。雖是法后仍名過(guò)去。二法前.法后.法俱三得不據(jù)世別。雖是過(guò)去仍名法后。雖是未來(lái)仍名法前今此中言三世各三者。是據(jù)三世分得為三。不據(jù)法前后也過(guò)去法有三世得者。如過(guò)去世有一善心。橫望今日。已前所有得起。若在法前.法俱.法后皆名過(guò)去。即如今日現(xiàn)起剎那名現(xiàn)在得。此現(xiàn)在剎那后所有得名未來(lái)得。其過(guò)去世法于未來(lái)無(wú)前得。得無(wú)決定隨起說(shuō)前.后故若現(xiàn)世法得。即法前名過(guò)去。法俱名現(xiàn)在。法后名未來(lái)若未來(lái)世法得法前通三得。法后.法俱唯未來(lái)婆沙一百五十八明法前.法俱.法后得不同。此文明三世得然就法辨得即有四種。謂法前.法俱.法后。非法前.法俱.法后若能得辨法即有六種。一唯有法俱得。如異熟生等。由力劣故。二唯有法前得。謂如見(jiàn)道三類(lèi)智邊修世俗智。畢竟不生故。三唯有法俱得.及法后得。如別解脫戒等。無(wú)逆得故。四唯有俱得.及法前得。如道類(lèi)忍等。即此剎那時(shí)舍故。五具有法前.法俱.法后三得。如所余善.不善等。有逆得追成行三世故。六有非法前.法后.法俱得謂得二滅。所得法無(wú)三世故必?zé)o有法唯有法后得以可得法至現(xiàn)在時(shí)必有得故如道類(lèi)忍唯有法前.法俱者。以不定故。若現(xiàn)起者若未來(lái)者皆容有二得。不應(yīng)言各有一得及定有二得。若爾同四行相隨從義過(guò)若定法俱過(guò)如后述

論。又善等法至無(wú)記三得。此三性分別也。三性法得與所得法雖定同性。然得起時(shí)所由即異。諸有為法由所得法。擇滅由道。非擇滅由命根.眾同分。婆沙一百五十八云。問(wèn)何故得與所得法。性類(lèi)或同�；虍愐�。答得有三種。一有為。二擇滅。三非擇滅得。有為法得隨所得法性類(lèi)差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類(lèi)差別。以諸擇滅自無(wú)作用。但由道力求證彼時(shí)引彼得故。非擇滅得隨自所依性類(lèi)差別。以非擇滅自無(wú)作用非道所求。彼得但依命根.眾同分而現(xiàn)前故由此三性之法各自性得得。雖得擇滅不由所得。得非擇滅依眾同分等。道與擇滅同性。同分與非擇滅同性。由此二種雖不由所得。而與所得必定同性。由此三性必同性得

論。又有系法至得有四種。此系不系門(mén)也。其所得法有其四種。謂三界系為三。及不系法為四。其能得得亦有四種。亦如上說(shuō)又所得法有其二種。一者有為。謂三界法.及道圣諦。二者無(wú)為。謂二種滅。能得之得唯是有為所得之法又有二種。一有漏。謂三界系法。二無(wú)漏。謂道圣諦二滅能得得亦有二種。一有漏。謂三界系。二無(wú)漏。謂道圣諦。三界系法是有為故。能得之得。從其所得唯三界系。不系之法通無(wú)為故。非擇滅得從依身系。其擇滅得從能斷道。道通有漏.及無(wú)漏故。若有漏道色無(wú)色系。若無(wú)漏道從道不系。非擇滅得以隨身故通三界系。所以有系法得唯有三種。無(wú)系法得通四種也

論。又有學(xué)法至得即無(wú)學(xué)。此明三學(xué)門(mén)也。學(xué).無(wú)學(xué)法是有為故。能得之得。從所得法是學(xué).無(wú)學(xué)得。非學(xué)非無(wú)學(xué)通無(wú)為故三種得得。有為有漏.及非擇滅。非學(xué)非無(wú)學(xué)得得。擇滅三種得得。若有學(xué)道引得是有學(xué)。若無(wú)學(xué)道引得是無(wú)學(xué)。若有漏道引得是非學(xué)非無(wú)學(xué)

論。又見(jiàn)修所斷法至皆非所斷。此明三斷門(mén)也。見(jiàn)斷.修斷法是有為故。得從所得法通二斷也。非所斷法即通三種。謂有為無(wú)漏.擇滅.非擇滅。有為無(wú)漏得從所得法唯非所斷。擇滅得從道故通漏.及無(wú)漏。有漏修道斷。無(wú)漏得不斷。非擇滅得從眾同分.命根故唯修道斷。余文可解。故不牒釋

論。前雖總釋至其中差別相。自下有一頌。就法辨得差別

論曰至得亦現(xiàn)在。此明無(wú)覆無(wú)記勢(shì)力劣故唯引法俱得。即在三世各自世得

論。一切無(wú)覆至不爾云何。重問(wèn)差別

論。除眼耳通至及俱起得。答也。二通.變化二緣故通前.后得。一以勢(shì)力勝故。二以加行所引起故。有三世得

論。若工巧處至得亦許爾。此明威儀.工巧極善數(shù)習(xí)。亦許有前.后俱得。此說(shuō)心不說(shuō)色。有覆無(wú)記色當(dāng)無(wú)前.后得。況無(wú)覆無(wú)記色。婆沙一百二十六云。工巧處者。謂色.聲香.味.觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體準(zhǔn)婆沙一百五十七解欲界威儀.工巧四蘊(yùn)。即云善習(xí)者三世得。解色界威儀即無(wú)簡(jiǎn)別復(fù)云。一切有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。及威儀路異熟四蘊(yùn)彼得。世不雜。隨在彼世即唯有彼世得準(zhǔn)此故知。色界二無(wú)記心無(wú)前.后得識(shí)身足論云。成就欲界善心.不善心。皆云定成就欲界無(wú)覆無(wú)記心準(zhǔn)此文定有無(wú)覆無(wú)記心有三世得

論。唯有無(wú)覆至法前后得。此明有覆無(wú)記色也。如文可解。此即初禪.中間靜慮染心所起身.語(yǔ)表。故自余諸地更無(wú)此業(yè)。欲界唯身.邊二見(jiàn)有覆無(wú)記不能發(fā)業(yè)。上地?zé)o發(fā)業(yè)心

論。如無(wú)記法至及后起得。此明欲界善.不善色無(wú)法前得。唯法俱。法后。勢(shì)力不能引前得故。此色若在未來(lái)未來(lái)得。若至現(xiàn)在未來(lái).現(xiàn)在得。若至過(guò)去三世得。初無(wú)漏心.及加行善最初起者。若在未來(lái)未來(lái)得。若至現(xiàn)在未來(lái)現(xiàn)在得。若至過(guò)去有三世得。余法不同思之可解

論。非得如得至不爾云何。自下有一頌半明非得差別

論曰至無(wú)記性攝。第一三性門(mén)也。故婆沙一百五十八云。問(wèn)非得隨何性類(lèi)差別。答彼定不隨所不得法。以相違故。又不隨道。非道所求但依命根.眾同分轉(zhuǎn)故。隨所依性類(lèi)差別。問(wèn)若諸非得.非擇滅得。俱隨所依性類(lèi)別者。所依或異熟�；蛭ǖ攘�。此二隨何性類(lèi)差別。答隨等流性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問(wèn)非得若隨所不得法性類(lèi)差別有何過(guò)耶。答斷善根者應(yīng)成就善。已離欲染者應(yīng)成就不善。諸無(wú)學(xué)者應(yīng)成就染。異生應(yīng)成三乘無(wú)漏法。退果應(yīng)成果。舍向應(yīng)成向。二滅非得應(yīng)是無(wú)為。由此等過(guò)非得不可隨所不得

論。世差別者至三世非得。第二三世門(mén)也。過(guò)去.未來(lái)各有三世與前得同�，F(xiàn)在唯二無(wú)法俱非得。有情之法住現(xiàn)在時(shí)必成就故。若現(xiàn)在法法前為過(guò)去。法后為未來(lái)。若過(guò)去法前唯過(guò)去。法后通三世。若未來(lái)法后唯未來(lái)。法前通三世。故婆沙一百五十八解非得云。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法后。三非彼法前.法后.及俱。所不得法亦有三種。一唯有法前非得。謂未來(lái)情數(shù)等畢竟不生法。及入無(wú)余涅槃最后剎那心等。二有法通有法前.法后非得。謂余隨所應(yīng)有情數(shù)法。三有法無(wú)彼前后俱非得而有非得。謂擇滅.非擇滅。必?zé)o非得可與法俱。以法現(xiàn)在前時(shí)。是所得法必有得故。非所得法無(wú)非得故。亦無(wú)唯有彼法后非得非無(wú)始來(lái)恒成就彼未舍必起彼類(lèi)盡故。然諸非得性羸劣故唯成現(xiàn)在。一一剎那得已即舍。于未得彼法及已舍位。恒有此非得應(yīng)知今詳有部畢竟無(wú)涅槃法。以時(shí)遠(yuǎn)故名為畢竟。若不爾即合有一類(lèi)法唯有得無(wú)非得。謂無(wú)涅槃法非想地惑。有一類(lèi)法唯有非得而無(wú)有得。謂無(wú)涅槃法三乘圣人道。即違有得必有非得相翻而立若謂無(wú)涅槃法三乘圣道亦無(wú)非得。即應(yīng)此人非是異生。無(wú)異生性故。又世親菩薩佛性論釋有部無(wú)涅槃法。就位建立。非法爾定言一闡提犯重禁等無(wú)涅槃法。故聲聞地中說(shuō)法爾者寄客說(shuō)本。如唯識(shí)論釋攝論云聞熏習(xí)為無(wú)漏因寄客說(shuō)本又婆沙論簡(jiǎn)唯法前非得云。謂未來(lái)情數(shù)畢竟不生法。及入無(wú)余涅槃最后剎那心等言未來(lái)者。簡(jiǎn)過(guò).現(xiàn)也。言情數(shù)者。簡(jiǎn)非情也。言畢竟不生者。簡(jiǎn)暫不生法也。如眼識(shí)等闕緣不生。皆亦得名畢竟不生。得非擇滅故。此論云。畢竟礙當(dāng)生別得非擇滅。即此不生眼亦是未來(lái)情數(shù)畢竟不生。如何此文即表定是唯見(jiàn)道邊俗智。若言此唯世俗智者。即是婆沙闕字。若通取余不生諸法。雖無(wú)所闕即與非想過(guò)去見(jiàn)惑義同今解婆沙應(yīng)改竟字為其定字。定者即是始.末不生。此即無(wú)過(guò)。以余五識(shí)等法不是始.末不生法。見(jiàn)道俗智始.末不生名唯法前若得非擇已去即俱名畢竟也。此字應(yīng)是抄寫(xiě)者錯(cuò)耳。又準(zhǔn)俱有因。有對(duì)造色非俱有因。而名必定俱起。得即或前.或后不說(shuō)定俱。若總說(shuō)者。何不言法俱得雖定俱生而非因也。前.后.俱得若言決定。如何論言或前.或后。亦不可言總同類(lèi)說(shuō)。于此類(lèi)中有定俱者應(yīng)須簡(jiǎn)故。故知言有法前.后.俱皆是不定。據(jù)容有說(shuō)。非得準(zhǔn)此又婆沙釋無(wú)唯法后非得云。非無(wú)始來(lái)恒成就彼未舍。必起彼類(lèi)盡故。準(zhǔn)此文意。所不得法約法種類(lèi)說(shuō)有非得。有頂見(jiàn)惑種類(lèi)眾多。已入過(guò)去。雖復(fù)但有法后非得。在未來(lái)者即有法前非得。然此文是被難之后重改婆沙。然此不順得中六句。應(yīng)云。以不定故容有二種非得。以非想地過(guò)去見(jiàn)道煩惱。于過(guò)去世中煩惱未起之前皆容入圣。若未起煩惱即斷見(jiàn)惑。即此煩惱即有法前非得。由此說(shuō)過(guò)去煩惱不得名為唯法后非得。若作此釋。即順得中六句。即同自余通二非得。由不得此意。被將過(guò)去見(jiàn)惑唯法后難應(yīng)成四句通難不得。遂改婆沙以為四句。見(jiàn)今長(zhǎng)安多本流行。猶作四句。于后數(shù)年重改論文云唯有三句。遂加文遮難云非無(wú)始等。一十六字通此妨難。由未得婆沙意故由未盡理

論。界差別者至是無(wú)漏者。第三界系門(mén)也。非得隨身系故。故三界法各各皆有三界非得。身在下界欲界非得。非得三界。色.無(wú)色界義亦準(zhǔn)此。欲界系法有三界非得。色.無(wú)色界義亦準(zhǔn)此。非得隨身不隨法故。所以非得不通無(wú)漏。無(wú)漏非得亦通三界。三界異生皆不成故

論。所以者何。自此已下明異生性。婆沙四十五云。犢子部執(zhí)。異生性是欲界見(jiàn)苦斷十隨眠瑜伽五十二云。復(fù)次云何異生性。謂三界見(jiàn)所斷法種子唯未永害量名異生性今詳。唯未永害言即是世第一法已前。非是無(wú)間道已后。即是害見(jiàn)所斷惑故。既言唯未永害量。即是不取一分害量名異生性。唯言所遮故。今時(shí)人釋云二障種子上建立異生性。聲聞之人斷煩惱障名非異生。有所知障故名為異生。若爾二障通其見(jiàn).修。唯佛能盡二障種子。即合唯佛一人名為圣人。自余皆是亦凡亦圣。以障種有斷不斷故。譬喻者說(shuō)其異生性無(wú)有實(shí)體

論。由許圣道至是無(wú)漏應(yīng)理引文證也。異生既非圣人。非無(wú)漏性。應(yīng)道理也

論。不獲何圣法名異生性。問(wèn)也

論。謂不獲一切至應(yīng)名異生。答也。謂總不獲一切圣法也。此不獲言表離于獲故。若隨獲少多。即應(yīng)言有簡(jiǎn)別。既無(wú)簡(jiǎn)別。但言不獲。故知此言表離于獲。此若不表離于獲者。此即諸佛亦不成就二乘圣法應(yīng)名異生