俱舍論疏 第二卷

俱舍論疏 第二卷

沙門法寶撰

分別界品第一之二

論。復(fù)次至幾無(wú)記。此下大文第二有一十九行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中具顯根.境.識(shí)故。諸門義類易可了知故。今且約十八界辨。由斯蘊(yùn).處義類已成此一行頌三門分別。先問(wèn)。次頌答。此文問(wèn)也

頌中上句有見(jiàn)。第二句有對(duì)。后二句三性如文可解

論曰至說(shuō)余無(wú)見(jiàn)。長(zhǎng)行釋。頌三門則為三段。此第一釋有見(jiàn)也婆沙.正理皆有二釋。正理第四云。云何說(shuō)此名有見(jiàn)耶。由二義故。一者。此色定與見(jiàn)俱故名有見(jiàn)。由色與眼俱時(shí)起故。如有伴侶。二者。此色可有示現(xiàn)故名有見(jiàn)�？墒驹诖嗽诒藙e故。如有所緣。有說(shuō)。此色于鏡等中有像可現(xiàn)故名有見(jiàn)可示如彼此亦爾故。不可說(shuō)聲有谷向等應(yīng)成有見(jiàn)。不俱生故婆沙同也此論但取第二。以可示現(xiàn)此.彼差別由此義準(zhǔn)余無(wú)見(jiàn)者。除色余十七不可示現(xiàn)彼.此差別名無(wú)見(jiàn)也

如正理。即無(wú)上三義名無(wú)見(jiàn)也。此論略故唯一釋也

論。如是已說(shuō)至所緣異故。第二釋有對(duì)也。先結(jié)引標(biāo)章。后依章牒釋。此文初也

論。障礙有對(duì)至或二相礙。第二釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對(duì)也。五根。五境。自于他處被礙不生。是障礙有對(duì)義如手至或二相礙。指事釋也。準(zhǔn)其手.石。余一切十色法。亦復(fù)如是。如瓦.木等

論。境界有對(duì)至于色等境。第二釋境界有對(duì)也。文中有二。一示體。二引證結(jié)成。此文初也十二界者。謂六根.六識(shí)法界一分諸有境法者。是心所法于色等境者。謂六根.六識(shí)等。于色等境之中有功能故。名為境界。即于此有礙名為有對(duì)

論。故施設(shè)論至除前相。第二引證也施設(shè)論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造也四句可知此礙者。是見(jiàn)色義。礙是對(duì)之別名。即是于所見(jiàn)色名之有對(duì)畢舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毗舍阇鬼室獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長(zhǎng)二丈。大者乃至長(zhǎng)一百尺

此等名為境界有對(duì)者。結(jié)也

論。所緣有對(duì)至于自所緣。第三釋所緣有對(duì)也心.心所法。于自所緣和會(huì)被礙。名所緣有對(duì)

論。境界所緣復(fù)有何別。第四辨異也。一問(wèn)。二答。此文問(wèn)也

論。若于彼法至名為所緣。答也

若于彼法此有功能者。正理論云。如人于彼有勝功能。便說(shuō)彼為我之境界

釋曰。有境之法于自境上。有見(jiàn).聞等游履功能名為境界心.心所法。執(zhí)境而起名為所緣即心.心法二差別者。執(zhí)境而起心.心所同名為所緣。越彼彼境或余境中。此不轉(zhuǎn)故名為有對(duì)取像.印持功能差別。心.心法異名為境界。越彼于余境此不轉(zhuǎn)故名為有對(duì)。此謂差別有人有四解一云。境界有對(duì)此約有能非要起用。如彼同分眼名有對(duì)。所緣有對(duì)執(zhí)所緣境方起至現(xiàn)。謂起彼取果用有緣即起無(wú)緣不起皆名有對(duì)第二解。礙取境用名境界有對(duì)。礙取果用名所緣有對(duì)第三解。礙體義邊名所緣有對(duì)。礙用義邊名境界有對(duì)第四解礙取境用名境界有對(duì)。礙緣境用名所緣有對(duì)詳此四解并非論意

論。云何眼等至說(shuō)名有礙。第五釋有對(duì)名也。先問(wèn)。后答。此文問(wèn)也

論越彼于余此不轉(zhuǎn)故。答也。答有二。此前答也謂明若是境界。若是所緣。色等之中若于此名為有對(duì)。即礙眼等.心等于余不起。是有對(duì)義

論。或復(fù)礙者至和會(huì)轉(zhuǎn)故。第二釋也。此是能緣.所緣。有境.與境。和會(huì)起時(shí)名為有對(duì)。并非是礙體.礙取果等

論應(yīng)知此中至說(shuō)余無(wú)對(duì)第六會(huì)頌文。明無(wú)上有對(duì)名無(wú)對(duì)也

論。若法境界有對(duì)至是第四句。第七句數(shù)分別也文中有二。一境界對(duì)障礙四句。二境界對(duì)所緣順后句此第一也第一句是境界有對(duì)非障礙。第二句是障礙非境界。第三俱句。第四俱非。并可解

論。若法境界有對(duì)至眼等五根第二順后句以寬問(wèn)狹順后句答。若是所緣有對(duì)定是境有對(duì)故。所緣障礙體不相關(guān)。所以不合作句

論。此中大德至此是所許。第八述經(jīng)部計(jì)也鳩摩羅多。此云豪童。是經(jīng)部祖師。于經(jīng)部中造喻鬘論.癡鬘論等。中有此頌。明有對(duì)。與有部不同此處心欲生者。謂心于青色等上生他礙令不起者。謂被余障。心不得于青色上起應(yīng)知是有對(duì)者。結(jié)無(wú)對(duì)此相違翻上也有部計(jì)。即于青上生名有對(duì)也此是所許者。經(jīng)主印許經(jīng)部義也

論。如是已說(shuō)至故名無(wú)記。第三三性分別。文中有二。一釋八界。二釋十界。此文初也謂十色界中。除色.聲二界余八.不可記為善.不善。故名無(wú)記。釋無(wú)記有兩說(shuō)。此第一也

論又說(shuō)至應(yīng)唯無(wú)記。敘異說(shuō)破如文可解

論。其余十界至余名無(wú)記。第二釋十界也文中三段。一釋七心界。二釋法界。三釋色.聲二界。此文初也七心界與無(wú)貪等善相應(yīng)名善。貪等三不善根相應(yīng)名不善。非二相應(yīng)名無(wú)記也

論。法界若是至余名無(wú)記。第二釋法界也

若是無(wú)貪等。是自性善想.受等與自性善相應(yīng)名相應(yīng)善無(wú)表色。法上四相。并得。是二善等起。亦名為善擇滅無(wú)為。是勝義善故亦名為善即法界中。具自性.相應(yīng).等起.勝義四種善也。此四種善等。后當(dāng)廣釋

論。色界聲界至余是無(wú)記。第三釋色.聲。此二之中。唯有等起善.不善也

論。已說(shuō)善等至無(wú)色界系。第二一行頌明三界系。文有三。先結(jié)引。次頌。后釋。此文初也頌中初句明欲界。次兩句色界。后一句無(wú)色界

論曰至具足十八第二長(zhǎng)行釋也釋三界即為三段。此第一釋欲界系也系謂系屬。即被縛義。將辨法多少先釋系義欲界系法被欲界貪等系縛名欲界系即鼻.舌.香.味四界全。余十四界一分。是欲界系。由此欲界具十八

論。色界所系至無(wú)所緣故。第二釋色界也文中有二。一辨法多少。二問(wèn)答分別。此文初也無(wú)段食故無(wú)香.味境。以無(wú)境故無(wú)鼻.舌識(shí)

論。若爾至段食性故。第二問(wèn)答分別也。香.味是段食性。上界無(wú)段食故無(wú)香.味境。觸界亦段食性色界應(yīng)無(wú)

論。彼所有觸非段食性。答也。色界有觸非是段食

論。若爾香.味類亦應(yīng)然難也觸界段食性。上界有觸非段食。香.味段食性。上界有香.味非段食性

論。香.味離食至故觸非無(wú)答香.味離食更無(wú)有用。上無(wú)段食香.味亦無(wú)。觸離段食有用。別有能持諸根.及衣服等用。故于色界雖無(wú)段食有觸界也

論。有余師。說(shuō)至故在彼無(wú)。迷異說(shuō)也住此者謂住欲界依彼靜慮等至見(jiàn)色聞聲輕安俱起者。謂身在欲界。得天眼.耳通見(jiàn)色聞聲。入定之時(shí)有輕安俱起。殊勝觸境攝益于身。因中三事俱故。果處亦相隨逐。香.味不爾。故在彼無(wú)

論。若爾至彼無(wú)用故。難也在彼無(wú)段食。香.味二境無(wú)用故無(wú)在彼。無(wú)二境鼻.舌無(wú)用。在彼應(yīng)無(wú)

論。不爾至及莊嚴(yán)身。答也言無(wú)用者不爾。舌起言說(shuō)。鼻莊嚴(yán)身。是有用故彼皆有也

論。若為嚴(yán)身至何用二根。難也二根依處是色觸二境若為起言說(shuō)。及莊嚴(yán)身。但須色.觸二境即得言說(shuō).及莊嚴(yán)身。何用二根

論。如無(wú)男根至依處亦無(wú)。答也由有二根有二依處。若無(wú)二根依處亦無(wú)。取男根為例

論。于彼可無(wú)至離根應(yīng)有。難也男根依處以無(wú)用故離根非有。鼻.舌根依處為有用。故離根應(yīng)有

論。有雖無(wú)用至定當(dāng)死者。答也根之有無(wú)非定由有用無(wú)用亦生。如處六處胞胎。定當(dāng)死者。此眼等根雖是無(wú)用。亦有根生。鼻.舌亦爾

論。有雖無(wú)用至得有根起。征起因也既無(wú)境愛(ài)何因得起

論。于根有愛(ài)發(fā)殊勝業(yè)。答因也于此鼻.舌二根起愛(ài)。發(fā)殊勝思業(yè)。為此二因也

論。若離境愛(ài)至男根亦生。難也。難中有二。一難本釋。二難轉(zhuǎn)釋。此文初也

凡起根愛(ài)為有境貪。若離境貪根貪定無(wú)。既離境貪即無(wú)根愛(ài)。既無(wú)根愛(ài)鼻.舌無(wú)因。即應(yīng)非有。若謂雖離境貪得有根愛(ài)有鼻.舌根。男根亦應(yīng)如鼻.舌有

論。若謂不生至鼻舌應(yīng)無(wú)。釋轉(zhuǎn)救也若謂鼻.舌為嚴(yán)身故有。男根以丑陋故無(wú)者。陰藏隱密。是善業(yè)招。何容丑陋又諸根生已下。第二難也。若諸根生。非由有用.無(wú)用丑陋.端嚴(yán)。有因即生。何論丑陋。鼻.舌.男根俱離境貪。理合齊無(wú)根愛(ài)。男根非有鼻.舌應(yīng)無(wú)

論。若爾至不減諸根。又引經(jīng)難也上界不減諸根。如何無(wú)其鼻.舌

論。隨彼諸根至男根應(yīng)有。先釋彼反難也。契經(jīng)所說(shuō)不減諸根。隨彼地諸根多少皆悉具有無(wú)減根者。如是釋經(jīng)何所相違。若許隨有諸根不減。即令如于欲界具有根者。不減諸根。若然者。于彼上界男根應(yīng)有

論。如是說(shuō)者至男根非有。論主評(píng)也。以六根愛(ài)依內(nèi)身生。非依境界而得現(xiàn)起者。即緣六根愛(ài)。即有緣自身起。不緣境生。由有因故有鼻.舌根。其男根體即是身根一分。能觸淫境名為男根。此之愛(ài)生必因境愛(ài)。非如鼻.舌依內(nèi)根處總起身愛(ài)。由此上界有內(nèi)身愛(ài)鼻.舌非無(wú)。無(wú)淫境愛(ài)男根非有余文可解

論。無(wú)色界系至無(wú)色界系。第三釋無(wú)色也。無(wú)色界中唯有后三。要離色.欲方生彼故。色者即是五根.五境。離色欲故彼無(wú)根境。雖不離心欲。以無(wú)根.境。五識(shí)亦無(wú)。由此唯有后三界也。即是意.意識(shí).法界三也

論。已說(shuō)界系至幾無(wú)漏。第三半頌明漏.無(wú)漏也。先問(wèn)。頌答。如文可解

論曰至唯名有漏釋也。意界.意識(shí)唯有二類。道諦攝者是無(wú)漏。漏不增故。余唯有漏。漏隨增故

法界。有為無(wú)漏道諦所攝。無(wú)為無(wú)漏謂三無(wú)為。擇滅無(wú)為漏緣不增故是無(wú)漏。虛空.非擇滅二。漏不緣故名為無(wú)漏。非二因果故染不緣也。余名有漏。漏隨增故。余十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘.諸部不同也

論。如是已說(shuō)至無(wú)尋無(wú)伺。第四半頌釋有尋.有伺等也。結(jié)引頌答如文可解

論曰至故說(shuō)唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。二有無(wú)不定。三唯無(wú)尋伺。此文初也十八界中五識(shí)唯有尋有伺。分界名也由與尋伺恒共相應(yīng)。釋唯有尋.伺所以也以行相粗外門轉(zhuǎn)者。釋恒共尋.伺相應(yīng)所以也正理論云。經(jīng)主釋言以行相粗外門轉(zhuǎn)故。此因非理�，F(xiàn)見(jiàn)。意識(shí)內(nèi)門轉(zhuǎn)時(shí)亦常與彼共相應(yīng)故應(yīng)作是釋。五識(shí)唯于尋.伺所隨地中有故。非于欲界.初靜慮中心.心所法除尋與伺。而有不與尋.伺相應(yīng)。何用外門為因簡(jiǎn)別俱舍釋救之。一行相粗。是通因。二外門轉(zhuǎn)。是別因。五識(shí)具二內(nèi)。門意識(shí)雖無(wú)外門轉(zhuǎn)。而有行相粗故。有尋有伺。上地外門意識(shí)。雖有外門轉(zhuǎn)。而無(wú)行相粗故。無(wú)尋無(wú)伺詳曰。有無(wú)尋.伺即既但由行相何假外門.內(nèi)門。外門無(wú)尋.伺內(nèi)門有尋.伺故。故知。外門非是因也今詳。以五識(shí)唯行相粗故。恒與尋.伺相應(yīng)唯外門轉(zhuǎn)顯義決定故說(shuō)唯言者。顯五識(shí)唯尋.伺相應(yīng)所以。故不至上地

論。后三至皆通三品。第二釋三界不定也。先標(biāo)三界皆通三品。后釋不同。此文標(biāo)也

論。意界意識(shí)界至無(wú)尋無(wú)伺。釋此三界中法有四類。一除尋.及伺余相應(yīng)法二非相應(yīng)法.靜慮中間伺.三尋四欲界初定伺此文初也就前文中復(fù)有三節(jié)即一有尋有伺。二無(wú)尋唯伺。三無(wú)尋無(wú)伺。謂此三界除尋.及伺。若在欲界.初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無(wú)尋有伺。第二靜慮已上。乃至有頂。無(wú)尋無(wú)伺

論。法界所攝至伺亦如是。第二明非相應(yīng)法。及靜慮中間伺。俱是無(wú)尋無(wú)伺。此中言有尋有伺者。是相應(yīng)有非俱有有。由此四相及隨相不名有尋伺。中間伺無(wú)第二伺故。及地法無(wú)尋故。所以伺是無(wú)尋無(wú)伺

論。尋一切時(shí)至但伺相應(yīng)故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯有伺。無(wú)第二尋故不名有尋。此意說(shuō)。伺聚起時(shí)無(wú)第二伺故不相應(yīng)。受等亦爾。雖有二三受。同聚起時(shí)無(wú)第二受等故不相應(yīng)。正理不應(yīng)以二受為例。應(yīng)錄正理于前

論。伺在欲界至但尋相應(yīng)故。第四釋伺也伺在中間禪無(wú)尋無(wú)伺。在欲界初禪有尋無(wú)伺。余準(zhǔn)尋釋此中總有四句。一有尋。有伺。二無(wú)尋唯伺。三無(wú)尋無(wú)伺。四無(wú)伺唯尋。就地作法故與余處四句次第不同。十八界中有五識(shí)一句。唯有尋有伺意界.意識(shí)界三句。有尋有伺.無(wú)尋唯伺.無(wú)尋無(wú)伺。此由歷三地也法界通四句。除尋.及伺余相應(yīng)法.歷三地有三句。謂有尋有伺.無(wú)尋唯伺.無(wú)尋無(wú)伺其尋唯有一句。謂有伺無(wú)尋伺有兩句。謂有尋無(wú)伺.無(wú)尋無(wú)伺余十界唯一句無(wú)尋無(wú)伺

論。由此故言至謂即是伺。結(jié)也。已上句數(shù)有尋有伺地法有四品。四品者。除尋.伺余相應(yīng)法名有尋有伺。尋名無(wú)尋唯伺。伺是唯尋無(wú)伺.無(wú)尋無(wú)伺。余十色界.及不相應(yīng)法.無(wú)表色三無(wú)為。皆是無(wú)尋無(wú)伺

論。余十色界至不相應(yīng)故。第三釋十界。無(wú)尋無(wú)伺也

論。若五識(shí)身至無(wú)分別耶。第五一行頌因論生論明三分別。先問(wèn).頌答�？芍�論曰至隨念分別。長(zhǎng)行釋也。文中有三。一標(biāo)三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初也可解

論。由五識(shí)身至名為無(wú)足。第二正通難也分別有三。五識(shí)唯一故名無(wú)分別。如馬有四足唯有一足亦名無(wú)足

論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也尋是自性分別。五識(shí)恒有。正理論云。夫分別者推求行相故。說(shuō)尋為自性分別。簡(jiǎn)擇.明記片似順尋。故分別名亦通慧.念。由此三行差別攝持。皆令于境明了轉(zhuǎn)異。于已了境遮簡(jiǎn)行生。故分別名不通于想。于未了境不能印持。故分別名不通勝解

意識(shí)相應(yīng)散慧。是計(jì)度分別。定中無(wú)計(jì)度故。若定.若散念名隨念分別。念于定.散皆能記持故

論。如是已說(shuō)有尋伺等至幾無(wú)執(zhí)受。第六一行頌明有緣.無(wú)緣。執(zhí)受.非執(zhí)受二門也。結(jié)引頌答。如文可解

論曰至義準(zhǔn)成故。釋也。文中有二。一釋有所緣。二釋有執(zhí)受。此文初也六識(shí)意界諸心所法名有所緣。指法體也能取境故。釋所以也以心.心所能取所緣之境名有所緣。正理論云。如人有子。所緣.所行.及與境界。名義差別余十色界及法界攝不相應(yīng)法名無(wú)所緣指法體也。不相應(yīng)法亦攝無(wú)表色.及三無(wú)為。俱是不相應(yīng)。以不能取境故義準(zhǔn)成故。釋所以也正理論云。五識(shí)身決定不用和合為境。然必有境故以實(shí)法為境義成。若五識(shí)身。了勝義境。何緣五識(shí)不斷結(jié)耶。了自相故。外門轉(zhuǎn)故。無(wú)等引故。無(wú)分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結(jié)

論。如是已說(shuō)至皆無(wú)執(zhí)受。第二釋執(zhí)受.無(wú)執(zhí)受也。文中有三。一明唯無(wú)執(zhí)受界。二通二界。三執(zhí)受義。此文初也謂十八界中。七心界.法界聲界。此九界唯無(wú)執(zhí)受。乘前有所緣中七心界.法界故。別釋七心界.及法界名為前八。聲非有所緣法故言及聲

論。所余九界至無(wú)執(zhí)受故。第二釋通二界也。文中有二。先標(biāo).次釋。此即標(biāo)也

論。眼等至名無(wú)執(zhí)受。此釋也。釋中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五根也此唯有二。住現(xiàn)在名有執(zhí)受。過(guò).未名無(wú)執(zhí)受

論。色.香.味.觸至名無(wú)執(zhí)受。第二釋色等四境也。此有三類。過(guò)。未一向無(wú)執(zhí)受�，F(xiàn)在與五根合名執(zhí)受。不與根合名無(wú)執(zhí)受

論。如在身內(nèi)至而無(wú)執(zhí)受。指事釋也如文可解準(zhǔn)上釋五根.四境。住現(xiàn)在世不離根名有執(zhí)受。故知。三無(wú)心位。住現(xiàn)在五根.不離根四境。亦有執(zhí)受。是心.心所法攝為依處故。余緣闕故識(shí)雖不生.己身攝故

論。有執(zhí)受者此言何義至名無(wú)執(zhí)受。第三釋執(zhí)受義也心心所法共所執(zhí)持?jǐn)z為依處名有執(zhí)受者。釋有執(zhí)受義也損益展轉(zhuǎn)更相隨故者。五根.四境不相離故。損.益展轉(zhuǎn)更相隨也即諸世間說(shuō)有覺(jué)觸眾緣所觸覺(jué)苦樂(lè)者。指事釋也正理論云。有執(zhí)受法略有二種。一者有愛(ài)及有身見(jiàn)執(zhí)為己有。名有執(zhí)受。二者為因能生苦.樂(lè)。名有執(zhí)受此當(dāng)?shù)诙?/p>

論。如是已說(shuō)有執(zhí)受等至幾非積集。第七一行頌明大造.積集等二門也。結(jié)引頌答。如文可解

論曰至俱非二種。釋也。文中有二。一釋大造等。二釋積集等就釋大造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。二敘異說(shuō)。此文初也觸中有二。七觸是所造。四大是能造。五根.四境.及法界無(wú)表唯所造。余俱非二

論。尊者覺(jué)天至唯大種性。第二敘異說(shuō)也。先敘。后破。此文敘也

論。彼說(shuō)不然至理定不然。破也。引二經(jīng)破。此第一引經(jīng)破也彼說(shuō)不然。總非也契經(jīng)唯說(shuō)堅(jiān)等四相為大種故者。經(jīng)唯說(shuō)堅(jiān)相為地種。濕相為水種。暖相為火種。動(dòng)相為風(fēng)種。非說(shuō)滑等青等相為地等種故。故知滑等相非地等種此四大種唯觸攝故者。堅(jiān)等四相唯是觸處。故知余處非四大種非堅(jiān)濕等眼等所取者。色等是眼等所取。故知非大種非色聲等身根所覺(jué)者。故知色等非是四大彼說(shuō)理定不然者。結(jié)也

論。又契經(jīng)說(shuō)至無(wú)見(jiàn)有對(duì)。第二引經(jīng)破也。文中有四。一引經(jīng)文。二釋經(jīng)意。三外難。四通難。此文第一也經(jīng)中說(shuō)五根.四境皆唯所造。觸界說(shuō)有大種.造色也。證知四大種唯是能造非色等也

論。如是經(jīng)中至皆非大種。第二釋經(jīng)意也。如文可解

論。若爾至乃至廣說(shuō)。第三外引經(jīng)難也經(jīng)言眼肉團(tuán)中。若內(nèi)堅(jiān)性堅(jiān)類等。故知。眼等是四大也

論。彼說(shuō)至無(wú)相違過(guò)。第四通難也。文中有二。一通所引經(jīng)。二會(huì)入胎經(jīng)。此文初也彼說(shuō)眼根肉團(tuán)中有堅(jiān)性等。非謂堅(jiān)等即是眼根。無(wú)相違失

論。入胎經(jīng)中至六觸處故。會(huì)入胎經(jīng)也彼經(jīng)說(shuō)六界者。謂四大.空.識(shí)。為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境.及心所故。所以得知。彼經(jīng)亦說(shuō)色等六觸處故

論。又諸心所至依止心故。反難也若以經(jīng)說(shuō)四大即無(wú)色等。經(jīng)說(shuō)識(shí)界心所亦應(yīng)非有。亦不應(yīng)執(zhí)心所即心。以契經(jīng)言想.受等心所法依止心故。若受.想等即是心者。何故經(jīng)云心所法依止心也

論。又經(jīng)亦說(shuō)有貪心等故。又引證也。既言有貪。不可心即是貪

論。由此如前至差別義成。結(jié)也

論如是已說(shuō)至非極微故。大文第二釋積集等也。如文可解

論。如是已說(shuō)至幾所稱。第七一行頌分別能斫.所斫等三門。結(jié)引頌答。如文可解

論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋能斫.所斫。二合釋所燒.能稱。三合釋能燒.所稱此文初也。文有二段一明能斫.所斫。二明俱非。此文初也謂外四界。除聲。合成斧薪。是能斫.所斫。何法名斫。由斧隔薪令成二分各別續(xù)生。名為能斫

論。身等色根至如珠寶光。釋五根俱非也離身支節(jié)無(wú)根故不成二分非所斫也。如珠寶等光故非能斫

論。如能斫至不相續(xù)故。第二合釋所燒.能稱也。外四界是所燒.能稱。五根.及聲俱非也

論。能燒所稱至所稱唯重。第四合釋能燒.所稱也或即四界。或火大能燒重觸所稱也

論。如是已說(shuō)至幾一剎那。第十四明五類門。文中有三。結(jié)引。二頌答。三釋頌。此文初也

頌曰至剎那唯后三。此頌答也

論曰至無(wú)別性故。此釋頌也言。內(nèi)五者。謂眼等五根。有異熟生.及所長(zhǎng)養(yǎng)。遮等流性。是故不說(shuō)。無(wú)別性故

論。異熟因所生至故作是說(shuō)。釋異熟生。文中有四。此第一釋異熟因所生者。因名異熟。果名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名異熟生。略去因所二字名異熟生。喻意可解。此但釋果名異熟生所以。不說(shuō)因名異熟因所以

論�；蛩�造業(yè)至名異熟生。第二釋也。此釋因名異熟。持業(yè)釋也。異熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋也

論。彼所得果至故名異熟。第三釋也。此即果是無(wú)記。因是善.惡。與因別類名之為異。復(fù)是所熟名為異熟。異熟即生名異熟生。持業(yè)釋也

論�；蛴谝蛏现廖羲�造業(yè)。第四有財(cái)釋也。因有異熟果故名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬主釋也正理有四解。三解同此論無(wú)此論第三。與因別類而是所熟釋也。加一解云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。離因。謂因已滅經(jīng)于多時(shí)方有異熟。此即熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。體生名異熟生。持業(yè)釋也泰法師云。其異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所駕車名牛車。略去因所中言故。但言異熟生。此異熟因言是總。下三義是別二或所造業(yè)。至得果時(shí)變異有力成熟。異未熟時(shí)故名異熟。果從彼異熟生從因?yàn)槊�。名異熟生三或所得果是無(wú)記。因是善惡。果與因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果名名異熟因。果從異熟生名異熟生四或于因上假立果名故因名異熟。如于果上假立因名。第三因從果名說(shuō)因名異熟。第四因上假立果名。說(shuō)因名異熟。前是相從得名。后是假立故有異也今詳。相從。假立俱是多財(cái)釋。未見(jiàn)有異。又總.別不同�？偤显谧畛酢；蚓幼詈�。因何正理為第二釋有人.解第一云。言異熟者異在因。熟在果或異在果。熟在因或異通因.果熟在果�；蛟谝蚧蚴焱ㄒ�.果。異或在因�；蛟诠�或異熟。在因或異熟。在果或異熟通因.及果。如此繁雜未成釋義

論。飲食資助至防援內(nèi)城。釋長(zhǎng)養(yǎng)也。依此論有三。一飲食。二睡眠。三等持。依雜心加梵行。此論不許破云。此唯無(wú)損。非別有蓋猶如外郭防援內(nèi)城者。異熟必有長(zhǎng)養(yǎng)自有長(zhǎng)養(yǎng)而無(wú)異熟。如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。準(zhǔn)正理云。有所長(zhǎng)養(yǎng)離異熟生。如修所得天眼.天耳。準(zhǔn)此身在欲界修得天眼.耳等。皆是唯長(zhǎng)養(yǎng)也。無(wú)同地異熟故。長(zhǎng)小令大。養(yǎng)疲令肥名為長(zhǎng)養(yǎng)又釋因養(yǎng)而長(zhǎng)。故名長(zhǎng)養(yǎng)。養(yǎng)之長(zhǎng)故依士釋也問(wèn)外無(wú)情物。何故不說(shuō)有長(zhǎng)養(yǎng)耶。如谷麥等答長(zhǎng)養(yǎng)對(duì)異熟說(shuō)。內(nèi)有異熟說(shuō)有長(zhǎng)養(yǎng)。外無(wú)異熟不說(shuō)長(zhǎng)養(yǎng)。長(zhǎng)養(yǎng)力然防異熟故問(wèn)若有異熟即說(shuō)長(zhǎng)養(yǎng)。心.心所等亦有異熟。因何不說(shuō)有長(zhǎng)養(yǎng)耶答色法可說(shuō)長(zhǎng)疲令肥。心法無(wú)形。如何長(zhǎng)養(yǎng)就別義說(shuō)亦有長(zhǎng)養(yǎng)

論聲有等流至隨欲轉(zhuǎn)故。釋聲唯通二類。飲食等長(zhǎng)養(yǎng)生故有長(zhǎng)養(yǎng)。離長(zhǎng)養(yǎng)有等流故有別等流。異熟色法一起相續(xù)。聲隨欲生故非異熟。是有為故非實(shí)。從同類因生故非剎那

論。若爾不應(yīng)至梵音聲相。外難既離粗惡語(yǔ)感得梵音聲。如何非異熟也

論。有說(shuō)聲屬至緣擊發(fā)聲。第一釋也雖由離粗惡語(yǔ)感得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故

論有說(shuō)聲屬至此乃生聲。第二釋也

論。若爾身受至便違正理。有人云。論主破初師者謬也。正理云。何緣聲界非異熟生。數(shù)數(shù)間斷復(fù)還生故。異熟生色無(wú)如是事。非隨欲樂(lè)異熟果生。聲隨欲生故非異熟豈不如彼施設(shè)論言善修遠(yuǎn)離粗惡語(yǔ)故感得大士梵音聲相雖由業(yè)感而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業(yè)。生諸大種。從諸大種緣擊發(fā)聲若爾。身受因業(yè)所生大種發(fā)故應(yīng)非異熟此難不然。非諸身受皆因大種。及因業(yè)生大種所發(fā)。亦非一切皆是異熟然諸身受亦因非業(yè)所生大種。及非大種而得生故。謂身受起要假身.解.身識(shí)等緣。由此亦緣外大種起。非要待業(yè)所感大生。于理無(wú)違。故通異熟若執(zhí)聲界是異熟生。如是聲界唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說(shuō)過(guò)失若說(shuō)聲界非異熟生。如是聲界唯因大種通因異熟.及非異熟大種而起。于理無(wú)違。亦無(wú)如前所說(shuō)過(guò)失故應(yīng)如是分別聲界非諸身受。唯內(nèi)大種是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例理極不齊今詳正理論意。異熟心等定有依.緣方得生起。既緣非異熟大種得起。異熟身受依異熟者因何不復(fù)是異熟耶。若緣異熟亦不得起。即應(yīng)總無(wú)異熟身受。既許有者。豈不依.緣生于身受有余師說(shuō)。聲非異熟如何異熟大種所生。故應(yīng)許聲屬第四傳�；虻谖鍌鞴�。非異熟。謂從業(yè)生異熟大種。從此傳生長(zhǎng)養(yǎng)大種。此復(fù)傳生等流大種。長(zhǎng)養(yǎng)大種發(fā)長(zhǎng)養(yǎng)聲。等流大種發(fā)等流聲此說(shuō)非理。豈不如從無(wú)記大種發(fā)善.惡聲。從有執(zhí)受發(fā)無(wú)執(zhí)受。從身境界發(fā)耳境界。如是若從異熟大種發(fā)非異熟有何相違。是故。彼說(shuō)定為非理(已上正理)有人作俱舍師破云。汝若言身受從大種.非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應(yīng)不通異熟汝若言身受從異熟.長(zhǎng)養(yǎng).等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此三生。應(yīng)通異熟

汝若言身受從異熟大種生者。亦非一切皆是異熟有通善.惡者。我亦非言一切身受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。今此中破且據(jù)身受是異熟者。從業(yè)所生大種生者為難汝若言聲屬第三傳故非異熟者。此第三傳非為定證。為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善.惡身受。屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過(guò)失汝言身受不定故通異熟。豈不徒言故聲非屬第三傳也。初師既破后師還立詳其此破未得其意。又正理論救第三傳云。豈不如從無(wú)記大種發(fā)善.惡聲。從有執(zhí)受發(fā)無(wú)執(zhí)受。從身境界發(fā)耳境界。如是若從異熟大種發(fā)非異熟。有何相違若作俱舍師破。大種造色理實(shí)無(wú)定。此異熟大種所發(fā)之聲。既非異熟為是何等。若是長(zhǎng)養(yǎng)。理應(yīng)用彼長(zhǎng)養(yǎng)大造。若是等流。理應(yīng)用彼等流大造。有何所以異熟大造詳其釋意未為盡理。誰(shuí)言異熟大種造長(zhǎng)養(yǎng)聲作此破耶又詳論意。正理破后師。俱舍破兩師。正理存前師故于前師后救。俱舍破兩師故于第二說(shuō)后破也及身受之難正破前師亦兼后師。欲存聲通異熟故。然正理論意異熟.長(zhǎng)養(yǎng).等流大種皆能發(fā)聲。非唯異熟。此是擊發(fā)生聲非是造義諸德。多將此論存后師釋。及擊發(fā)生以為造者。并不得論意。若謂后師為正.因何異熟大種相擊不發(fā)于聲。唯等流大種擊發(fā)生聲。此即違婆沙一百二十七云。評(píng)曰�？傉f(shuō)此聲一切身支大種所造遍身大種造者。對(duì)喉及臍邊大種說(shuō)。遍身大種非是以造色等遍身內(nèi)大種造也。即是遍身更有大種造聲。若此以造色等大種造聲。即是一因造多色過(guò)如婆沙說(shuō)。乃至現(xiàn)見(jiàn)。此等舉身。掉動(dòng)故準(zhǔn)論文。既舉身掉動(dòng)。因何異熟.長(zhǎng)養(yǎng)不掉動(dòng)耶。若亦掉動(dòng)因何相擊不生聲耶。要須傳生等流大種。又婆沙九十云。問(wèn)聲界云何恒時(shí)成就。有作是說(shuō)。大種合.離必生聲界。有情若在欲.色界中。大種恒有故常發(fā)聲評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應(yīng)多有對(duì)色一四大種生。若說(shuō)余造。余四大種復(fù)必生聲。如是展轉(zhuǎn)有無(wú)窮過(guò)。應(yīng)作是說(shuō)。生欲.色界有情身中。多四大種在一身內(nèi)。有相擊者便發(fā)生聲。不相擊者即無(wú)聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發(fā)聲(已上論文)準(zhǔn)此因何異熟.長(zhǎng)養(yǎng)無(wú)相擊時(shí)。要須傳生等流大種。又證緣擊發(fā)聲非是造義。故知第二師義違婆沙正義。由此正理論破而不立。第一師義不違婆沙。論主意不許故兩師同破。許聲是異熟生故又諸德多說(shuō)。聲屬第三傳。證異熟大種造長(zhǎng)養(yǎng).等流聲此亦非理。若以造義名為第三者。造余異熟色等。亦是從業(yè)生大種。大種造色等亦是第三。應(yīng)非異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。若如余異熟色相續(xù)在身。即聲無(wú)而有大種。即違婆沙一百三十二云若成就現(xiàn)在大種彼現(xiàn)在所造色耶。答如是設(shè)成就現(xiàn)在所造色彼現(xiàn)在大種耶。答如是。以非現(xiàn)在大種無(wú)果故(已上論文)若聲無(wú)而有大種。此即大種無(wú)其果也。若此異熟大種隨聲有無(wú)。此即如聲間斷應(yīng)非異熟有人引正理第二十。成就造色不成大種。成就大種不成造色。證有一類異熟四大在身而不造色謬也。此翻證無(wú)有造聲異熟大種在身。而無(wú)所造聲也。彼文引造無(wú)表色大種作句。不引此類大種作句數(shù)故問(wèn)若成就造無(wú)表業(yè)大種。而不成就無(wú)表色者。豈非現(xiàn)在大種無(wú)果耶。答此據(jù)無(wú)對(duì)造色說(shuō)。不據(jù)有對(duì)造色說(shuō)。若不爾者。即違現(xiàn)在大種必有果也。造色必有因。四大必有果。同世者。據(jù)有對(duì)造色說(shuō)準(zhǔn)上道理一切聲皆無(wú)異熟大種造也長(zhǎng)養(yǎng)大種造等流色。定共戒定長(zhǎng)養(yǎng)大造故。長(zhǎng)養(yǎng)四大造長(zhǎng)養(yǎng)聲。等流四大造等流聲。無(wú)文證二互相造故。一切業(yè)聲皆是等流。等流大造非余造故

論。八無(wú)礙至非所長(zhǎng)養(yǎng)。此釋八有等流異熟生如文可解酬先因者是異熟性。余是等流諸無(wú)礙法無(wú)積集故非所長(zhǎng)養(yǎng)者。正理論云。豈不此中亦有長(zhǎng)養(yǎng)。謂先因力引后果生。亦令功能轉(zhuǎn)明盛故。契經(jīng)亦言信無(wú)色法。增長(zhǎng)廣大。應(yīng)有長(zhǎng)養(yǎng)雖有此言而非長(zhǎng)養(yǎng)。即說(shuō)等流增長(zhǎng)廣大。若先因力引后果生。令其功能轉(zhuǎn)明盛者。此亦即依等流性說(shuō)。同類.遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時(shí)積集可名長(zhǎng)養(yǎng)。諸無(wú)礙法非極微故。無(wú)積集義不名長(zhǎng)養(yǎng)

論。余謂余四至有等流性。此釋色.香.味.觸四界也。色有情數(shù)者。有異熟生.及所長(zhǎng)養(yǎng)。三性業(yè)俱唯有等流性。香.味.觸三有情數(shù)者。有異熟.長(zhǎng)養(yǎng)。無(wú)記業(yè)俱者是等流性。一切外五境皆是等流

論。實(shí)唯法者至獨(dú)名有實(shí)。如文可解

論。意法意識(shí)至名為法界。此釋剎那唯后三也此說(shuō)究竟非等流者。自余無(wú)漏�？喾ㄖ侨涛船F(xiàn)前時(shí)無(wú)同類因�？喾ㄖ侨倘衄F(xiàn)在前即有同類因。唯苦法智忍。于一切時(shí)無(wú)同類因。故名究竟非等流者正理論云。謂初無(wú)漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說(shuō)正現(xiàn)行亦非等流者。余有為法無(wú)非等流。唯初無(wú)漏五蘊(yùn)剎那。無(wú)同類因而得生起。余有為法無(wú)如是事。等無(wú)間緣勢(shì)力強(qiáng)故。前因雖闕而此得生。等無(wú)間緣勢(shì)力強(qiáng)者。與初圣道品類同故。無(wú)量善法所長(zhǎng)養(yǎng)故。與初圣道性相等故。為此。廣修諸加行故問(wèn)從同類因生名為等流者。利根圣人。鈍無(wú)漏道。畢竟無(wú)同類因。五類之中是何法攝。若謂等流無(wú)同類因。若謂剎那非初無(wú)漏。豈非五類攝法不盡答五類攝法盡。所以得知。故此論云。謂初無(wú)漏苦法忍品。非等流故名為剎那。此說(shuō)究竟非等流者。余有為法無(wú)非等流。故知。除初無(wú)漏余有為法皆等流攝。利根圣人鈍無(wú)漏道。既是余有為法攝。明知是等流。何者名為剎那。答唯取現(xiàn)起一剎那法名曰剎那。自余皆非以不定故。故正理云。此說(shuō)正現(xiàn)行亦非等流者。余有為法無(wú)非等流問(wèn)利根圣人鈍無(wú)漏道。亦是究竟無(wú)同類因。如何得說(shuō)是等流性。答未練根時(shí)皆容起故。容有因故非剎那法問(wèn)在凡位中豈無(wú)唯有利根性者。答一切眾生。法爾身中具六種性。遇緣不同成利.鈍性。未遇緣前利.鈍不定。非是法爾。何理相違

論。如是已說(shuō)異熟生等。下半頌。第十五明成就門今應(yīng)略述得與成就二名通別。準(zhǔn)婆沙一百六十二云。得唯在初。成就通初.后準(zhǔn)此論意。先不成就。及得已舍后獲此法初念之得。名通二種。名得亦名成就。后念之得唯名成就。不名得也又正理論第十二云。豈不盡智于成佛時(shí)亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩任金剛喻三摩地時(shí)。名得盡智。得體生時(shí)名為得故婆沙得.舍文中大意亦同。準(zhǔn)此論意。先不成就。及得已舍。后獲此法。不簡(jiǎn)所得之法生與不生。但初得之得。至生相時(shí)名之為得。若至現(xiàn)在即名成就。故知。第一念得有其二名。名得亦名成就。后念之得但名成就。婆沙以初念得有其二名。后念之得唯有一名。故言得唯在初成就通其初.后。正理辨得時(shí)故。說(shuō)唯得至生相。此論辨得門中。云先不成就今得.成就者。即是說(shuō)初念得。于生相時(shí)名之為得。至現(xiàn)在時(shí)名為成就。合二義說(shuō)故。言今得成就古諸師云。成通新.舊。得據(jù)新論。不成通新.舊。舍據(jù)新論者。此同婆沙得唯在初。成通初.后。舍時(shí)即名不成得時(shí)即名成者。應(yīng)改一字余義無(wú)失。應(yīng)云舍體即名不成。得體即名成就。雖時(shí)不同其體一故。若就用明。得時(shí)非是成就時(shí)。成就時(shí)非得時(shí)。生時(shí)現(xiàn)在時(shí)不同故有人云。問(wèn)得與成就何別。舍與不成就何別。解云。若法爾時(shí)創(chuàng)至生相爾時(shí)名得。若流至現(xiàn)方名成就。得時(shí)不名成就。成就時(shí)不名得。故正理第十二云。豈不乃至。得體生時(shí)名為得。故正理既言得體生時(shí)名得。故知。法至生時(shí)名得.流至現(xiàn)在方名成就若準(zhǔn)此釋不得論意。論既自云得體生時(shí)名之為得。因何妄謂法至生時(shí)。若謂要法至生相時(shí)方名得者。三類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。住世第一法時(shí)。于無(wú)漏根非舍而得。非滅而起。爾時(shí)所得諸無(wú)漏根。此時(shí)皆悉說(shuō)能起耶。諸不起者皆不名得耶。如何唯說(shuō)法至生時(shí)名之為得。又得時(shí)。雖實(shí)不得名成就。取共當(dāng)名亦得名成就。此論于得門中。云或有眼界先不成就今得.成就。非眼識(shí)。謂生欲界漸得眼根。故知。即于得時(shí)取其當(dāng)名亦得名為成就眼也。舍.不成就準(zhǔn)上以釋。此上所辨皆是別義若據(jù)通名自有兩類。若就體以說(shuō)。一切得皆亦得名成就。一切成就皆亦名得。若就時(shí)論。成就時(shí)亦名得。得時(shí)不名成就。以即前流至現(xiàn)在故。若得正在生相時(shí)。但名得不名成就。不可住世第一時(shí)成圣法故。又若然者。即有一時(shí)亦圣亦凡過(guò)也。應(yīng)更思之問(wèn)準(zhǔn)下文。二通變化有三世得。何故此中。生上三禪中。眼識(shí)不現(xiàn)在前即不成就。答泰法師引三藏釋云。二通初禪系。依初禪地發(fā)自地通。三世成就。如善習(xí)自地威儀.工巧有三世得。下文言二通三世得者。據(jù)初禪說(shuō)。此中據(jù)身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如泛借識(shí)說(shuō)問(wèn)生上三定起下眼耳二通。是何無(wú)記解言。雜心論主達(dá)磨多羅造。對(duì)法藏論中說(shuō)。天眼.耳通.是威儀無(wú)記。工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非余三。明知二通定是威儀有人破云。此解不然。違理.教故。如下論云。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五除通果心者此不成證。二十心中說(shuō)威儀.工巧.通果唯是意識(shí)。威儀.工巧加行亦通四識(shí).五識(shí)。然明相生不明加行。由彼不是正緣威儀.工巧心故。如說(shuō)七業(yè)道色為體性。此七加行亦通非色。明七業(yè)道不辨非色。此亦如是。此四識(shí)雖是加行。然辨相生不取加行。然婆沙說(shuō)四識(shí).五識(shí)有威儀.工巧者。此就威儀.工巧加行中。說(shuō)為威儀.工巧。如殺加行亦名殺生。其通果心唯是意識(shí)不通五識(shí)故。此論廣心云。欲界無(wú)覆無(wú)記分為四心。乃至.威儀路等三無(wú)覆心。色.香.味.觸為所緣境。工巧處等亦緣于聲。如是三心唯是意識(shí)。既言唯是意識(shí)。故知定遮五識(shí)。婆沙亦同應(yīng)檢。既言工巧處亦緣于聲。故知。威儀不緣聲也。威儀路.工巧處加行。亦通四識(shí).五識(shí)。故知。四識(shí)是威儀加行。五識(shí)唯是工巧加行。四識(shí).五識(shí)不通根本。有余師說(shuō)。有威儀路。及工巧處所引意識(shí)具緣十二處境。此師亦唯意識(shí)。故知。廣心說(shuō)威儀心相生者。說(shuō)意識(shí)威儀心。雜心論師。二通為威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識(shí)正威儀相生。難五識(shí)加行類威儀。豈相關(guān)預(yù)。然廣心中工巧.威儀加行。通四識(shí).五識(shí)。其通果心定唯意識(shí)。更無(wú)異端。因何引來(lái)將破雜心師義。必欲破斥應(yīng)求異理。言異理者。雜心.既用四識(shí)為威儀加行。可說(shuō)是威儀。耳識(shí)非威儀加行。如何天耳通是威儀也。非威儀加行故。又威儀意識(shí)尚不緣聲。如何耳識(shí)是加行也。若言似威儀心以能通緣十二處境者此亦不然。論文唯說(shuō)在意地故。準(zhǔn)此等理。雜心所立非為正也。應(yīng)言四無(wú)記心攝心不盡。借識(shí)之類非四攝也。耳識(shí)非威儀。上地?zé)o工巧。變化唯意識(shí)故頌第二句云獨(dú)得者。初兩偏句俱得者。第三俱得句非者。第四俱非句等者。等成就門。長(zhǎng)行中有二。先明得門。二明成就門也。得門中有將眼對(duì)識(shí)成四句。將眼對(duì)色成兩句。若得色必得眼。自有得眼不得色故。將識(shí)對(duì)色成四句。將鼻.舌對(duì)二識(shí)成四句。將鼻.舌對(duì)香.味亦成四句。將識(shí)對(duì)香.味述可句。將身對(duì)識(shí)成四句。將身對(duì)觸述可句。將觸對(duì)識(shí)成四句。成就門中準(zhǔn)釋。然若成就眼定成就色。自有成就色不成就眼。余文可解

論。如是已說(shuō)至幾內(nèi)幾外。此下半頌。第十六內(nèi).外門也

論曰至色等六境。長(zhǎng)行釋中有二。初總釋頌文。后別釋內(nèi).外。此即初也

論。我依名內(nèi).外謂此余。自下別釋內(nèi).外。于中有二。初正釋內(nèi).外。后問(wèn)答分別。此即初也

論。我體既無(wú)至假說(shuō)心為我。后問(wèn)答分別也

論。故契經(jīng)說(shuō)至假說(shuō)為我。此引兩文證心為我如文可解

論。眼等為此至故說(shuō)名外。此釋成內(nèi).外也

論。若爾至非心依故。自下問(wèn)答六識(shí)為內(nèi)所以。此是問(wèn)也

論。至意位時(shí)至皆通三世答也。答中有二。初順答。后反釋。此即初也

論。又若未來(lái)至無(wú)改易故。第二反釋文相可解正理云。若爾何緣說(shuō)心為我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無(wú)有時(shí)不行自境。故一切心皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經(jīng)說(shuō)獨(dú)行故。彼要依心能行境故。如諸心所雖亦調(diào)伏。而但就勝說(shuō)調(diào)伏心。說(shuō)我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益彼名為內(nèi)。與此相違余法名外。故諸心所無(wú)成內(nèi)失。又諸心所。雖復(fù)與心一生住等。而心望心獨(dú)名為內(nèi)。非心所者。同異類心展轉(zhuǎn)相望。為所依性皆不舍故。諸心所法異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染污.及無(wú)記心。為所依性皆不舍離。染污無(wú)記心亦如是。若善心所。望彼染污.及無(wú)記心。舍能依性。染污無(wú)記望余亦爾。故心望心為所依性。無(wú)相簡(jiǎn)隔得名為內(nèi)。心所望心為能依性。有相簡(jiǎn)隔不得內(nèi)名。又諸心所望同類心。為能依性或多或少。心為所依則不如是。由此內(nèi)名。在心非所若爾大法應(yīng)受內(nèi)名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者不墮法。謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。以異生類中多墮惡趣故。經(jīng)說(shuō)預(yù)流名不墮惡趣正理破我執(zhí)依故說(shuō)心為我云。又心少分是我執(zhí)依。一切心依皆名為內(nèi)。由此不應(yīng)作如是釋我執(zhí)依心故假說(shuō)心為我。又少分心貪等依故。應(yīng)一切心皆成染污。又少分心尋.伺依故一切應(yīng)成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故

述曰。我執(zhí)是我見(jiàn)。依有二義。一者相應(yīng)。即是與身見(jiàn)相應(yīng)心名我執(zhí)依。余相應(yīng)心非我執(zhí)依。此即心通非我執(zhí)依。二者我執(zhí)所緣名我執(zhí)依此即我執(zhí)所依。通五取蘊(yùn)非無(wú)漏蘊(yùn)。即應(yīng)色等四蘊(yùn)亦名為我。我執(zhí)依故。無(wú)漏心不名為內(nèi)。非我依故。無(wú)漏之心既非我執(zhí)依。不得名我所依之根。既非我依不得名內(nèi)。前所引正理文就相應(yīng)依。破宗說(shuō)一切為我。我執(zhí)所依唯一分故正理又云。又彼何能遮心所等。我執(zhí)依性。以有身見(jiàn)緣五取蘊(yùn)為境界故述曰。此破第二所緣名所依也。此即我執(zhí)所依通異品也。非是定因。以色等四蘊(yùn)亦是我執(zhí)依故有人釋我執(zhí)所依有三。一釋是相應(yīng)依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。我執(zhí)有二。一者迷執(zhí)。謂即我見(jiàn)。但緣有漏。二者取執(zhí)。謂一切心。于境自在執(zhí)取前境。皆名我執(zhí)。二執(zhí)所緣雖通諸法。心強(qiáng)勝故偏名依止。故于此心假說(shuō)為我。此解。依止遍通諸心。此是所緣說(shuō)依。非相應(yīng)依及自體依。此釋還同前不定過(guò)有人又云。正理解心為我。恒于自境自在行故。若作俱舍師破。不異我前第三解也今詳前第三解與正理師。其意全別。如何是同。前第三解云一迷執(zhí)。二者取執(zhí)。謂一切心于境自在執(zhí)取皆名我執(zhí)。二執(zhí)所緣雖通諸法。心強(qiáng)勝故偏名依止。故于此心假說(shuō)為我。此即說(shuō)心我執(zhí)境界是依止假說(shuō)為我。正理說(shuō)心恒于自境自在行故名之為我。此即是自體名非是所緣。所緣.自體。義既懸別。如何是同。必欲作俱舍師救。應(yīng)云。我釋依汝宗婆沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。問(wèn)。云何建立內(nèi).外為依于法。為依于我。答。一說(shuō)唯依法立。然非一切。謂內(nèi)六識(shí)身是染凈法所依止處。若與六識(shí)作所依者名為內(nèi)處。作所緣者名為外處。故依法立內(nèi).外處名。復(fù)次。若法是根立為內(nèi)處。若法是根義立為外處。復(fù)次。若法是有境立為內(nèi)處。若法是境立為外處。有說(shuō)。依我立內(nèi).外處。我即是心。我執(zhí)所依止故。于此心上假立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。然內(nèi).外名非圓成實(shí)。謂于我是內(nèi)者。于他名外。于我是外者。于他名內(nèi)故但依一立內(nèi).外名。非不決定準(zhǔn)婆沙有四釋。此論即當(dāng)?shù)谒�。正理如何破自宗義又世想立名。依少分立如何為難

論。已說(shuō)內(nèi).外至幾彼同分。下半頌第十七同分彼同分門

論曰至恒名同分。長(zhǎng)行文中有三。一明法界唯同分。二明十七通二種。三明同分等義。此即初也言。法同分者。牒頌文也謂一法界唯是同分。釋頌意也言若境與識(shí)至說(shuō)名同分釋境同分義也若境。簡(jiǎn)六根.六識(shí)。定為所緣。簡(jiǎn)外五境。五境雖二識(shí)緣對(duì)其五識(shí)為定所緣不對(duì)意識(shí)。法界對(duì)其意識(shí)為定所緣不對(duì)余識(shí)。故正理云。且如法界與彼意識(shí)為定所緣是不共故準(zhǔn)此。故知。五境是共非定所緣。然望五識(shí)為定所緣。五識(shí)于余不能緣故。由此法界已.正.當(dāng)生無(wú)邊意識(shí)故名同分。余十七界雖已.正.當(dāng)生無(wú)邊意識(shí)。不名同分。已生謂過(guò).現(xiàn)。生法謂未來(lái)正生。及當(dāng)生也言。無(wú)一法界至無(wú)邊意識(shí)者。釋唯同分言。由諸圣者至恒名同分者。指事釋也。如文可解

論。余二者至應(yīng)說(shuō)自用。第二明十七界通二余二者。牒頌文余十七界皆有同分彼同分者。釋頌意何名同分彼同分耶者。問(wèn)。十七界何者名同分。何者名彼同分謂作自業(yè)不作自業(yè)者。引頌答若作自業(yè)至名彼同分釋頌意此中眼界至應(yīng)說(shuō)自用。下指法釋也

論。迦濕彌羅國(guó)至應(yīng)知亦爾。下釋彼同分西方師。是揵馱國(guó)師。薩婆多師釋是正義。不許有識(shí)不與根合同分眼有三。謂已生.正生.當(dāng)生。此無(wú)異說(shuō)彼同分眼二說(shuō)不同。婆沙師說(shuō)有四種。西方諸師五種。如文可解。已上釋五根同分.彼同文

論。意彼同分唯不生法。釋意根也。意同分有三。謂已.正.當(dāng)生意。彼同分有一。謂不生法。識(shí)起必托于境緣境即有自用。故唯不生是彼同分。更無(wú)異說(shuō)問(wèn)意能緣十七皆名為同分。十七為意緣應(yīng)名為同分答五根.五識(shí)對(duì)自境方名為同分。不約為境義。雖被意緣非同分問(wèn)五根.五識(shí)對(duì)自境雖被意緣非同分。五境既對(duì)于能緣意。若緣時(shí)名同分答五境對(duì)自根.識(shí)名同分。不對(duì)意識(shí)名同分問(wèn)意非五自識(shí)被緣非同分。五非意自境意緣非同分答五境用有三。謂自根.自識(shí).及意識(shí)。他識(shí)雖緣非同分。緣五意一用。但起此用即同分。婆沙七十一云。問(wèn)余十七界亦是意識(shí)所了別境。應(yīng)皆同分便無(wú)彼同分。如何說(shuō)有彼同分耶。答余十七界。不依意識(shí)立為同分.及彼同分。但依各別根.境相對(duì)。謂眼對(duì)色。色對(duì)眼。乃至。身對(duì)觸。觸對(duì)身。問(wèn)若爾意界.及意識(shí)界。唯應(yīng)對(duì)法界立同分.彼同分。是即緣余十七界者應(yīng)非同分。答理應(yīng)如是。然以意界.及意識(shí)界通能了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見(jiàn)等用。必不立為彼同分故

論。色界至應(yīng)說(shuō)自用。上明根同分.彼同分。自此下明五境同分.彼同分。于中有二。初明五境。次對(duì)根顯差別。此即初。文可解

論。應(yīng)知同分至故如色說(shuō)。此即第二對(duì)根顯差別。得同分名有二。一諸不可共用之法。若于用者名為同分。于不用者亦得說(shuō)名此是同分。彼同分亦爾。二諸可共用者各于用者名為同分。于不用者不名同分。彼同分亦爾應(yīng)知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共用言。色即不然至相撲等色者。此是第二共受用也。正理論云。亦有色界于一切眾生不名同分。如妙高山中色言。眼無(wú)是事至建立同分及彼同分。釋共.不共得名所以。言。如說(shuō)色界聲香.味觸應(yīng)知亦爾者。類釋余四境言。聲可如色至不應(yīng)如色說(shuō)者。外難。聲離中知可如色說(shuō)。三境合知。一取余不取。如何是共言。雖有是理至故如色說(shuō)者。通難。雖此三境正與根合不共覺(jué)等。未根合前可共受用。謂或與彼.此根合不決定故。故如色說(shuō)。眼不如是不如眼說(shuō)。正理論云。何緣說(shuō)眼同分.及彼同分異于色耶。容多有情同見(jiàn)一色。無(wú)用一眼二有情觀。聲如色說(shuō)。是共境故。香.味.觸三如內(nèi)界說(shuō)非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺(jué)此觸

準(zhǔn)正理文。三境如眼說(shuō)。此論如色說(shuō)。二論各依婆沙一說(shuō)意各別。此論以未來(lái)香可容生二鼻根由不定故如色說(shuō)。正理論據(jù)正嗅香不可共嗅故如眼說(shuō)今詳二說(shuō)。此論理長(zhǎng)。所以知然。鼻根.鼻識(shí)境界必同。一切眾生鼻識(shí)既于一切香有其三定。此即香境是其共緣。識(shí)既是共。故知于根亦共。眼即不爾。唯自識(shí)望眼有其三定。他識(shí)望眼全無(wú)依義。何得同香。如何謂其三境如眼說(shuō)耶。三境雖與色不全同。然是共境其義決定

論。眼等六識(shí)至如意界說(shuō)。此由六識(shí)轉(zhuǎn)為意故。如釋意界。六識(shí)亦爾論。云何同分至名彼同分。此第三釋同分.彼同分義言。根境識(shí)三更相交涉故名為分。正理云。分謂交涉同有此分故名同分。云何交涉。謂根.境.識(shí)更相交涉。則是展轉(zhuǎn)相隨順義言�；驈�(fù)分者是己作用。正理言�；驈�(fù)分者是己作用。更相交涉故。先說(shuō)言若作自業(yè)名為同分言�；驈�(fù)分者是所生觸。正理論云�；驈�(fù)分者是所生觸。依根.境.識(shí)交涉生故言。同有此分故名同分。此釋同字并結(jié)。正理云。同有此分故名同分。則同有用。同有觸義準(zhǔn)正理文。更相交涉是總句。作用及觸是別句論。與此相違至名彼同分。釋彼同分。正理云。云何與彼種類分同。謂此與彼同見(jiàn)等相。同處。同界�；�為因故�；ハ鄬俟省；ハ嘁�故。種類分同準(zhǔn)此論意。有用名同分。無(wú)用名非同分。此無(wú)用非同分。與彼有用同分。同能見(jiàn)相。乃至�；ハ嘁�故。是種類分同。即是有用無(wú)用雖別。而互相似。名種類分同。同有此分故。即是無(wú)用與彼有用分同。名彼同分。是彼同分之同類故。婆沙七十一云。問(wèn)同分眼能見(jiàn)色。彼同分眼不能見(jiàn)色。云何見(jiàn)色眼是不見(jiàn)色眼之同分。不見(jiàn)色眼是彼見(jiàn)色眼之同分耶。答彼.此二眼互為因故乃至復(fù)次見(jiàn)色眼。與不見(jiàn)色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見(jiàn)性。故見(jiàn)色眼是不見(jiàn)色眼之同分。不見(jiàn)色眼復(fù)是彼見(jiàn)色眼之同分。如眼界耳.鼻.舌.身界亦爾。同分.彼同分品類差別皆相似故。問(wèn)色界云何。答諸色為眼已.正.當(dāng)見(jiàn)。及彼同分是名色界乃至或有色界一切有情眼所不見(jiàn)。即彼色界于一切時(shí)名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。一切有情無(wú)有見(jiàn)者。問(wèn)彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無(wú)用故此不觀人。復(fù)次非一切時(shí)天眼現(xiàn)起。故有彼色天眼不見(jiàn)。問(wèn)彼色豈非佛眼見(jiàn)亦同天眼釋。又有無(wú)佛時(shí)故然于此義或有欲令唯嗅嘗覺(jué)各自身中諸香.味.觸。彼作是說(shuō)。香.味.觸界依世俗理如色界說(shuō)依勝義理如眼界說(shuō)問(wèn)若一觸界二有情身。各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說(shuō)。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無(wú)共得者。故勝義理如眼界說(shuō)。香.味二界準(zhǔn)此應(yīng)知。復(fù)有欲令亦嗅嘗覺(jué)他.及非情諸香.味.觸。彼作是說(shuō)。香.味.觸界若已受用及受用時(shí)。依世俗理如色界說(shuō)。謂諸世間說(shuō)共得故。依勝義理如眼界說(shuō)。一所受用余不得故。若未受用香.味.觸界。依勝義理亦有得義。如色界說(shuō)義。謂在未來(lái)當(dāng)至現(xiàn)在。有多人等共得義故乃至是故諸論皆作是說(shuō)。如色界聲.香.味.觸界亦爾。以香.味.觸可共得故

論已說(shuō)同分至幾非所斷。下一頌第十八明見(jiàn)斷等。論曰至皆非所斷。長(zhǎng)行釋中有三。一述自宗。二敘異說(shuō)。三示斷相。此初述自宗也

論。后三界者至各通三種。釋第二句

論。八十八隨眠至皆非所斷。釋后三界通三種也。謂后三界。若是八十八隨眠。及彼俱有法。并隨行得。皆見(jiàn)斷。同時(shí)心王是意界.意識(shí)界。余是法界。見(jiàn)所斷法唯是自性斷非是所緣斷并隨行得者。謂是隨是眠上得。并隨行心.心所法上得。非是說(shuō)得為隨行也諸余有漏皆修所斷者。謂四隨眠.及俱有法.并得是自性斷。及諸有漏色.無(wú)覆無(wú)記.有漏善法是所緣斷。此二總名修所斷。于中若是心王是意界.意識(shí)界。余是法界。后三界中所有無(wú)漏皆非所斷

論。豈不更有至極相違故。第二敘異說(shuō)云。此中有說(shuō)。最初圣道剎那生時(shí)。諸異生性一切皆得永不成就。是故此性亦見(jiàn)所斷。經(jīng)說(shuō)預(yù)流得不墮法。非不永斷能招惡趣身.語(yǔ).意業(yè)。得盡惡趣名不墮法。又說(shuō)。我已盡那落迦。乃至廣說(shuō)。盡是斷義。是故染污能招惡趣身.語(yǔ)業(yè)等亦見(jiàn)所斷。皆與見(jiàn)道極相違故此是經(jīng)部等計(jì)

論。雖爾至親發(fā)起故。第三示斷相也。非見(jiàn)斷法略有三相。一不染污。二非六生。三色此三非是迷諦理。又非是迷諦親起故

論。謂不染法非六生色定非見(jiàn)斷。立宗其異生性是不染污無(wú)記性攝者。出所以也。見(jiàn)所斷性是自性斷。不染污無(wú)記是所緣斷也

論。已離欲者斷善根者猶成就故。證是不染無(wú)記性也已離欲者猶成就故。證非染污斷善根者猶成就者。證非善性。若是染污。欲界異生性即合是欲界染法。離欲染時(shí)應(yīng)不成就。既離欲染猶成就。故知非染污法。正理論云。其異生性是不染污無(wú)記性攝。此若染污欲界異生。離欲貪已應(yīng)非異生。此成就得依屬生身。是故不應(yīng)生余界地成余界地諸異生性。此若是善斷善根者應(yīng)非異生。故不染污無(wú)記性攝。既不染污非見(jiàn)所斷。若見(jiàn)所斷應(yīng)忍所斷。若忍所斷忍正起時(shí)猶應(yīng)成就。則應(yīng)圣者亦是異生。又不染法定非見(jiàn)斷。緣彼煩惱究竟斷時(shí)方名斷故

論。此異生性至應(yīng)是異生。此反難經(jīng)部也。若忍斷者如無(wú)間道猶成惑得。若忍斷異生性。忍現(xiàn)起時(shí)應(yīng)成異生。則應(yīng)圣者亦是異生

論。六謂意處至則五識(shí)等正理云。則五識(shí)等緣色等境。外門轉(zhuǎn)故非見(jiàn)所斷

論。色謂一切身語(yǔ)業(yè)等正理云。又諸色法。若染.不染亦非見(jiàn)斷。如不染法。緣彼煩惱究竟斷時(shí)方名斷故

論。前及此色至親發(fā)起故。總結(jié)三種非見(jiàn)所斷所以。正理云。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境斷。離縛斷者。如契經(jīng)言于無(wú)內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我無(wú)內(nèi)眼結(jié)。離境斷者。如契經(jīng)言。汝等苾芻。若能于眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷述曰煩惱名縛。舍煩惱故名離縛也阿毗達(dá)磨諸大論師。依彼次第立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結(jié).及一果等。對(duì)治生時(shí)。于彼得斷名自性斷。由彼斷故于所緣事便得離系。不必于中得不成就名所緣斷。此中一切若有漏色。若不染污有漏無(wú)色。及彼諸得生等法上。有見(jiàn)所斷.及修所斷諸結(jié)所系。如是諸結(jié)漸次斷時(shí)。于一一品各別體上起離系得時(shí)。彼諸結(jié)。及一果等皆名已斷。彼有漏色。及不染污有漏無(wú)色。并彼諸得生等法上諸離系得。爾時(shí)未起未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最后無(wú)間道所斷故。非諸見(jiàn)道能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。見(jiàn)圣諦者諸惡趣法眾緣闕故已得不生。緣彼煩惱未斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或不成就。此與已斷有何差別。斷據(jù)治道令得離系。非謂不生或不成就

論如是已說(shuō)至幾非見(jiàn)。自下第十九有兩頌見(jiàn)。非見(jiàn)門

論曰至余皆非見(jiàn)。長(zhǎng)行釋中有五。一辨見(jiàn)界攝。二釋八見(jiàn)名體。三顯見(jiàn)力。四問(wèn)答分別。五破異執(zhí)。此則初也

論。何等為八至諸無(wú)漏見(jiàn)。釋八見(jiàn)名體也。如文可解。婆沙四十九云。以四事故名見(jiàn)。一徹視故。二推度故。三堅(jiān)執(zhí)故。四深入故

論。譬如夜分至明昧不同。釋顯見(jiàn)力也。正理云。一正見(jiàn)言具攝三種。別開(kāi)三者。為顯異生.學(xué).無(wú)學(xué)地三見(jiàn)別故。又顯漸次修習(xí)生故。譬如夜分無(wú)月等明云霧晦冥以游險(xiǎn)阻。所見(jiàn)色像無(wú)不顛倒。五染污見(jiàn)觀法亦爾。世間正見(jiàn)。譬如夜分無(wú)云所見(jiàn)色像。譬如晝分云翳上升掩蔽日輪以游平坦所見(jiàn)色像漸增明凈。有學(xué)正見(jiàn)觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光云霧廓清以游平坦。所見(jiàn)色像最極明凈。無(wú)學(xué)正見(jiàn)觀法亦爾。如如行者漸習(xí)慧生除自心中愚闇。差別如是如是于諸所緣正見(jiàn)漸增明凈有異。非所緣境有凈不凈。由自覺(jué)慧垢障有無(wú)。故謂所緣有凈.不凈。如是諸見(jiàn)總類有五。一無(wú)記類。二染污類。三善有漏類。四有學(xué)類。五無(wú)學(xué)類。無(wú)記類中眼根是見(jiàn)。耳等諸根一切無(wú)覆無(wú)記慧等悉皆非見(jiàn)。染污類中五見(jiàn)是見(jiàn)。余染污慧悉皆非見(jiàn)。謂貪.嗔.慢.不共無(wú)明.疑俱生慧。余染污法亦皆非見(jiàn)。有學(xué)類中無(wú)慧非見(jiàn)。但余非見(jiàn)。無(wú)學(xué)類中盡.無(wú)生智。及余非見(jiàn)余無(wú)學(xué)慧一切是見(jiàn)。善有漏類中唯意識(shí)相應(yīng)善慧是見(jiàn)。余皆非見(jiàn)。有余師說(shuō)。意識(shí)相應(yīng)善有漏慧亦有非見(jiàn)。謂五識(shí)身所引發(fā)慧。發(fā)有表慧。命終時(shí)慧

論。何故至意識(shí)相應(yīng)。自下問(wèn)答分別。此外問(wèn)也

論。以五識(shí)俱生慧不能決度故。舉頌答也

論。審慮為先至是故非見(jiàn)。釋頌意也。余文可解

論。若爾眼根至云何名見(jiàn)。外難

論。以能明利至故亦名見(jiàn)。論主答也。雜心有四義。一觀視者。慧性故。二決定者。無(wú)疑故。三堅(jiān)受者。難舍故。四深入者。洞境故。通論八種見(jiàn)皆具上四義。此論決度名見(jiàn)略舉二義。決是決定。度是自度。即堅(jiān)受也。定中雖無(wú)計(jì)度。有余義故。亦名見(jiàn)也。眼根雖無(wú)決.度二義。而有明利.觀照二義。故亦名見(jiàn)明利。則義當(dāng)雜心深入觀照則義當(dāng)雜心觀視尊者世友眼見(jiàn)。此是有部正義。尊者法救眼識(shí)見(jiàn)。尊者妙音眼識(shí)相應(yīng)慧見(jiàn)。譬喻者眼識(shí)同時(shí)心.心所法和合見(jiàn)又說(shuō)犢子部心.心所和合見(jiàn)問(wèn)諸論皆破識(shí)慧和合。何故此論唯破識(shí)見(jiàn)耶答雜心云。同分眼見(jiàn)色。非彼眼識(shí)見(jiàn)。非慧。非和合。不見(jiàn)障色故準(zhǔn)雜心文不見(jiàn)障色之因通破三計(jì)。今此論破其識(shí)見(jiàn)。余二不立。故但破一例亦破余

論。若眼見(jiàn)者至亦應(yīng)名見(jiàn)。外難。若眼能見(jiàn)者。耳識(shí)等起時(shí)眼應(yīng)能見(jiàn)

論。非一切眼至能見(jiàn)非余。眼見(jiàn)家答

論。若爾至見(jiàn)色非眼。識(shí)見(jiàn)家難。若識(shí)有則見(jiàn)。識(shí)無(wú)不見(jiàn)。此見(jiàn)則由能依識(shí)應(yīng)是識(shí)見(jiàn)

論。不爾眼識(shí)定非能見(jiàn)。立宗

論。所以者何。識(shí)見(jiàn)家征

論。傳說(shuō)不能觀障色故。此立因也

論�，F(xiàn)見(jiàn)壁等至欲不能觀。引現(xiàn)量證

論。若識(shí)見(jiàn)者至應(yīng)見(jiàn)障色。反難識(shí)見(jiàn)家

論。于被障色至如何當(dāng)見(jiàn)。識(shí)見(jiàn)家通難也

論。眼識(shí)于彼何故不生。眼見(jiàn)家征。識(shí)既無(wú)礙。何為不生

論。許眼見(jiàn)者至何緣不起。重責(zé)識(shí)見(jiàn)家也。我許眼見(jiàn)識(shí)可不生。汝許識(shí)見(jiàn)何為不起

論眼豈如身根至不見(jiàn)彼耶。識(shí)見(jiàn)家卻征也

論。又頗胝迦至云何得見(jiàn)。識(shí)見(jiàn)家重難也。汝前言眼有對(duì)故不見(jiàn)障色。水等亦是其障云何得見(jiàn)

論。是故不由至無(wú)見(jiàn)功能。識(shí)見(jiàn)家總結(jié)也

論。若爾所執(zhí)眼識(shí)云何。眼見(jiàn)家卻問(wèn)識(shí)見(jiàn)家。于被障色有見(jiàn).不見(jiàn)。其義云何

論。若于是處至故不能見(jiàn)識(shí)見(jiàn)家答

論。然經(jīng)說(shuō)眼至故說(shuō)能見(jiàn)。識(shí)見(jiàn)家通經(jīng)也

論。如彼經(jīng)言至已過(guò)去故。識(shí)見(jiàn)家引例也。雖有于彼說(shuō)眼見(jiàn)。經(jīng)云意能識(shí)法是意識(shí)識(shí)。非是根能識(shí)法。已過(guò)去故。眼能見(jiàn)色。故知非眼

論。何者能識(shí)者。眼見(jiàn)家問(wèn)也

論。謂是意識(shí)至故說(shuō)能識(shí)。識(shí)見(jiàn)家答

論�；蚓退�依至床座言聲。識(shí)見(jiàn)家重答也。如人依床人有言聲而說(shuō)床座

論。又如經(jīng)言至是眼所識(shí)。識(shí)見(jiàn)家重引例證也

論。又如經(jīng)說(shuō)至唯為見(jiàn)色。識(shí)見(jiàn)家引經(jīng)重證也。正理救云。又此契經(jīng)為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根能為所依令心.心所各別行相于境而轉(zhuǎn)。能取境者。且如眼根唯為見(jiàn)色。若異此者唯義相違。諸心。心所唯應(yīng)見(jiàn)故。然心.心所皆眼為門。汝執(zhí)見(jiàn)體唯心非所。又受.想等諸心所法領(lǐng)納.取像.造作等用各各不同。不應(yīng)唯見(jiàn)。既言唯見(jiàn)明知是眼。由此眼根唯能見(jiàn)故。如是眼用略有二種。一能為門。二能見(jiàn)色。乃至意處如理當(dāng)知。故我所宗無(wú)違經(jīng)失

論。若識(shí)能見(jiàn)誰(shuí)復(fù)了別。眼見(jiàn)家難

論。見(jiàn)與了別至亦能了別。識(shí)見(jiàn)家釋

論有余難言至誰(shuí)是見(jiàn)用太法師云犢子難

論。此言非難至是亦應(yīng)爾。眼見(jiàn)家答

論。有余復(fù)言至亦說(shuō)鐘能鳴。太法師云。曇摩多羅部通前經(jīng)說(shuō)眼能見(jiàn)色

論。若爾至應(yīng)名能識(shí)。眼見(jiàn)家難。經(jīng)說(shuō)眼見(jiàn)色見(jiàn)依名眼見(jiàn)。識(shí)亦依眼根應(yīng)說(shuō)眼能識(shí)

論。無(wú)如是失至不言識(shí)色。曇摩多羅部釋。以世間共說(shuō)眼見(jiàn)色不言識(shí)色故

論。毗婆沙中至名能作晝。此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。識(shí)現(xiàn)前時(shí)名識(shí)色。識(shí)外不別有能識(shí)。如日現(xiàn)前名作晝。日外無(wú)別晝

論。經(jīng)部諸師至不應(yīng)固求。此經(jīng)部師傷略前諸師執(zhí)。論。然迦濕彌羅國(guó)至意能了。論主此述有部宗也

論于見(jiàn)色時(shí)為一眼見(jiàn)。下有五頌因論生論分別根境.識(shí)。非是諸門分別十八界義。初半頌分別一眼二眼見(jiàn)色之義。有部等計(jì)二眼同時(shí)而見(jiàn)。犢子部計(jì)兩眼互見(jiàn)非同時(shí)見(jiàn)。處隔越故。速疾轉(zhuǎn)故。謂同時(shí)見(jiàn)婆沙十三破云。若一眼見(jiàn)非二眼者。身諸分亦應(yīng)不俱時(shí)覺(jué)觸。如身兩臂相去雖遠(yuǎn)。而得俱時(shí)覺(jué)觸生一身識(shí)。兩眼亦爾。相去雖遠(yuǎn)。何妨俱時(shí)見(jiàn)色生一眼識(shí)。論曰至不分明故引古師釋二眼見(jiàn)也

論。又開(kāi)一眼至二眼俱見(jiàn)。論主自釋二眼見(jiàn)也一類師云。但被觸眼所引意識(shí)妄謂見(jiàn)二。其第二月非觸眼見(jiàn)者不然。兩眼同見(jiàn)一月。由根移動(dòng)見(jiàn)處不同。由此意識(shí)謂為二月若謂開(kāi)一觸一見(jiàn)月有二。非是兩眼各見(jiàn)一月者閉一觸一因何不見(jiàn)二月。此如兩眼互開(kāi)見(jiàn)物雖同而物處別又若謂第二月非觸眼見(jiàn)者論主因何證兩眼見(jiàn)。雖同一物兩眼見(jiàn)異。引意識(shí)起謂為二月又若兩月非各一眼見(jiàn)者因何障被觸眼第二月無(wú)第一月在。障不觸眼第一月無(wú)第二月在又若以被觸之眼見(jiàn)月參差。即謂第二之月唯意識(shí)了若兩眼時(shí)參差而觸。所見(jiàn)之月并悉參差。豈可兩眼俱不見(jiàn)月若謂不見(jiàn)。從何識(shí)后引意識(shí)生謂二月耶。余文易了

論若此宗說(shuō)至為至不至。自下第二半頌明取境離.合也

論曰。至則不能聞。明有部宗眼.耳不能取至境也。若依勝論外道六根皆取至境正理論敘一師說(shuō)云。耳取于至境。聲相續(xù)轉(zhuǎn)來(lái)入耳故。又自能聞耳中聲故此說(shuō)非理。手才執(zhí)鈴聲頓息故。若聲相續(xù)來(lái)入耳中。手執(zhí)鈴時(shí)依鈴聲可息。從彼傳生中間。離質(zhì)相續(xù)不息。此聲應(yīng)可聞。然執(zhí)鈴時(shí)現(xiàn)見(jiàn)。一切鈴聲頓息都不可聞。不可息余。余亦隨息。不聞?dòng)喙视嘁嗖宦�。云云此難傳來(lái)可爾。若聲頓發(fā)與光同者。即不成難然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中仍非至境。由語(yǔ)逼耳字句難知。欲審聽(tīng)者遮其苦逼。故耳唯能取非至境又云。意根亦唯取非至境。不取俱有相應(yīng)法故。又無(wú)色故非能有至。是故意根取不至境已上文同此論

論。若眼耳根至如鼻根等。反難釋也。若眼.耳不能遠(yuǎn)見(jiàn).聞故。不應(yīng)修生天眼.耳根

論。若眼能見(jiàn)至不至諸色外難。如文可解

論。如何磁石至不至鐵耶。引喻答也

論。執(zhí)見(jiàn)至境至至眼諸色。就外計(jì)以眼合知反例釋也

論。又如鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋問(wèn)如人處在密闇?zhǔn)抑�。眼�?jiàn)闇色以不答必不能見(jiàn)。見(jiàn)色必因明故。處極闇處開(kāi)閉眼同都無(wú)所見(jiàn)。若能見(jiàn)者必有少明。然不能見(jiàn)逼眼闇色

論。意無(wú)色故非能有至。釋意不取至所以也

論。有執(zhí)耳根至亦能聞故。敘異執(zhí)也。如前所引正理論破

論。所余鼻等至不嗅香故。此明三根取至境也

論。云何名至問(wèn)也

論。謂無(wú)間生。答也。非是相觸名至。但無(wú)間生名至。一切功能不離體故。不可言體不至。功能至也。三根知境雖近.遠(yuǎn)不同。俱無(wú)間生皆名為至

論。又諸極微為相觸不。問(wèn)也

論。迦濕彌羅國(guó)至更無(wú)細(xì)分。有部答也

論。若爾何故相擊發(fā)聲外難

論。但由極微無(wú)間生故。答也

論。若許相觸至體應(yīng)相糅反難外人

論。不相觸者至云何不散外人重難

論。風(fēng)界攝持至如劫成時(shí)。遮外難。故說(shuō)有多種風(fēng)廣答也

論。云何三根至名取至境。問(wèn)也。既不相觸如何無(wú)間生即名為至

論。即由無(wú)間至都無(wú)片物答也

論。又和合色至同類相續(xù)。第二師答。謂三根三境和合之色。相觸無(wú)失

論。由許此理至義善成立。引婆沙文證。論。故彼問(wèn)言至同類相續(xù)。廣引婆沙文。正理不許此義。正理論云。鄰近生時(shí)即名為合。豈待相觸。方得合名。又汝不應(yīng)躊躇此義。此彼大種定不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸色蘊(yùn)中唯有觸界名為所觸。但有身根名為能觸。此外觸義更不應(yīng)思。若謂所觸亦能觸者。應(yīng)許身根亦是所觸。則境.有境便應(yīng)雜亂。然無(wú)雜亂立境.有境。若謂此二無(wú)雜亂失。身識(shí)所緣.所依別故。豈不由此轉(zhuǎn)成雜亂。謂若身根亦所觸者。何緣不作身識(shí)所緣。若許觸界亦能觸者。何緣不作身識(shí)所依。若諸極微定不相觸毗婆沙論則不應(yīng)言非觸為因生于是觸。謂離散物正和合時(shí)。是觸為因生于非觸。謂和合物正離散時(shí)。是觸為因生于是觸。謂和合物復(fù)和合時(shí)。非觸為因生于非觸。謂向游塵同類相續(xù)。毗婆沙宗決定不許極微展轉(zhuǎn)更相觸義。應(yīng)知彼言有別意趣。且向游塵多極微集而彼論說(shuō)非觸為因生于非觸。故知彼言定有別意。有何別意。謂于和合說(shuō)是觸言準(zhǔn)此論文。和合聚色假名相觸豈不一切鼻.舌.身根皆取至境無(wú)差別。故則應(yīng)能觸通鼻.舌根。所觸亦應(yīng)兼于香.味。此亦非理。鄰近雖同而于其中有品別故。又如眼等取非至同。非至境中非無(wú)品別。鼻等亦爾。取至境同。于至境中應(yīng)有品別。又滑.澀等世間共起所觸想名。對(duì)彼身根說(shuō)名能觸。故無(wú)有過(guò)準(zhǔn)此。正理有其兩釋一以近故。二以順世間故有余師說(shuō)。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸無(wú)過(guò)。由此撫擊得發(fā)音聲。如諸極微雖無(wú)變礙而和合色變礙非無(wú)。此不應(yīng)理。非離極微有和合色。若觸和合應(yīng)觸極微。彼即應(yīng)許極微相觸。是故前說(shuō)于理為善此破與此論同

論。尊者世友至住至后念。第三尊者釋。若謂此極微非無(wú)間生。于現(xiàn)在世移處相擊。此即住一剎那應(yīng)至后念

論。然大德說(shuō)至假立觸名。此是第四大德釋。大德即是法救論師。敬其德故不序其名

論。此大德意應(yīng)可愛(ài)樂(lè)。論主評(píng)取第四釋也

論。若異此者至許為有對(duì)。釋大德意可愛(ài)樂(lè)所以也。亦是兼破第三師也。正理破云。然大德說(shuō)。一切極微實(shí)不相觸。但由無(wú)間假立觸名。經(jīng)主此中顯彼勝德作如是言。此大德意應(yīng)可愛(ài)樂(lè)。若異此者。是諸極微應(yīng)有間隙。中間既空誰(shuí)障其行許為有對(duì)。今說(shuō)大德如是意趣非即可樂(lè)。亦非可惡。但應(yīng)尋究如何無(wú)間仍不相觸。理未顯故。意趣難知。若說(shuō)諸微全無(wú)間隙然不相雜。應(yīng)成有分。不許處同復(fù)無(wú)間隙。既許無(wú)間何不相觸。故彼涅間言定顯鄰近義。此中涅言或顯定義。定有間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定有隙。理得成義�；蝻@無(wú)義。謂此中無(wú)如極微量觸色。所間故名無(wú)間。如是無(wú)間大種極微。鄰近生時(shí)假說(shuō)為觸。若作此釋。大德所言一切極微實(shí)不相觸。但由無(wú)間假立觸名。深有義趣。即由障礙有對(duì)勢(shì)力能相障行許為有對(duì)。非許住處展轉(zhuǎn)相容。而可說(shuō)為障礙有對(duì)。豈怖處同遮無(wú)間住。許有間隙而無(wú)趣行。非有所怖法性應(yīng)爾。諸有對(duì)者處必不同。勿彼處同或成有分故無(wú)間住理必不然。雖于中間有少空隙。而有對(duì)力拒遏其行。間隙者何。有余師說(shuō)。是無(wú)觸色。復(fù)有說(shuō)言都無(wú)所有無(wú)觸色者。是空界色

論。又離極微至此亦應(yīng)爾。破第二師。與正理同

論。又許極微至亦無(wú)斯過(guò)。破初師也。正理救云。經(jīng)主復(fù)說(shuō)又許極微若有方分。觸與不觸皆應(yīng)有分。若無(wú)方分設(shè)許相觸亦無(wú)過(guò)者。此說(shuō)非理。有分.方分名異義同。立無(wú)分言已遮方分。如何于此復(fù)更生疑。謂許極微若有方分。既無(wú)方分如何可觸。又遍體相觸�；蛴|一分。二皆有過(guò)。前已具論。如何復(fù)言若無(wú)方分設(shè)許相觸亦無(wú)斯過(guò)。是故所言。無(wú)極微量觸色所間。故名無(wú)間。如是無(wú)間大種極微。鄰近生時(shí)假說(shuō)為觸。其義成就若作俱舍師救應(yīng)反詰言。汝立無(wú)方分。極微何不相觸若言相觸成過(guò)失者。言不相觸亦不免過(guò)。對(duì)向六方面不同故。若言極微各有勢(shì)用。更相拒遏不相觸者。此之勢(shì)用為離體不。若離體者便同勝論業(yè)句義也。若不離體。體外無(wú)用何不相觸。故亦成過(guò)

論。又眼等根至不等量耶。自下第三半頌明六根有境等不等

論曰至鼻等識(shí)故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸根極微安布不同。三明同分.彼同分等。此文即是明根取境等不此文先明三根取等量也言等量者。如根微量境微亦然。相稱合生鼻等識(shí)。此之等言。境與根量非減非增名之為等。非是要與爪甲量等名之為等。隨取少多皆名等也。即此三識(shí)依緣等故

論。眼耳不定至小大等量此辨眼.耳取境大.小不定。此亦說(shuō)所依之根與境大小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大言蚊云等聲者。隨質(zhì)判也

論。意無(wú)質(zhì)礙至形量差別明意境也。所取之境雖有大小。能取之意無(wú)大小也

論。云何眼等諸根極微。已下明諸根極微安布差別

論。云何眼等至今無(wú)分散。釋眼微安布也。論有二釋。此初說(shuō)也

論。有說(shuō)重累至不相障礙第二釋也

論。耳根極微至如雙爪甲。此釋耳鼻二根安布別也

論。此初三根至如冠華鬘。此辨三根處等

論。舌根極微至極微所遍。此明舌根極微量也述曰。準(zhǔn)鼻.舌根兩釋中后釋為善。若微傍布清徹暯覆令無(wú)分散。準(zhǔn)此鼻.舌亦合如此。若如此師釋。三根必不取外香.味等。隔清暯故。若外香等非根所取。非執(zhí)受香等恒彼同分。即不可說(shuō)二識(shí)識(shí)也。亦無(wú)五識(shí)煩惱縛義。違眾多理.教。應(yīng)依后釋為善傳說(shuō)舌中如毛端量非為舌根極微所遍者。此事難知。應(yīng)豎如毛端量非是橫也。論主不全信故言傳說(shuō)也

論。身根極微至形如指[韋*沓]。如文可解

論。眼根極微至不可見(jiàn)故。此辨同分.彼同分也言。身根極微至不可見(jiàn)故。此辨身根。不得一切皆是同分。以離散故。如輪王眼得見(jiàn)于微不見(jiàn)極微。余即不爾。銅塵已上隨其所應(yīng)見(jiàn)大小也。眼根既爾。身根亦然。身根既遍其身。若遍同分。積聚觸境亦須遍身。若爾身便分散。由業(yè)力故不遍同分經(jīng)部宗說(shuō)即不如是。由此論主標(biāo)之傳說(shuō)。正理云。又彼上座論宗所許全身沒(méi)在冷暖水中身根極微遍能生識(shí)乃至云對(duì)法者說(shuō)。身根極微理應(yīng)定無(wú)一切同分乃至云謂由業(yè)力令彼身中身根極微不遍發(fā)識(shí)。勿遍發(fā)識(shí)身便散壞如等活等奈落迦中。隨發(fā)識(shí)處身分便壞。而不全壞。若全壞者彼應(yīng)數(shù)數(shù)命終受生問(wèn)何不由業(yè)力故雖遍發(fā)識(shí)而命不斷。答如念觀音由圣力故刀不隔身.首。不可由圣力故雖隔身.首而不命終。法無(wú)身.首相離不命終故。此亦如是。法無(wú)身散不命終故

論。如前所說(shuō)至不爾云何。自下第四半行頌明六識(shí)所依俱.不俱也長(zhǎng)行文中有二。一辨依俱.不俱。二句數(shù)分別

論曰至通所依性。此明所依俱.不俱也。意識(shí)唯依無(wú)間滅意。五識(shí)通依同時(shí)依根及次第滅意。次第滅意是過(guò)去依。同時(shí)色根是現(xiàn)在依。又次第滅意是通所依。同時(shí)依根是別依也經(jīng)部師說(shuō)五識(shí)亦緣過(guò)去境故。如正理第八破

論故如是說(shuō)至心所法界此句數(shù)分別也。眼等五識(shí)所依性通二。同時(shí)依止根。是根性。非是等無(wú)間性。次第滅意。是等無(wú)間性。亦是根性。次第滅心所。是等無(wú)間性。非根性。根性寬通色。狹不至心所。等無(wú)間性寬通心所。狹不通色。左右寬狹不同故成四句。自下四句皆準(zhǔn)此釋。意識(shí)所依性唯是心王。等無(wú)間性通其心所。若先將意識(shí)所依性問(wèn)等無(wú)間緣性。此即以狹問(wèn)寬順前句答。若先將等無(wú)間緣性問(wèn)所依性。即是以寬問(wèn)狹順后句答。余文可解。自下偏句皆準(zhǔn)此釋問(wèn)羅漢后心豈非是意識(shí)所依而非等無(wú)間耶。何故乃言是意識(shí)所依性。定是意識(shí)等無(wú)間緣。答此中舉作所依性以為問(wèn)答。故非舉得所依相。羅漢后心但得依相名為意界更無(wú)后識(shí)非作所依。是俱非句攝又解此是舉果以問(wèn)依。故不說(shuō)羅漢后心

論何因識(shí)起至在根非境。下半頌第五明在根非境也

論曰至眼等非余如文可解。正理論云。若爾意識(shí)亦隨身轉(zhuǎn)。謂風(fēng)病等損惱身時(shí)意識(shí)即亂。身清泰時(shí)意識(shí)安靜。何緣彼意識(shí)不以身為依。隨自所依故無(wú)此失。謂風(fēng)病等損惱身時(shí)。發(fā)生苦受相應(yīng)身識(shí)。如是身識(shí)名亂意界。此與苦受俱落謝時(shí)。能為意根生亂意識(shí)。與此相違意識(shí)安靜。是故意識(shí)隨自所依。豈不有漏意界