俱舍論疏 第八卷

俱舍論疏 第八卷

沙門法寶撰

分別世品第三之一

分別世間品者。三界有漏有破壞故。名為世間。此品廣明故名分別。正理名緣起品。以明緣起義故前二品總明漏.無漏法。后之六品別明漏.無漏法。后六品中前之三品明有漏法。后之三品明無漏法。以先厭.后忻故前三品中先明世品后業(yè).惑者。以先果后因故就世品中先明有情后明器者。外由內(nèi)故先明能依。后所依故。先明內(nèi)果后明外果就明有情文有九別。一明三界。二明五趣。三明七識(shí)住。四明九有情居。五明四識(shí)住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有

論。已依三界至處別有幾。已下三頌第一明三界也。于此頌前而有二問。一問三界體。二問于中處

論曰至是名欲界�？偝鲇�界體也。即欲界中若是有情若器世間�？偸怯�界趣。唯有情界兼無情

論。六欲天者至化自在天。別列六天名也。此之六天多受妙欲境故。名為欲天一四大王眾天者。四大王是主。眾是所領(lǐng)。即是諸層級(jí)上。及七金山日.月.星等諸類天也類非一故名為眾也二三十三天者。在妙高頂。帝釋居中。四面各八總?cè)�十三。亦名忉利天也三夜摩天者。此云時(shí)分。受五欲境知時(shí)分故四睹史多天者。此云喜足。舊云知足。受五欲境生喜足故五樂變化天者。謂彼天中樂變欲境于中受用六他化自在天者。謂彼天處于他所化欲境。受用得自在故

論。如是欲界處別有幾。問也

論。地獄洲異故成二十。答也。地獄.及人.鬼.畜等四。別舉總名不列別數(shù)

論。八大地獄至無間地獄。此釋地獄異也正理釋云。眾苦逼身數(shù)悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫[利-禾+夾]磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹尋蘇如本。等前活故立等活名先以黑索拼量支體。后方斬鋸故名黑繩眾多苦具俱來逼身。合黨相殘故名眾合眾苦所逼異類悲號(hào)。怨發(fā)叫聲故名號(hào)叫劇苦所逼發(fā)大酷聲。悲叫稱怨故名大叫火隨身轉(zhuǎn)炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱若內(nèi).若外。自身.他身。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱此論下文云。受苦無間故名無間。無樂間苦故名無間

論。言洲異者至北俱盧洲。此明洲異。贍部從林立名名贍部洲以身勝故名勝身洲以牛貨易名牛貨洲俱盧此云勝處。于四洲中此最勝故

論。如是十二至處成二十。此明傍生.鬼也

論。若有情界至皆欲界攝。此總結(jié)欲界也

論。此欲界上至總名色界。已下釋色界也于中有三。一略舉。二廣釋。三定宗。此第一也

論。第一靜慮至色究竟天。此第二也正理釋云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后沒故。威德等勝。故名為大大梵所有所化所領(lǐng)故名梵眾于大梵前行列侍衛(wèi)故名梵輔自地天內(nèi)光明最小故名少光光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故名無量光凈光遍照自地處故名極光凈意地樂受說名為凈于自地中。此凈最劣故名少凈此凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故名無量?jī)舸藘糁芷展拭�遍凈。意顯更無樂能過此已下空中天所居地如云密合故說名云。此上諸天更無云地。在無云首故說無云更有異生勝福。方所可往生故說名福生居在方所異生果中。此最殊勝故名廣果離欲諸圣以圣道水。濯煩惱垢故名為凈。凈身所止故名凈居。或住于此窮生死邊。如還債盡故名為凈。凈者所住故名凈居�；虼颂熘袩o異生雜。純圣所止故名凈居繁謂繁雜�；蛑^繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中。此最劣故說名無繁�；蛎麩o求。不求趣入無色界故已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調(diào)柔離諸熱惱故名無熱�；蛄钕律鸁�惱名熱。此初遠(yuǎn)離得無熱名�；驈�(fù)熱者熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故名無熱已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現(xiàn)雜修定障余品至微。見極清徹故名善見更無有處于有色中能過于此名色究竟。或此已到眾苦所依身最后邊名色究竟

論。迦濕彌羅至四眾圍繞。此第三也。說色界有十六處者。是婆沙義。此師意說。梵王.梵輔不分二處。無想.廣果合立一處。故成十六正理論云。此十七處諸器世間。并諸有情總名色界。有余別說十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說無想。彼師應(yīng)言處有十八。以彼大梵望梵輔天。壽量.身量.無尋.受等皆有別故。豈不無想望廣果天。唯異生等。有差別。故前亦應(yīng)言處有十八。此難非理。無想天生即廣果天系業(yè)果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天系業(yè)果故。不應(yīng)別說為一天處。即梵輔天上品系業(yè)招大梵果。此業(yè)望彼少有差別。故招壽等亦少不同。若大梵天望彼梵輔壽量等別。合為一處。則少光等壽量雖殊應(yīng)合一處。成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊然地?zé)o別。少光天等與此相違。故彼不應(yīng)引之為例準(zhǔn)此論文。正理亦以十六為正。梵王.無想皆唯一故。地?zé)o別故。上坐色處立十八天

論。無色界中至理決然故。已下。第三明無色界于中有四。一無處無色。二就生分處。三證無方處。四問答所依。此文初也以無色故無色界中無別處所

論。但異熟生至勝劣有殊。第二就生勝劣分處。然實(shí)不離欲.色界中四處。亦無差別處所

論。復(fù)如何知至中有起故。第三證處無方所也。得四種定同一處生。故知四無色生無別處也。又得四定欲界九處.色十六處。差別不同。若生無色皆于欲.色命終處生。故知離二界中更無別處。從彼四天處沒生下界時(shí)。即于前生死處中有現(xiàn)前傳識(shí)。故知不從別處來也

論。如有色界至心等相續(xù)。已下第四問答所依。此即是問

論。對(duì)法諸師至而得相續(xù)。述對(duì)法宗答也

論。若爾有色至此二相續(xù)。難也

論。有色界生此二劣故。答也

論。無色此二因何故強(qiáng)。征也

論。彼界二從至能伏色相。通也

論。若爾于彼至何用別依。難也。心等相續(xù)但依勝定。何用依彼同分.及命根也

論。又今應(yīng)說至以何為依。又難。命根.及眾同分。在無色界無所依也

論。此二更互相依而轉(zhuǎn)。有部通也

論。有色此二何不相依。難也有色界者。謂欲.色界。此命.同分。何不如無色界相依而轉(zhuǎn)。而言依色

論。有色界生此二劣故。答也。以欲.色界此二劣故依色而轉(zhuǎn)。無色此二強(qiáng)故相依

論。無色此二因何故強(qiáng)。此征無色界強(qiáng)所以也

論。彼界此二至能伏色相。答強(qiáng)因也。以定勝故此二勝也

論。是則還同至唯互相依。兩關(guān)釋也同心相續(xù)難者。謂同前難故前難云。若爾于彼心等相續(xù)但依勝定。何用別依。第二關(guān)云。無色心.心所法從勝定生。即應(yīng)心.心所法更互相依。何須更依命根.眾同分。正理論意。唯有六根能為所依。余非所依。但俱生依由此六識(shí)。欲.色界中用四蘊(yùn)為俱生依性。無色意識(shí)無復(fù)色依。彼俱生依但通三蘊(yùn)若爾何故但言無色心等依于同分.及命此說定同無亂依故。謂心.心所雖互為依。而非定同不自依故亦非無亂。在此地生亂起自他心.心所故。同分.及命心等同依。又此地生唯此地故。依此設(shè)起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業(yè)生無間斷故準(zhǔn)此文證。命根即是引業(yè)果也由斯說是同不亂依。心等不然。故略不說。若無此二余地四蘊(yùn)現(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)有情應(yīng)名余地。乃至。如欲.色界身同分.命為心等依。雖或有時(shí)異地心起。而依身等。于此生中后定當(dāng)牽自地心起。如是無色雖無有身。心等定依同分.及命。故頌偏說同分.命根。此是牽引業(yè)異熟故

論。故經(jīng)部師至不依色轉(zhuǎn)。論主述經(jīng)部宗。彼宗意云。若于因中不厭于色。所招心果。與色俱生依色而轉(zhuǎn)。若于因中厭于色。果中心等。不與色俱不依色轉(zhuǎn)。正理破云。此亦非理。若引因力。令彼心等相續(xù)轉(zhuǎn)者。善與染心現(xiàn)在前位。心等相續(xù)應(yīng)無所依。又如有情在欲.色界。引因力故。心等相續(xù)。與色俱生依色而轉(zhuǎn)。如是有情在無色界。引因力故心等相續(xù)。與眾同分.命根俱生。不依于色唯依同分.命根而轉(zhuǎn)。既許欲.色有情心等。不依色身定無轉(zhuǎn)義。何因無色有情心等。都無所依而有轉(zhuǎn)義

論。何故名為欲等三界。自此已下。釋三界名。此問起也

論。能持自相至如前已釋。答也答中有二。一釋界義。二釋欲等界義。此即初也。于中二釋如文可解

論。欲所屬界至如金剛環(huán)。釋欲.色界名也。如飲中有胡椒。胡椒屬飲義。如镮上有金剛。金剛屬環(huán)義。由此飲名胡椒。環(huán)名金剛

論。于彼界中至喻如前說。釋無色界。先釋無色。后釋無色界也色有二種。言變礙者。通十一色言示現(xiàn)者。謂色處色。無色四蘊(yùn)非二故名為無色。非是但用色無為體。若用色無為體。即無別物。或是虛空非四蘊(yùn)也。余文可解

論。又欲之界至應(yīng)知亦然。又一釋欲界。欲是所任持。界是能任持。界是持義。即欲界五蘊(yùn)能持欲故。必名欲之界。余二亦爾。即是四蘊(yùn).五蘊(yùn)。是欲等界義也有人。似不得意

論。此中欲言為說何法。問欲體也

論。略說段食淫所引貪。答欲體也。準(zhǔn)此。色.無色貪名色.無色

論。如經(jīng)頌言至已除欲引經(jīng)證也。此頌是舍利子。對(duì)外道。說外道計(jì)欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外立。第二句述自宗。后兩句釋非境因也

論。邪命外道至尋思故。此是外道詰舍利子。前兩句牒宗。后兩句破也

論時(shí)舍利子至妙色故。此舍利子返質(zhì)外道。前兩句[碟-石+爿]計(jì)。后兩句破也

論。若法于彼至三界系不。問也

論。不爾。答

論。云何。征

論。于中隨增至是三界系。答也。諸無漏法雖于三界現(xiàn)行。非三界系。不隨增故

論。此中何法名三界貪。問也

論。謂三界中各隨增者。答也

論。今此所言至皆不令解。難也。前言三界系法云何。答云。于中隨增三界貪者。復(fù)問何法名三界貪。答云謂三界中各隨增者。于此二答皆不令解。由此說言同縛馬答

論。今此所言至當(dāng)知亦爾。答也。今此中答不同縛馬答也。謂于前說。欲界諸處有情未離貪者。身中所有貪名欲貪。此所隨增名欲界系。色界十八處。無色界四處。有情所有貪名色.無色貪。當(dāng)知亦爾

論�；虿欢ǖ刂撩麩o色界系。第二釋也。如文可解

論。欲化心上如何起貪。難也。若欲貪系名為欲界。欲界化心離欲方得。若起欲貪又失化心。如何化心是欲界也

論。從他所聞至生貪愛故。答也。自雖未得。從他聞?wù)f生貪心也。或自已得退起欲貪�；蛴^他化起貪心也

論。若心能化至作香味故。簡(jiǎn)欲.色界化心別也

論。如是三界唯有一耶。問也。此下問答一多界等于中有二。一問一多。二問傍豎。此問初也

論。三界無邊至猶若虛空。答也

論。世界當(dāng)言云何安住。此即第二明傍豎也。此即問也

論。當(dāng)言傍住至不說上下。一說唯傍住也。由經(jīng)說故

論。有說亦有至有色究竟。第二說也。法密部中經(jīng)等。亦說有十方故

論。若有離一至應(yīng)知亦爾。此述離染同也

論。依初靜慮至應(yīng)知亦爾。此述五通唯得往至自所生界所修定處。不得往他世界

論。已說三界五趣云何。已下一頌。第二明五趣也

論曰至是名五趣。明三界中有五趣也

論。唯于欲界至天趣一分。此說三界五趣體不同也

論。為有三界至說有五趣。問也

論。有謂善.染.至無覆無記。答也。謂善.染.外器.中有此之四法是三界攝。非五趣也。正理論云。善.染.無記。有情.無情.及中有等。皆是界性。言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生為趣體故。由此已釋趣唯有情。無情中無異熟生故(言異熟生者。簡(jiǎn)一切無情及有情中除異熟生自余諸法。中有雖是異熟生法。非是五趣。無趣義故)

論。若異此者至體非中有。此反釋也。若不唯是無覆無記。即趣雜亂。一趣之中。得有五趣業(yè).煩惱故。明趣非是善.染.攝也。五趣唯是有情數(shù)等。如文可解

論。施設(shè)足論至中有異趣。引圣教證中有非趣。如文可解

論。是何契經(jīng)。問也

論。謂七有經(jīng)至異諸趣故。答也。既七有經(jīng)。五趣之外別說中有。故知中有非趣所攝唯是無覆無記性攝。其理極成。簡(jiǎn)業(yè)有因異諸趣故。業(yè)既通于善.染.非趣所攝。故知唯是無覆無記

論。迦濕彌羅國(guó)至無覆無記。重引經(jīng)證無覆無記。此經(jīng)有部誦故言婆沙師誦也。經(jīng)既言異熟起已名那落迦。故知趣體即是異熟無記性也于捺落迦中者。是地獄處名也。那落迦者。是有情趣名也從諂生業(yè)名曲從嗔生業(yè)謂穢從貪生業(yè)謂濁

論若如是者至所隨增故。引文難也。若趣唯是異熟無記。即合唯是修道煩惱。及是一切遍行隨眠之所隨增。何故品類足說一切隨眠所隨增也。故知非唯異熟無記唯修所斷通染污也

論。彼說五趣至總名村落。有部通也。彼說五趣續(xù)生心中容有五部一切煩惱者。謂結(jié)生心通三十六.三十一等。即結(jié)生心五部隨眠之所隨增。假說結(jié)生以為趣也如村落邊假名村落

論。有說趣體亦通善.染。此述大眾部等計(jì)也

論。然七有經(jīng)至是故別說。大眾部師通經(jīng)文也。有部總引多經(jīng)為證。此中即通七有經(jīng)也。見.及煩惱別說為濁。然見即是煩惱所攝。趣.及趣因雖別說有。何廢趣.及趣因總名為趣。故言非以別說定證非趣

論。若爾中有亦應(yīng)是趣。有部難大眾部。七有別說業(yè)。業(yè)亦是趣收。七有別說中有。中有應(yīng)趣攝

論。不爾趣義至即死處生故。大眾部通難也。別說業(yè)有不違趣義。故是趣收。別說中有違趣義故。故不名趣

論。若爾無色至而受生故難也。中有死處生。非所趣故不名趣。無色死處生。應(yīng)非是趣

論。既爾中有至說名中有。大眾被難轉(zhuǎn)釋。中有以是二趣中故不名趣也(已上通第一經(jīng))。正理論云。然經(jīng)主言非別說故定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁。非別說故彼見定非煩惱所攝。如是業(yè)有雖亦是趣。為顯趣因所以別說。故有說趣體兼善.染。彼言非理。無處說故。有處說見亦是煩惱。雖有所因別說為濁。而準(zhǔn)余說知即煩惱。曾無有處說諸趣因業(yè)即趣體�？蔀檎\(chéng)證。雖有所因別說為有。而準(zhǔn)彼說知業(yè)是趣。如何定知業(yè)是趣體。有所因故有中別說。而非業(yè)有體非是趣。為顯趣因說為業(yè)有。故所引喻于證無能又云。業(yè)若趣體趣應(yīng)雜亂。于一趣中有多趣業(yè)故。若趣因業(yè)即是趣者。人有地獄業(yè).惑現(xiàn)前。彼應(yīng)是人亦是地獄。亦不應(yīng)說地獄。趣體雖現(xiàn)在前而非地獄。如是則有大過失故。謂異熟果正現(xiàn)在前。應(yīng)非地獄無差別故。然契經(jīng)說。異熟起已名那落迦故業(yè)非趣

論。然彼尊者至故作是言。通釋第二經(jīng)也。經(jīng)說異熟起已名為地獄。是說異熟起已身中善.染.無記。皆于爾時(shí)得地獄名。非說唯是異熟名為地獄言。除五蘊(yùn)彼那落迦不可得者。非是說除異熟五蘊(yùn)法外。彼那落迦不可得也。此通說善.染.無記五蘊(yùn)法外。別有能往諸趣實(shí)我補(bǔ)特伽羅不可得也。非遮異熟法外余蘊(yùn)故作是說(于中有廣破斥略而不述)。正理破意。若趣非唯異熟無記。因何要言異熟起已方名地獄。異熟起前亦有地獄業(yè)等名地獄故。故知唯是異熟無記

論。毗婆沙師至無覆無記。結(jié)歸有部宗也

論。有說一向記至亦通長(zhǎng)養(yǎng)。述異說也。此三說中第二為正正理云。唯異熟生故又無過故。若通長(zhǎng)養(yǎng)身在欲界修得天眼是長(zhǎng)養(yǎng)性。趣應(yīng)雜亂正理論云。如是總釋諸趣體已。次應(yīng)別釋一一趣名。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣(云云多解)。言傍生者。彼趣多分身橫住故或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)。言餓鬼者。又多希求以自存濟(jì)(云云多解)。人。謂或多思慮故名為人(云云多解)。天。謂或復(fù)尊高神用自在。眾所祈告故名為天阿素洛者。鬼趣所攝。天帝釋言本是天者。是諂曲語。若謂與天戰(zhàn)故亦名天者。曼馱多王破阿素洛。及與天斗。應(yīng)亦是天。若謂與天交通名為天者。大樹緊那羅王有女端嚴(yán)名為奪意。善財(cái)菩薩納以為妻。緊那羅王應(yīng)亦是人。威德殊勝故名為天。亦非證因。曾聞曼馱多王威德勝于天故。難陀.跋難陀等雖是傍生。威德自在勝諸天眾故。阿素洛唯鬼趣收。亦非第六趣。曾不有經(jīng)說(云云。多解)。有說諸趣或體相雜。異趣相因而生子故。如魚身者鹿子仙人。自昔傳聞其類無量。一身兩趣故有相雜正理破云彼說不然。自業(yè)趣定而彼生緣有種種故。如庵羅女因樹而生。喬答摩宗因日光起。故相因有非證雜因。鹿子仙人魚身者等。由滿業(yè)異形相不同。其實(shí)是人故趣無雜。自余感赴因果不同。思擇業(yè)中當(dāng)廣分別

論。即于三界至其七者何。已下一頌半第三明七識(shí)住

論曰至第一識(shí)住。略說識(shí)住。欲界人.天。色三靜慮。無色三天。此七生處是識(shí)住體。今依經(jīng)釋故分為七此上論文即是引經(jīng)指處。論。一分天者至除劫初起。人趣全故不須別釋。天一分言事難了故所以別釋初靜慮中除劫初者。以彼同起戒取相故

論。言身異者至說名身異。釋身異也種種顯狀貌者。青.黃等異種種形狀貌者。長(zhǎng).短等別或由身異。即是別指色身或有異身。即是總標(biāo)假者

論。言想異者至說名想異。釋想異也。欲界人.天三受互起名為想異。初靜慮中除其苦受。彼由想異別指想心或有異想�？倶�(biāo)假者。結(jié)文可解

論。有色有情至第二識(shí)住。引經(jīng)文也

論。所以者何至故名想一。釋經(jīng)意也。以初靜慮同想一因名為想一不言梵輔天者。舉初顯后正理論云。何緣梵眾同生此相。由見梵王處所.形色.及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時(shí)已有。己.及余天后方生故。彼不能見從上地沒。依初靜慮發(fā)宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發(fā)心眾便生故。謂己所化非速歿故�；蛴迾I(yè)果感赴理故�；蛞娂荷硇螤�.勢(shì)力.壽.威德等過余眾故。由是緣故。梵眾.梵王身雖有殊而生一想

論。大梵王身至故名身異。釋身異也。如文可解

論。經(jīng)說梵眾至彼同分內(nèi)。引經(jīng)證想一也。由此證知我因梵王。梵王亦謂我生梵眾

論。梵眾何處曾見梵王。問也。所以有此問者。以進(jìn)退有過故

論。有余師言至來生此故。述初釋也此師意以劫初成時(shí)。梵眾從第二定來生梵眾。故知在極光凈曾見梵王。理實(shí)應(yīng)言第二定中三天皆得。而言極光凈者。舉后顯初

論。云何今時(shí)至起戒禁取。此余師釋。進(jìn)退有過。在梵眾天若未離初定染未得第二定。即不能憶第二定事。若以離初染得第二定。即不合緣初定梵王起戒禁取

論。有余師說住中有中。述第二釋。此師意說。從第二定沒生初定時(shí)。于中有中曾見梵王長(zhǎng)壽久住

論。彼住中有至長(zhǎng)壽久住。破第二釋。色界中有于受生處。無有障礙。不住多時(shí)。如何得說曾見梵王長(zhǎng)壽久住

論。是故梵眾至起如是念。論主述正釋也。正理論云。謂諸梵眾初下生時(shí)。見大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未果前詣。于茲荏苒遂致多時(shí)。后勵(lì)專誠(chéng)預(yù)近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時(shí)。便能憶知先所見事。復(fù)能了達(dá)眾下生前獨(dú)有梵王。及心所愿。或彼先在極光凈天。曾見梵王今見能憶。謂彼昔在極光凈天曾見梵王獨(dú)居下地。亦知心愿與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終下生初靜慮中。大梵身心.及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發(fā)宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見。乃至廣說。有余師說。二靜慮中所起能緣梵世眼識(shí)是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識(shí)。有作是說。彼梵眾天不受處胎.斷末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事

論。有色有情至第三識(shí)住。牒經(jīng)文也

論。此中舉后至何識(shí)住攝。釋經(jīng)意也

論。彼天顯形至故名想異。釋立名也

論。傳說彼天至復(fù)受欲樂。廣釋想異。既言傳說顯非自意

論。豈不遍凈想亦應(yīng)然。難也豈不第三靜慮。亦厭根本樂受入近分舍。亦應(yīng)同是想異。因何唯取第二定也

論。非遍凈天至擾動(dòng)心故。答也

論。經(jīng)部師說至得想異名。述經(jīng)部師計(jì)也正理論云。彼天中無有表業(yè)等為因所感差別身形故言身一。即形.顯等。同處諸天相無別義

論。有色有情至故名想一。釋第四識(shí)住也。身一如前。想一謂唯樂受想也

論。初靜慮中至故言想一。此釋諸地想不同也初靜慮中言想一者。是戒禁取故言染污。第二靜慮是定心故名為善想。第三定中受異熟樂。無厭舍故名為想一。無記相也

論。下三無色至是名為七。指經(jīng)釋后三識(shí)住也。即是空無邊處五。識(shí)無邊處六。無所有處七是名為七者。結(jié)七識(shí)住也

論。此中何法名為識(shí)住。問識(shí)所住法也

論。謂彼所系至是名識(shí)住。此答所住法也。謂欲.色界系五蘊(yùn)為所住。三無色中四蘊(yùn)為識(shí)住此中說識(shí)于處想樂住故兼取識(shí)也。非如四識(shí)住唯四蘊(yùn)也

論。所余何故非識(shí)住耶。問。惡趣.第四靜慮等。何故非識(shí)住耶

論。于余處皆有損壞識(shí)法故。答也

論。余處者何。問余處也

論。謂諸惡處至及與有頂。答

論。所以者何。征非所以

論。由彼處有至故非識(shí)住。答非識(shí)住所以

論。何等名為損壞識(shí)法。問壞法也

論。謂諸惡處至故非識(shí)住。答壞法也

論。復(fù)說若處至故非識(shí)住。述異釋也。準(zhǔn)此論文。豈可第四靜慮處三天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶。應(yīng)非正義。正理論云。有余師說。眾生有三所。謂樂著諸境.樂.想。樂著境者。人.及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想者。下三無色。唯依此處立識(shí)住名。余無此三故非識(shí)住又云。上代師資相承說者。若處具有見.修所斷.及無斷識(shí)立識(shí)住名。異此便非識(shí)住所攝豈不欲界人.及六天無無漏識(shí)應(yīng)非識(shí)住。若言能作無漏所依。則有頂天應(yīng)名識(shí)住此難非理。欲界無定�？删退�依說有無漏。然有頂天是定地?cái)z。應(yīng)依自性說彼有無。由自性無故非識(shí)住或非有頂補(bǔ)特伽羅一所依中具三種識(shí)。欲界善處補(bǔ)特伽羅。一所依中容具三識(shí)。故不應(yīng)以有頂為例。第四靜慮雖具三識(shí)。而五處全.一處少分不具三識(shí)。故少從多不立識(shí)住。是故識(shí)住數(shù)唯有七(言三識(shí)者。謂見斷.修斷.及無漏識(shí)。非想處一切圣人無見斷識(shí)。一切異生無無漏識(shí)。于欲界中可有一人先具見.修。復(fù)有無漏式于初忍五處全者。謂五凈居一少分者。為廣果天。無想天中無無漏識(shí)。廣果天中具三識(shí)故。唯下二天具有三識(shí)。上六天中不具三故。故言以少從多不名識(shí)住)

論。如是分別至其九者何。已下一頌。第四明九有情居。九有情居非經(jīng)所說。因釋經(jīng)中說七識(shí)住故便釋也

論曰至不樂住故。釋有情居。即七識(shí)住上加非想及無想天以為九也。所以此九立有情居。以樂住故。前識(shí)住中以有壞識(shí)法故。識(shí)昧劣故。故非識(shí)住。余處不樂非有情居問有情居及識(shí)住五蘊(yùn)者色.行二蘊(yùn)通外器不答正理論云。謂諸有情自樂安住所依色等實(shí)物非余。以諸有情是假有故。然諸實(shí)物是假所居故。有情居唯有情法。以有情類于自依身愛住增強(qiáng)非于處所。又于處所立有情居應(yīng)成雜亂。居無雜亂唯有內(nèi)身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安住。又必應(yīng)爾。由本論說為顯生處立有情居。于生死中為顯諸識(shí)由愛住著建立識(shí)住。顯諸有情于自依止。愛樂安住立有情居。故此二門建立差別

論。言余處者至如識(shí)住中。釋余第四定.及諸惡趣非有情居。如前已釋

論。前所引經(jīng)至其四者何已下一頌第五明四識(shí)住

論曰至其體云何。問識(shí)住體性

論。謂隨次第有漏四蘊(yùn)。答也。就有漏.無漏中唯有漏為體。五蘊(yùn)之中唯四蘊(yùn)也

論。又此唯在至依著于彼。此明自他地中唯自地也。正理論云又自地中唯有情數(shù)。唯自相續(xù)立為識(shí)住。非非情數(shù).他相續(xù)中。識(shí)隨樂住如自相續(xù)

論。如何不說識(shí)為識(shí)住。問唯四名識(shí)住所以

論。由離能住至可名王座。此答識(shí)非識(shí)住所以

論�；蛉粲蟹ㄖ了�說如是。第二釋也毗婆沙師所說如是者。指宗也

論。若爾何故至識(shí)所乘御。引經(jīng)難也

論。又如何言至五蘊(yùn)為體。引例難也

論。雖有是說至非獨(dú)說識(shí)。答兩難也。于識(shí)食中有喜.染等。及七識(shí)住。皆于生處所攝五蘊(yùn)。不別分析總生喜.染非獨(dú)說識(shí)

論。然色等蘊(yùn)至于余可說。明四識(shí)住。據(jù)別別說。于一一蘊(yùn)生種種喜.染也。故識(shí)不同余四蘊(yùn)故不立識(shí)住

論。又佛意說至教意如是。第二釋也

論。又法與識(shí)至故非識(shí)住。明四種法必俱時(shí)也。識(shí)與其識(shí)無俱時(shí)理故非識(shí)住正理論云。識(shí)與識(shí)住如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說若法與識(shí)。可俱時(shí)生為識(shí)良田立識(shí)住者。不應(yīng)正理。所以者何。彼先自說識(shí)所依著故名識(shí)住。非于俱起受等蘊(yùn)中有識(shí)所依。彼依識(shí)故(此識(shí)為依非識(shí)依處)。識(shí)不依彼如何可說彼為識(shí)住(若以所依義釋識(shí)住者。識(shí)不依彼受等法故。如何受等是識(shí)住耶)。又非所緣同一境故。俱生受等非所取故(依有二義。一所依義。心所法等非所依也。如前已破。二所緣義。以受等法復(fù)非所緣。如此中破。三相應(yīng)依。如后破也)。又不可以相應(yīng)依著釋識(shí)住義。勿諸色法.及不相應(yīng)非識(shí)住故(若相應(yīng)義釋識(shí)住者。一切色法。及不相應(yīng)無相應(yīng)義。應(yīng)非識(shí)住)。又相應(yīng)理無差別故。則應(yīng)無漏亦識(shí)住體(有漏.無漏.心.心所法相應(yīng)無別。因何有漏立識(shí)住體。無漏非也)。如何可說俱生色等為識(shí)良田立為識(shí)住正理論云然我?guī)熥谧魅缡轻尅�為令于識(shí)除我見心。故于識(shí)中不說識(shí)住。契經(jīng)中言。我達(dá)世尊所說法教。馳流生死唯識(shí)非余。識(shí)謂世尊異名說我。為欲除滅彼我見心顯識(shí)依他。體非是我。我所依性非謂能依。故識(shí)住門唯說有四。非實(shí)識(shí)住但四非識(shí)。今謂世尊所說識(shí)住。識(shí)色等四不言識(shí)者。由但色等于三時(shí)中。與續(xù)有識(shí)為助伴故。謂唯色等與識(shí)俱生。過.未亦能為識(shí)助伴。令續(xù)有識(shí)生死馳流。識(shí)則不爾。故非識(shí)住。且眼等根.及俱色等。與俱生識(shí)為所依.依根為所依余為依也已滅未生但為識(shí)境。是故色蘊(yùn)于三時(shí)中。望續(xù)有識(shí)能為助伴�，F(xiàn)在受等與識(shí)俱生為俱有因。一分與識(shí)同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識(shí)境。是故受等亦于三時(shí)。望續(xù)有識(shí)能為助伴。識(shí)雖過.未望續(xù)有識(shí)少有助能。而俱生中全無助力。不俱起故。色等望識(shí)具二助能。識(shí)唯去.來故非識(shí)住。故非情數(shù).及他身中。色等四蘊(yùn)亦非識(shí)住。由彼望識(shí)但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續(xù)有識(shí)引自果時(shí)。能為依義。住或所著。是續(xù)有識(shí)引自果時(shí)。能為境義。自身色等可有與識(shí)同一境義。設(shè)不同境然能為依。具二助能故立識(shí)住。非有情數(shù)他身色等則不如是。故非識(shí)住

論。如是所說至四攝七耶。問相攝也

論。非遍相攝至謂除前相。自此已下四句答也。如文可解

論。于前所說至何處有何。已下一頌半。第六明四生也

論曰至而生類等。此明立四所以。以生類等同名一生。正理論云。前所說界通情.非情(此即界寬。四生狹也)。趣唯有情然不遍攝(不攝中有。狹于生也)。生唯遍攝故說有情。無非有情名眾生故準(zhǔn)此。有情名為眾生。無情不名眾生。舊譯有情名眾生者有兩名也。準(zhǔn)大乘同性經(jīng)具六界故名眾生也又云。然有情類卵生.胎生.濕生.化生是名為四(釋四生也)。生謂生類。諸有情中雖余類雜。而生類等言生類者是眾生義(準(zhǔn)此論文。多生類故名為眾生)。若爾界.趣亦應(yīng)名生(問也)。不爾。界通情.非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨(dú)立生名

論。云何卵生至鸚鵡雁等。釋卵生也。依卵而生名為卵生。卵必有胎是故先說

論。云何胎生至豬羊驢等。釋胎生也。依胎而生名為胎生。有胎無卵故在卵后說。為胎必濕故濕生先說

論。云何濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。依濕而生名為濕生。以有所托故在化生前。以有濕無胎。在胎生后說

論。云何化生至故名化生。釋化生也。無而忽有名為化生。此緣最少故在后說

論。人傍生趣各具四種。就趣辨生多少別也

論。人卵生者至五百子等。釋人中卵生也。婆沙一百二十云。人卵生者。昔于此州有商人。入海得一[止*鳥]鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開出二童子。端正聰慧。年長(zhǎng)出家皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅(此云小山。鄔波名小。世羅名山。近山生故)。大者名世羅(但名山也)。鹿母者。子名鹿故從子為名故言鹿母。即是毗舍佉夫人也。毗舍佉是二月星名。從星立名此云長(zhǎng)養(yǎng)。鹿母所生三十二卵。卵出一兒般遮羅是地名此云執(zhí)五。王妃生五百卵。生已羞恥恐為災(zāi)變。函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國(guó)王。因觀水遣人接取見卵。將歸經(jīng)數(shù)日間各生一子。養(yǎng)大驍勇所往皆伏無敢敵者。時(shí)彼鄰國(guó)王。與彼父王久來有怨。欲遣征罰。先遣使告今欲決戰(zhàn)。尋后兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問委。妃慰王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事。夫子見母惡心必息。妃自登城告五百子說上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應(yīng)張口。妃出兩乳有五百道乳汁。各注一口。應(yīng)時(shí)信伏。因即和好各起慈心。兩國(guó)交通永無征伐

論。人胎生者如今世人。如文可解

論。人濕生者至庵羅衛(wèi)等曼馱多者。此云我養(yǎng)。布?xì)⑼油蹴敯挾�生。顏貌端正。王抱入宮告誰能養(yǎng)。諸宮各言我能養(yǎng)也。故以標(biāo)名。舊云頂生王者。此從生處立名非本號(hào)也。此王長(zhǎng)大為金輪王能破修羅欲侵天帝釋位遮盧者。此云脾。鄔波遮盧此云小脾。于我養(yǎng)王兩髀之上各生一皰。皰生一子。從所生處故以為名。以小標(biāo)別。亦為輪王言鴿鬘者。昔有一王此名靜授。于王腋下有胞生一女子名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。或生已后鴿恒隨逐。王重如鬘因以立名庵羅衛(wèi)者。是樹名也。有一女子從此樹生。庵羅衛(wèi)者或從子生�；驈幕ㄖι�也。正理論云。此四生人皆可得圣。得圣無受卵.濕二生。以圣皆欣殊勝智見。卵.濕生類性多愚癡(今詳人卵.濕生不多愚癡。作金輪王.及能得圣。此從多分)�；蛑T卵生生皆再度。故飛禽等世號(hào)再生。圣怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。圣怖雜居故亦不受(卵生可爾。其濕生人即不眾聚。此從多分也)

論。人化生者唯劫初人。如文可解

論。傍生三種至揭路荼等。釋傍生通四生也

論。一切地獄至皆唯化生。此釋地獄.及諸天趣.并中有也

論。鬼趣唯通至雖盡而無飽。釋鬼趣中唯二生也

論。一切生中至而受胎生。問佛不取化生受胎生所以也

論。見受胎生至專修正法。答也。答中有二。一為利益。二為止謗。此即前也就中有三利益。一引親眷令入正法。二為令知是輪王種。三為令所化生增上心。如文可解

論。又若不爾至息諸疑謗。第二止謗。如文可解

論。有余師說至即無所見。述異釋也

論。若人信佛至此不成釋。論主破也。佛既有持愿通能久留身。何須胎生。正理論云。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德。力。無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通愿能留。一切化生如剎那法必?zé)o留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設(shè)欲久留即須別化。此所別化非佛功德力無畏等之所依熏。故于世間無大饒益。若不爾者。佛應(yīng)化為如本身形受諸供養(yǎng)令無量眾生天解脫。故我所稟毗婆沙師咸作是言。后身菩薩為利他故不受化生。此義極成不可傾動(dòng)�；�生何故死無遺形。由彼頓生故應(yīng)頓滅。如戲水者出沒亦然。毗婆沙師說。化生者造色多故死無遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知。一四大種生多造色婆沙一百二十七云。問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一如何不成因四果一。因多果少理不應(yīng)然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。對(duì)法者說有對(duì)造色展轉(zhuǎn)相望無俱有因。許則便違對(duì)法宗義。答應(yīng)作是說。一四大種但能造一所造色極微。問如何不成因四果一。因多果少理不應(yīng)然。答果少因多理亦無失。世現(xiàn)見有如是類。故因四果一于理無違。有說造多。問若爾一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評(píng)云如前說者好。今詳。正理不以婆沙評(píng)家為正。若作俱舍師破。汝準(zhǔn)此釋違婆沙正義也

論。因論生論至為充所食。難文可解

論。以不知故至?xí)菏澈尉�。答文可�?/p>

論。于四生內(nèi)至皆化生故。釋化生多。如文可解正理論有兩說。一說同此論。一說濕生多。二說無評(píng)家。今詳若兼中有即化生多。若說本有即濕生多。兩說無違

論。此中何法至非即名生。已下一頌。第七明中有也于中有三。一明中有名體。二引理教證有中有。三義門分別。此第一也

論曰至故名中有。此出體釋名也有自體起者。謂異熟五蘊(yùn)前趣死后后趣生。前二趣中間故名中有。兩趣中故名之為中。四有之中一有攝故名之為有。中即是有故名中有

論。此身已起何不名生。問也。生之與起名異義同。既名為起。何不是生

論。生謂當(dāng)來至故不名生。答也。雖生與起名異義同。于四有中立生名者。謂于當(dāng)來所應(yīng)至處建立生名。非于余位。由斯中有名起非生

論。何謂當(dāng)來所應(yīng)至處。問也

論。所引異熟至所應(yīng)至處。答也論。有余部說至故無中有。大眾部等計(jì)也

論。此不應(yīng)許至理教者何。已下第二有兩頌廣引理.教證有中有

論曰至處必?zé)o間。引谷等為例破�，F(xiàn)見。谷等相續(xù)轉(zhuǎn)法從子至芽。乃至果實(shí)中間無斷。故知。死.生二有中間亦無斷也

論。豈不現(xiàn)見至何妨續(xù)生。大眾部引像為喻救也

論。實(shí)有諸像至故不成喻。此即略以二理破也。一像有不成。二非等不成

論。言像不成至無二并故。此無二并�？傆兴姆N。一鏡像色別無二并。二兩岸像色無二并。三影光處別無二并。四月像鏡面無二并

論。謂于一處至依異大故。此第一也。鏡面.像色。別四大造體是對(duì)礙。如何一處二得并生。故知無像

論。又陜水上至二色俱生。第二兩岸互見分明。即是一處有二像色。曾無一處并見二色。故知無有實(shí)像一處并生

論。又影與光至謂二并生。第三光.影相違未曾同處�，F(xiàn)見鏡中光像在于影中。故知光像無實(shí)

論�；蜓砸惶幹寥绾蝿e見。第四也。若謂像色鏡面同處。見鏡中月如觀井水。近遠(yuǎn)別見

論。故知諸像于理實(shí)無�？偨Y(jié)上也

論。然諸因緣至難可思議。此釋。像雖實(shí)無因緣令見難思議者。不測(cè)所以然也

論。已辨不成至亦非喻者。結(jié)前起后非等于中有二。一相續(xù)非相續(xù)非等。二由二緣不由二緣非等

論。以質(zhì)與像至故不成喻。釋第一也。像.質(zhì)同時(shí)俱有非是前后相續(xù)。死.生二有異時(shí)前后非是同時(shí)俱有。非等故非喻也

論。又所現(xiàn)像至非等于法。釋第二也。鏡像生時(shí)因于本質(zhì)依鏡面生。由二緣故與法不同。生有生時(shí)唯因死有。無別所依勝緣如鏡故不等也

論。亦不可說至為勝依性。破轉(zhuǎn)救也。如文可解

論。已依正理至證有中有。結(jié)前理破引后六教證也

論。謂契經(jīng)言至業(yè)有中有。第一經(jīng)也。經(jīng)分明五趣之外別說中有。故知非無

論。若此契經(jīng)至何現(xiàn)在前。第二經(jīng)也健達(dá)縛者。此名尋香。中有食香故名尋香

論。若此契經(jīng)至固唯中有。第三經(jīng)也。前蘊(yùn)已滅不可言來。此所言來定是中有

論。若復(fù)不誦至何名中般。第四經(jīng)也。五種不還中既別標(biāo)中般。故知中有決定非無

論。有余師執(zhí)至故名中般。大眾部等救也

論。是則應(yīng)許至故執(zhí)非善。破轉(zhuǎn)救也。若五不還說有中般即是別有中天。五不還中說生般等應(yīng)更別有生等天也。既不許然故執(zhí)非理

論。又經(jīng)說有至定非應(yīng)理。又引七善士證無中天。第五經(jīng)也。如火星迸近遠(yuǎn)時(shí)處隨滅不同。別說中天豈有此異。執(zhí)有中天定非應(yīng)理

論。有余復(fù)說至壽量中間。第二師執(zhí)也此師意說。從欲界死生色界時(shí)。壽量中間入般涅槃名中般也

論�；蚪�天中間至是名中般。第三師異釋此師意謂。初生色界未至法會(huì)中間涅槃故名中般。已上兩師釋五不還經(jīng)中般也。婆沙六十九云。是分別論者

論。由至界位至故有三品。第二師釋。七善士趣契經(jīng)中說中般分三。壽量中間總有三位。一染想未生名至界位。界是因種之異名也。種未起時(shí)名為至界。正理論云有種未行名為至界此是利根。此即第一中般或想位者。是次后時(shí)染想生時(shí)。正理云。彼想初行說名想位此是中根。是第二中般或?qū)の徽�。正理論云。由煩惱力令心于境種種尋求說名尋位此鈍根者。此第三中般也

論。或取色界至是名第一。此是第二師異釋也。七善士趣經(jīng)中般分三。此是第一中般也。即是從生色界天中趣向本法會(huì)天。中間時(shí)有近遠(yuǎn)。以前后不同。第一人生天未趣即般涅槃

論。從是次后至是名第二。釋第二也

論。復(fù)從此后至是名第三。釋第三也。已上三人并是中般

論。入法會(huì)已至是名生般。是七善士趣第四人也

論�；蚋卸鄩壑凉拭�生般。第二釋也。偏釋生般欲簡(jiǎn)異中三也

論。如是所說至皆不相應(yīng)�？偡巧险f。與七善士趣火星喻說皆不相應(yīng)

論。所以者何。大眾部師征不相應(yīng)所以

論。以彼處行無差別故。答也就中有二。一以行無差別。二無色界應(yīng)有中般。此是初也。其火星喻滅處不同。行有近遠(yuǎn)。由斯分其中般有三種別。如說至色界或想或?qū)�。及初取同分受天法樂等。雖說時(shí)別前后分三滅處行時(shí)與火星喻不相扶會(huì)由斯所說皆不相應(yīng)

論。又無色界至皆是虛妄。第二無色應(yīng)有破也。此前破雙破兩說。謂壽量中間及近天中間。此唯破壽量中間不破近天中也。以無色界無入天法會(huì)等故論。然不說彼至伽陀中說。引文證也嗢拖喃者。此云集施伽陀者。此云頌舊云偈者訛也總集諸賢圣者。順解脫分已上名賢。見道已上說名為圣四靜慮各十者。賢有二人。謂起七方便未起七方便生上界者。圣有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。三無色無三中般。非想者又闕上流。最初生彼天者無上流故。非無從余下天上流來者

論。若復(fù)不誦如是等經(jīng)。若復(fù)不誦總集諸圣賢經(jīng)等者等取七善趣經(jīng)

論。無上法王至實(shí)有極成。論主傷嘆無上法王久已滅度者。造此論時(shí)佛涅槃后九百年也諸大法將亦般涅槃?wù)摺ｅ妊?法救等已般涅槃圣教支離已成多部者。佛涅槃后一百年為初。四百年為后。本末分成二十部。廣如宗輪論說于今轉(zhuǎn)盛者。至九百年轉(zhuǎn)更盛也言。違理者。謂前像實(shí)有不成非等故故非喻也言。拒教者。即拒所引七部契經(jīng)。余文可解

論。若爾云何至無間地獄。大眾部等引契經(jīng)證無中有也�？傆腥�經(jīng)。此即第一經(jīng)也。若有中有因何經(jīng)說現(xiàn)身顛墜無間地獄度使。此云毀壞魔羅。此云殺者。婆沙一百二十五。羯洛迦孫馱佛。將一侍者名曰至遠(yuǎn)。入婆羅門村次第乞食。時(shí)魔度使化作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛后行。時(shí)佛呵叱魔言。汝何非分造斯惡業(yè)。魔時(shí)業(yè)盡便墜地獄

論。此經(jīng)意說至后受生受。論主通經(jīng)。如文可解

論。何故經(jīng)說至生那落迦。引第二證無中有。經(jīng)言無間即生。故知無中有也。若有中有即是有間

論。此經(jīng)意遮至定順生受。論主通經(jīng)就中有三。一順通。二反通。三責(zé)迷文。此順通也言無間者。有其二義。一定生地獄不往余趣間故名無間也。二定受生報(bào)不為余生間故名無間。非是無中有間

論。若但執(zhí)文至不待身壞。第二反難。釋有二。一經(jīng)言無間彼即不許有中有者。經(jīng)言五無間業(yè)生地獄中。應(yīng)必具五無間方生。闕應(yīng)不生。此第一也。唯五無間業(yè)生地獄非余惡業(yè)生地獄中。即成大過。此第二也。經(jīng)言造業(yè)無間即生地獄。應(yīng)造業(yè)已即生地獄。不待身壞命終心等即生地獄。此第三

論�；螂m不許至即是生有。第三責(zé)迷文也。汝迷經(jīng)文。經(jīng)言無間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。從生得名非克性也。若就自性應(yīng)名為起。如前廣說

論。若爾經(jīng)頌至無有所止。引第三經(jīng)證無中有。此頌佛為婆羅門說。婆羅門名再生。以初生時(shí)名為一生。受法之時(shí)名再生也。出胎有五位。一嬰姟。二童子。三少年。四盛年。五老年汝今過盛位者。過第四盛年至老年也至衰將近琰魔王者。謂將死也琰魔王。舊云閻羅王。此云靜息。靜息罪人判是非也欲往前路無資糧者。汝若有善資糧至其王所判生善趣。若無資糧判生惡趣求住中間無所止者。汝怖惡趣。若欲求住中間復(fù)無所止

論。若有中有至無有所止。辨無中有所以

論。此頌意顯至行無礙故。論主通經(jīng)。文中有二。一以人中速歸魔滅無暫停義言無所止。二或在中有速往生處中無停止

論。寧知經(jīng)意如此非余。大眾部等征也。寧知經(jīng)據(jù)速歸磨滅及速往生處言無所止。非是據(jù)無中有說中間無止也

論。汝復(fù)焉知如余非此。論主反征大眾部也。汝復(fù)焉知汝余說據(jù)無中有名無所止。不如我說據(jù)速磨滅名無所止

論。二責(zé)既等至并無違害。論主明經(jīng)不成證也。一以二責(zé)等。二以二釋同

論。如何偏證至為證不成。經(jīng)成非證

同年十一月朔日于同處點(diǎn)同老法師

此卷草書頗不穩(wěn)便

以黃薗本一交了理真