俱舍論疏 第二十四卷

俱舍論疏 第二十四卷

沙門(mén)法寶撰

分別賢圣品第六之三

論。已辨住果至一來(lái)向果。下一頌。第二明一來(lái)向果

論曰至轉(zhuǎn)名家家。釋家家也。從住預(yù)流進(jìn)向后果。斷第六品無(wú)間道來(lái)。總名一來(lái)果.向于中有二。若具緣者亦名家家。若不具緣但名為向。家家之名由三緣具將釋三緣。先標(biāo)。后釋。此文標(biāo)也

論。一由斷惑至三.二生故。釋也。斷三.四品不言一.二.五者。以趣果心強(qiáng)故。若斷五必?cái)嗔�。及無(wú)斷一.二品而命終者。故婆沙五十三云。謂瑜伽師得初果已。為斷欲界修所斷結(jié)。起大加行。必?zé)o未斷一大品結(jié)有死生故。如斷五品必?zé)o未斷第六品結(jié)有死生義。家家等三有死生故。此中偏說(shuō)。婆沙六十四云。生欲界圣者有三事命終。一全離染。二全退。三分離染而命終。異生但有二事命終。一全離染。二全退。無(wú)分離染而命終者。生色界圣者有二事命終。一全離染。二分離染。無(wú)有退者。色.無(wú)色界無(wú)退義故。異生但有一事。謂全離染。彼無(wú)退故。無(wú)分離染而命終故。生無(wú)色界圣者.異生。應(yīng)知亦爾。問(wèn)何故圣者有分離染而命終。異生不爾。答以諸圣者有無(wú)漏定。任持相續(xù)令極堅(jiān)固。異生但有世俗諸定。任持相續(xù)非極堅(jiān)固(云云多釋)問(wèn)婆沙三十二云。預(yù)流者趣一來(lái)果時(shí)。不起定者。加行道時(shí)。于欲界六生得非擇滅。若起定者。要至第六無(wú)間道時(shí)。于欲六生得非擇滅若斷五必?cái)嗔�者。何故出定斷惑。不至第五品無(wú)間道。六生得非擇滅答無(wú)斷五品不退。于此命終為家家等。不進(jìn)為一來(lái)。于此位中而命終者。故出定者。不至第五品得六生非擇滅者。以容退故。二由成根。謂三.四品對(duì)治道也。三由受生。更受欲有三.二生故

論。頌中但說(shuō)至故不具說(shuō)。釋頌略也。以先說(shuō)住預(yù)流果。后進(jìn)斷修惑。此類必定成無(wú)漏根故頌不說(shuō)

論。然復(fù)應(yīng)說(shuō)至或過(guò)此故。釋不說(shuō)成根說(shuō)生數(shù)也。若唯說(shuō)斷三.四品惑名為家家。不說(shuō)受三.二生者。以有雖斷三.四品惑若增進(jìn)時(shí)生不定故。若至一來(lái)一間。即生少也。若得現(xiàn)般涅槃。即全無(wú)也。若作上流那含。及卻退者。此即復(fù)過(guò)三.二生也。若進(jìn)。若退。即非家家。故置生言欲簡(jiǎn)此類。非如治根義決定也

論。何緣此無(wú)至未越界故。此釋難也。何緣一來(lái)向。斷五定斷六。不還向斷八不斷九耶。此未越界。彼越界故極為障礙。故容斷八不斷九也

論。應(yīng)知總有至或二或三。釋天家家�；蛞惶焯幨苋�.二生�；蚨�或三天處受三生等

論。二人家家至或二或三。釋人家家�；蛞恢尢幨苋�.二生。或二.或三洲處受三生等。論中既云家家總二。謂天及人。以此故知。二攝一切家家盡也。正理論云。應(yīng)知總有二種家家。若天家家受三生者。人間受二天上受三。受二生者。人一天二今詳文意。明家家二生者。即于天上二生等。不是天一人一合為二生。若合為二生。即與一來(lái)無(wú)別。亦證二生家家天二人一不是天.人各二。又婆沙三十六云。七生天上七生人中者。此依圓滿預(yù)流而說(shuō)。故人.天有等受七生。然有預(yù)流人.天生別。謂天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五。或天五人四�；蛉宋逄焖��；蛱焖娜巳�。或人四天三�；蛱烊�人二�；蛉巳�天二�；蛱於�人一�；蛉硕�天一。此中且說(shuō)極多生者故說(shuō)預(yù)流人天各七準(zhǔn)此論文。唯說(shuō)天二人一等就不同說(shuō)。亦有天二人二等義亦無(wú)違又準(zhǔn)有部。斷惑唯分九品。不言有斷半品惑等。又準(zhǔn)家家。若斷三品余有三生。若斷四品余有二生。即是斷上三四品惑。此非唯減一生半生。正理論云。若有七生不必滿七。非家家位中間涅槃何類所攝攝屬七生。七中極聲顯極多故。由此已顯生未滿前得般涅槃。亦是彼攝。根最鈍者具經(jīng)七生。非諸利根生定滿七準(zhǔn)此故知。經(jīng)生斷惑是七生攝。準(zhǔn)上論文。家家言斷三.四品惑余三.二者。亦據(jù)極說(shuō)。此中非無(wú)滅三.二生。若斷三品經(jīng)一生已�？倲嘤嘟Y(jié)入涅槃?wù)�。亦是三生家家攝也。二生家家其義亦爾詳諸經(jīng)。論說(shuō)二家家。謂天家家人家家者。若等不等生者皆得名人天家家。若等生者據(jù)得道及涅槃?wù)邽槊�。若不等生者�?jù)生多感處為名。斷三四品余三.二生者。據(jù)根本者說(shuō)。言天一人二等。據(jù)不滿三.二生斷惑者說(shuō)問(wèn)何故說(shuō)斷上品惑減生即多。斷中下惑減生漸少。又減生對(duì)惑相對(duì)如何答準(zhǔn)具惑七生斷三余三。斷四余二。斷六余一。準(zhǔn)配可知。然非克定。既斷七八品俱有半生。故知余品通融亦非克定。然預(yù)流者具九品惑受于七生。一一生中九品惑潤(rùn)。具六品惑受三生者。一一生中用六品潤(rùn)。不分品別。潤(rùn)生不同。然此但由煩惱多少生有增減。古今妄釋增減生義。亦煩不述。然所受生。若多若少。所有牽引之業(yè)。在凡時(shí)造。非圣位也。正理論云。此三.二生由異生位造作及增長(zhǎng)。感三.二生業(yè)。非諸圣者于圣位中。更能新作牽后有業(yè)。以背生死向涅槃故。由此契經(jīng)說(shuō)。諸圣者唯受故業(yè)更不造新婆沙五十三云。一師造。一師不造。兩說(shuō)之中。然無(wú)評(píng)也。準(zhǔn)正理引經(jīng)不造為正五凈居天。若造新業(yè)。不造新業(yè)。后當(dāng)分別今應(yīng)更述具緣多少。在凡位中先斷三.四。于住果位闕于治根。若次第人斷三.四品生未定者。闕三.二生。七生之人至第四生。復(fù)雖三.二生。闕三.四品惑。三生家家至第二生。非二生家家斷三品惑故

論。即預(yù)流者至貪嗔癡故。此釋一來(lái)向果。如文可解

論。已辨一來(lái)至向果差別。下一頌。第三明不還向.果也

論曰至義如前釋。釋一間也。三緣具者名為一間。若闕一.二.三皆非一間攝。頌不說(shuō)治根如前家家釋

論。如何一品惑至異熟地故。釋一品惑障得不還。不同一來(lái)一品不障。猶如業(yè)品三時(shí)極障。謂將入忍。及得不還.阿羅漢果斷煩惱時(shí)。越彼等流.異熟地故

論。間謂間隔至說(shuō)名一間。此釋一間名也。正理論云。所言間者是隙異名。謂彼位中由有一隙容一生故。未得涅槃?dòng)幸婚g者說(shuō)名一間者。此則釋人名一間也

論。即斷修惑至不還果向。此釋不還向也。不還向有兩種。緣不具者但名不還向。三緣具者亦名一間

論。先斷三四至無(wú)漏根故。釋闕緣也。若有依根本地入見(jiàn)道等。定現(xiàn)般者。至此位時(shí)。雖成無(wú)漏及斷惑等。由闕生故非是家家及一間也

論。若斷第九至生欲界故。釋不還果。如文可知

論。此或名曰至總集斷故。釋異名也。雖超越者。先斷二后斷三。次第者先斷三后斷二。兩種不同。至得果時(shí)俱集五下分結(jié)盡無(wú)為一味得故。故二種不還皆得名為五下分結(jié)斷

論。依不還位諸契經(jīng)中。自此下明不還差別。于中有七。一明七種不還。二明九種不還。三明七善士趣。四明非上界。五明雜修。六明凈居。七明身證。此兩頌第一明七不還也

論曰至名為上流。不還有七。且對(duì)列五名略釋五名。如文可解

論。言中般者至便般涅槃。釋中般也。正理論云。言中般者。謂有一類補(bǔ)特伽羅。已于生結(jié)得非擇滅。起結(jié)不爾。彼于欲界遇逼惱緣之所逼惱。便能自勉修斷余結(jié)殊勝加行。加行未滿遇舍命緣。遂致命終。由起結(jié)力受色中有。厭多苦故。乘前起道進(jìn)斷余結(jié)。成阿羅漢得般涅槃乃至唯欲界沒(méi)受色中有便般涅槃得中般名。非色界沒(méi)。何緣有學(xué)未離欲貪。無(wú)中有中般涅槃?wù)�。欲界中有依身微劣。于多事業(yè)無(wú)堪能故。住本有位于欲界法尚難越度。況中有中能越欲界至得應(yīng)果。多事業(yè)者。謂越三界。及永斷除二種煩惱。并得二三沙門(mén)果證。住中有位無(wú)如是能又此地中有得般涅槃。唯起此地中所有圣道。初靜慮地中有位中。般涅槃?wù)摺Ｎㄆ鹱缘馗�本靜慮圣道現(xiàn)前。非未至.中間。難令現(xiàn)前故。在中有位依身微劣。要易起者方能現(xiàn)前又唯欲界沒(méi)往色界生有.中有中。般涅槃?wù)�。非色界沒(méi)生色界者。以色界中無(wú)災(zāi)害故。若本有位有余障緣不得涅槃。中有亦爾

論。言生般者至謂有余依。釋生般也。中般涅槃兼無(wú)余依。生般涅槃唯有余依。順正理論。言生般者。謂有一類補(bǔ)特伽羅。由先具造順起生業(yè)。及增長(zhǎng)故。欲界沒(méi)已受色界生。由具勤修速進(jìn)道故。生已不久成阿羅漢。盡其壽量方般涅槃。約有余依說(shuō)為生般。非才生已便般無(wú)余。彼舍壽中。無(wú)自在故準(zhǔn)此論文。于生般復(fù)作如是釋。不于中般復(fù)作是釋。故知中有般涅槃?wù)�。得有余已即般無(wú)余

論。有余師說(shuō)至無(wú)自在故。此破異師說(shuō)也

論。有行般者至無(wú)速進(jìn)道故。釋有行也。由此唯有勤修道故名為有行。復(fù)由無(wú)有速進(jìn)道故在生般后

論。無(wú)行般者至速進(jìn)道故。釋無(wú)行也。雖無(wú)速進(jìn)與有行同。無(wú)勤修故在有行后。正理論云。謂若一類先欲界中依不息加行三摩地力。斷五下分結(jié)成不還果。后生色界經(jīng)于多時(shí)。還能進(jìn)修前種類道成阿羅漢。名有行般。無(wú)行般者。與此相違

論。有說(shuō)此二至太過(guò)失故。破異說(shuō)也。七種不還皆悉。緣彼有為.無(wú)為得涅槃故。應(yīng)皆名為有行.無(wú)行。由此故言有太過(guò)失

論。然契經(jīng)中至與理相應(yīng)。此則評(píng)取經(jīng)部宗也

論。有速進(jìn)道至便般涅槃。述經(jīng)部義。無(wú)行有速進(jìn)道利根應(yīng)先。有行無(wú)速進(jìn)道鈍根應(yīng)后。無(wú)行無(wú)功用得利故應(yīng)先有行多功用得鈍故應(yīng)后。生般涅槃得最速進(jìn)最上品道。在無(wú)行前此以生般證有行般合在后也。正理論云。然有經(jīng)說(shuō)無(wú)行在先。亦有經(jīng)中先說(shuō)有行。時(shí)既無(wú)異。隨說(shuō)無(wú)違。有行可尊故我先說(shuō)準(zhǔn)此論文。有行.無(wú)行在生般后。即二相望不定前后

論。言上流者至方般涅槃。釋上流也。于中有二。一總釋。二別釋。此文總釋言上流者。是上行義。前生般者雖生上界。即彼生處而般涅槃更不上生。無(wú)上行義。故生般等不名上流。若生色界要轉(zhuǎn)生上。皆名上流。有上行故

論。即此上流至為極處故。開(kāi)為二也。由因.果別分二上流。謂樂(lè)定.慧有差別故由因別者。樂(lè)慧上流有雜修定。樂(lè).定上流無(wú)雜修定由果別者。樂(lè)慧上流生色究竟。不生無(wú)色。樂(lè)定上流生有頂天。不生凈居。既言二天為極處故。亦容生下凈居.無(wú)色。若不爾者。下四凈居.下三無(wú)色。應(yīng)無(wú)羅漢是半超也

論。謂若于靜慮至方般涅槃。此第一釋樂(lè)慧上流

論。即此復(fù)有至遍沒(méi)異故。開(kāi)樂(lè)慧為三也。謂全超.半超.一切處沒(méi)

論。言全超者至是全超義。釋第一也。與正理同

論。言半超者至一導(dǎo)師故。釋第二也。與正理同

論。言遍沒(méi)者至故名遍沒(méi)。釋第三也。與正理同。婆沙一百七十四云。問(wèn)如說(shuō)退住初靜慮生梵眾天。作全超.半超.一切處沒(méi)上流。彼若退住第二靜慮生少光天。退住第三靜慮生少凈天。退住第四靜慮生無(wú)云天等。彼亦得作全超.半超.一切處沒(méi)上流不耶有說(shuō)不得。以生梵世。于上不還所應(yīng)生處無(wú)缺減故。依彼建立全超.半超.一切處沒(méi)。若退生上地處便缺減故。不依彼立全超等有說(shuō)彼亦得名半超。以超少分中間處故有說(shuō)亦得具名三種。彼說(shuō)從欲界沒(méi)隨生何處。即于彼上所應(yīng)生處。亦可施設(shè)全超.半超.一切處沒(méi)故問(wèn)若不還者欲界沒(méi)生無(wú)色界。亦得作全超等不有說(shuō)不得有說(shuō)彼亦得名半超有說(shuō)彼亦具名三種。此中所以皆如前釋雖無(wú)評(píng)文。后二說(shuō)正。攝人盡故。又上不至色究竟等。亦此三攝。下不從初定故亦此攝。即于此中復(fù)說(shuō)為超。于理無(wú)失。若通生處已下。即但名半超。若唯說(shuō)生處已上。亦有全超義。既有遍沒(méi)及半超者。故知。先于欲界得雜修已。后生色界經(jīng)六七生亦得。由先習(xí)故后起雜修。正理論云。言遍沒(méi)者。謂于色界愛(ài)味多故。一切處生。由彼遍于四靜慮地十六處所。一一皆有下等愛(ài)味。為感生緣。從梵眾天一一處所一生沒(méi)已。至色究竟。方般涅槃故名遍沒(méi)。由此義準(zhǔn)。初靜慮中大梵所居非是別處。即是第二梵輔天攝。若異此者。大梵所居僻見(jiàn)處故。一導(dǎo)師故。必?zé)o圣者于中受生。遍沒(méi).半超應(yīng)無(wú)差別

論。無(wú)不還者至況有生于下。釋不還義。與婆沙同

論。應(yīng)知此謂至般涅槃?wù)�。結(jié)樂(lè)慧也

論。余于靜慮至方般涅槃。釋樂(lè)定也

論。二上流中至有差別故。釋二名也

論。二上流者至極七返生。釋二上流未至色究竟天及有頂天。皆容中間般涅槃也。如生二.三.四天等處中間般涅槃?wù)�。是半超攝。雖不隔越。以超生故亦名半超

論。此五名為行色界者。此即總結(jié)行色界也

論。行無(wú)色者至有差別故。釋樂(lè)定也。差別有四。謂生般.有行.無(wú)行.上流。準(zhǔn)此論文。行色界中有二種別。一得雜修生五凈居。二不得雜修生色界已后生無(wú)色行無(wú)色者。在欲界中離色染已生于無(wú)色。即是樂(lè)定有二種也。一生色界已生于無(wú)色。二不生色界生于無(wú)色

論。此并前五至并前六為七。結(jié)七數(shù)也。即是一中般。二生般。三有行般。四無(wú)行般。五行色上流。六行無(wú)色上流。七現(xiàn)般。若加轉(zhuǎn)生即有八種�，F(xiàn)般分二即有九種。若不生色界。雖有轉(zhuǎn)生亦名現(xiàn)般�；蜷_(kāi)為二正理又云�；驊�(yīng)總立九種不還。謂現(xiàn)涅槃分為二種。一于先位善辨圣旨。二臨終時(shí)方能善辨總成八種。更加轉(zhuǎn)生故成九種言轉(zhuǎn)生者。謂于前生已得預(yù)流。或一來(lái)果。于今生內(nèi)方得不還。前現(xiàn)般言唯目現(xiàn)世。初得入圣至涅槃?wù)?/p>

論。于行色界五不還中。下一頌。第二明九不還也

論曰至有差別故。此分那含為三別也。謂中般.生般.上流為三

論。云何三種至對(duì)所顯故。此分中般為三別也

論。生般涅槃至名為生般。此分生般為三別也

論。于上流中至有差別故。此分上流為三別也

論。然諸三種至無(wú)雜亂失。此中般中。速是才生中有。非速是次。經(jīng)久是后生般中初生即般是速。有行是次。無(wú)行是后上流三全超是速。半超是次。遍沒(méi)是遲

論。如是三種至經(jīng)久不同。明分三九因也

論。且總成三至根差別故。此總分三由三因也。唯有起業(yè)是中般。有起.生業(yè)是生般。有起.生.后業(yè)是上流又下煩惱是中般。中煩惱是生般。上煩惱是上流又上根是中。中根是生。下根上流

論。此三一一至成三九別。此明三九三也。中般分三。由根.惑別。其業(yè)是同。無(wú)生有起故。生般三種亦由根惑有三。不由業(yè)也。同有起.生.業(yè)故。后三具由惑.業(yè).根也。根.惑可知。業(yè)有三者。全超唯有順后受業(yè)一生。半超有順后業(yè)次多。一切處沒(méi)順后受業(yè)最多。故言亦由順后受業(yè)有差別故分成三種下結(jié)可知

論。若爾何故諸契經(jīng)中。下一頌。第三明七善士趣

論曰至且立為一。列七數(shù)也。生中二般各三為六。更加上流足前為七

論。何獨(dú)依此至有學(xué)圣者。問(wèn)也。何故唯不還立七善士趣。不依前果立善士趣

論。趣是行義至余即不然。第一答也。趣是行義。不還之人唯行善故名善士趣。前二向.果雖行善業(yè)。兼有不善與凡無(wú)別。由此不得善趣之名

論。又唯七種至立善士趣。第二釋也。前就行善名為善趣。此就上行故名善趣。唯不還果唯向上行。不復(fù)還下。前之向果。皆于欲界來(lái)往生也。雖一間人唯有一生�；蛏匣蛳�。非唯上生。故不名為善士趣也二釋之中后將為勝。若唯行善名為善趣。無(wú)學(xué)之人亦唯行善。因何不取。婆沙一百七十五云。問(wèn)如生.不生各有三種。上流亦爾。謂全超.半超.一切處沒(méi)。何故合說(shuō)一耶答生.不生各是一有相續(xù)。于中分位差別難知。欲令知故各說(shuō)三種。上流三種生數(shù)自辨。差別易知。是故但隨上行義勝合說(shuō)一種復(fù)次生與不生一期時(shí)促。于差別義唯有爾所易可建立。是故分三。上流時(shí)長(zhǎng)差別多種。分齊難辨。故合立一。復(fù)次生與不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故。作如是說(shuō)復(fù)次生與不生。善士趣相現(xiàn)前易了。以彼速趣般涅槃故。各分為三。其上流者。善士趣相微隱難知。以彼尚經(jīng)多生死故。但合說(shuō)一(生謂生般等。不生謂中般)

論。若爾何故至乃至廣說(shuō)。引經(jīng)難也。準(zhǔn)經(jīng)亦取一切有學(xué)。因何唯取第三果耶

論。諸余有學(xué)至往上界故。答也。諸余有學(xué)。就于殺等五種惡中。皆獲得畢竟不作律儀。不善煩惱多分?jǐn)喙�。如是異門(mén)亦得善士趣也。今此經(jīng)中七善趣。然唯行善不行惡故。唯往上界異門(mén)唯立七種。非余有學(xué)。婆沙云。問(wèn)行無(wú)色不還。于行色界不還。有五事勝。謂界勝.地勝.斷煩惱勝.損減蘊(yùn)勝.三摩缽底勝。何故不立為善士趣有說(shuō)。若粗顯易了立善士趣。彼不顯了是故不說(shuō)又云。問(wèn)何故阿羅漢非善士趣復(fù)次趣上生者立善士趣。阿羅漢無(wú)生。是故不立復(fù)次趣上果者立善士趣。阿羅漢即是上果。更無(wú)上果可趣。是故不立

論諸在圣位曾經(jīng)生者。下一頌第四明非生上界

論曰至般涅槃故。釋。欲界經(jīng)生圣人。決定不往上界處生。以先了苦受欲界生。其生短促尚難可忍。上界命長(zhǎng)深厭不往。故得那含已。由厭不上生。必于現(xiàn)身般涅槃也

論。若于色界至極有頂者。此明色界經(jīng)生圣人。以厭心劣容上生也

論。然天帝釋至佛亦不遮。釋疑難也。以天帝釋緣五死相極生憂苦。來(lái)歸世尊死相才除。便作是言為令喜故。又觀遮彼無(wú)多益故。佛不遮止

論。即此已經(jīng)至練根并退。此釋經(jīng)欲生及經(jīng)上生。皆無(wú)練根及無(wú)退也

論。何緣不許至有練根并退。問(wèn)也

論。以必?zé)o故。答也

論。何緣必?zé)o。重問(wèn)

論。經(jīng)生習(xí)根至所依止故。二義答也。正理論云。以曾經(jīng)生。于自相續(xù)蘊(yùn)積圣道極堅(jiān)牢故。及得殊勝所依身故。由此彼無(wú)練根退理

論。何緣有學(xué)至般涅槃?wù)�。�?wèn)也

論。以彼圣道至無(wú)如是能。此廣答也。如文可解

論。前說(shuō)上流雜修靜慮。下一頌第五明雜修靜慮

論曰至最勝故。此明雜修次第意也。必先修第四后方修下禪。以四禪止.觀均故名為樂(lè)行。第四靜慮樂(lè)行勝故先修彼定

論。如是雜修至或是不還。此明雜修靜慮人也

論。彼必先入至加行成滿。此明雜修加行成也

論。次復(fù)唯從至根本圓成。此明雜修根本成也

論。前二剎那至以解脫道。此明無(wú)間.解脫別也。即二無(wú)漏一有漏三剎那心。先從無(wú)漏入有漏此二剎那。如無(wú)間道正斷障故。第三從有漏入無(wú)漏一剎那。已斷障故如解脫道。從其無(wú)漏入有漏易。從其有漏入無(wú)漏難故。立二無(wú)間一解脫道

論。如是雜修至下三靜慮。明先.后也。先應(yīng)修彼第四。成滿后方修下三靜慮也問(wèn)由雜修故。有往凈居不還全超.半超.等。未知見(jiàn)至亦有此等色不答亦有。謂彼先住信解種姓雜修靜慮。然后退失。謂彼懼于后復(fù)有退時(shí)。便修練根成見(jiàn)至姓。從欲界沒(méi)生色界中。乘前后能雜修靜慮。故六種姓皆有上流。然無(wú)退生下三定者

論。先于欲界至雜修靜慮。明先.后起問(wèn)此雜修定何法為體答五蘊(yùn)為體。然于此中婆沙正義。諸世俗智與四法.四類八智間雜而修

論。雜修靜慮至起煩惱退。此明雜修所為意也。以三緣故雜修靜慮

論。謂不還中至起煩惱退。明利.鈍不同。學(xué).無(wú)學(xué)異具緣別也

論。雜修靜慮為生凈居。下半頌。第六明凈居有五

論曰至品差別故。分五品也

論。此中初品至第五品十五。明成品也。一念無(wú)漏。一念有漏。一念無(wú)漏。此之三心初成滿時(shí)名為下品。重起三心名第二品。更起三心成第三品。四遍五遍重起三心。名第四品.第五品也。即是熏修力漸勝義。由此初三。二六。三九。四有十二。五十五也

論。如是五品至令感凈居。明由果相屬雖有多心。然唯有漏感凈居也

論。有余師言至感五凈居。敘異說(shuō)。由信增故感初凈居。乃至由慧增故感后凈居。正理論云。感五凈居。為由業(yè)力。為雜修力。若是業(yè)力。雜修靜慮則為唐捐。若雜修力。與品類足所說(shuō)相違。如彼論說(shuō)。雜修靜慮及由業(yè)故。生凈居天。諸所有處等名非異生法。乃至此中決定俱由二力。以隨闕一不生彼故

論。經(jīng)說(shuō)不還有名身證。下半頌。第七明身證不還

論曰至故名身證。即不還果具八解脫。以身中有滅盡定得。轉(zhuǎn)名身證。由身證得似涅槃法故名身證

論。如何說(shuō)彼但名身證。問(wèn)。如何說(shuō)彼不名心證。但名身證

論。以心無(wú)故依身生故。答。以心無(wú)故不名心證。以滅定得依身生故名為身證。婆沙五十三。問(wèn)何故名身證。答以身證八解脫。未以慧盡諸漏故名身證。問(wèn)何故名慧解脫。答由彼以慧盡諸漏。未以身證八解脫故

論。理實(shí)應(yīng)言至身寂靜故。論主正前釋。理實(shí)應(yīng)言。彼不還人從滅定起初起之時(shí)。得先未得唯有識(shí)心而身寂靜。便作是思惟。此滅盡定最為寂靜。極似涅槃。如是思慧及身。證得身之寂靜故名身證。此是由起得證身寂靜。及智現(xiàn)前。證得身寂靜故。故名身證

論。契經(jīng)說(shuō)有至不說(shuō)身證。問(wèn)也。正理論云。謂世尊告給孤獨(dú)言。長(zhǎng)者當(dāng)知。福田有二。一者有學(xué)。二者無(wú)學(xué)。有學(xué)十八。無(wú)學(xué)唯九何等十八。四向.三果.隨信.隨法行.信解脫.見(jiàn)至.家家.一間.中般.生般.有行.無(wú)行.上流九種無(wú)學(xué)。六種姓.不退法.慧解脫.俱解脫

論。依因無(wú)故至說(shuō)有學(xué)差別。答也依因。無(wú)漏法。立學(xué)及無(wú)學(xué)人滅定。有漏。非學(xué)非無(wú)學(xué)故。非是因身證雖立別人。無(wú)依因故。佛不別說(shuō)為福田。正理論云。以佛觀見(jiàn)有學(xué).無(wú)學(xué)。由斷及根有殊勝故。能生勝果名為福田。然諸不還所得滅定是有漏故。不可說(shuō)言自性解脫故名清凈。彼所依身猶有煩惱未永斷故。不可說(shuō)言相續(xù)解脫故名清凈。故不約成彼立有學(xué)福田。無(wú)學(xué)位中有漏功德。雖非自性解脫所收。相續(xù)解脫故名清凈。由此亦能生殊勝果。是故約定及根差別。說(shuō)九應(yīng)果皆名福田(述曰由此有學(xué)不取身證。無(wú)學(xué)取俱解脫也)

論。不還差別至數(shù)成多千。以根.地諸德分別

論。其義云何。問(wèn)也

論。且如中般至五百九十二。明乘數(shù)也

論。云何如是。問(wèn)成二千等所以

論。且于一處至九百六十。已下乘成數(shù)也。五種不還總成一萬(wàn)二千九百六十差別不同人也

論。已辨第三向果差別。已下大文第三明無(wú)學(xué)道于中有五。一無(wú)學(xué)向果。二諸門(mén)辨道。三盡等相生。四明諸道果。五六種羅漢。此兩行頌第一門(mén)也

論曰至阿羅漢向。明第四向。從斷初禪惑至非想第九無(wú)間�？偸堑谒墓�.向。第九無(wú)間道別明金剛定。所以但言至八品也

論。即此所說(shuō)至最為勝故。釋定名也。此定堅(jiān)銳。喻若金剛。無(wú)一隨眠不能破故。先已破故不破一切。猶如大明能破細(xì)闇。亦能破粗非唯破細(xì)。若為小明先已破故。唯破于細(xì)不破粗也。一切惑中。非想修斷第九品惑最細(xì)難斷。此無(wú)間道既斷此惑。故知一切無(wú)間道中。此無(wú)間道名為最勝問(wèn)非想見(jiàn)惑九地中亦是最細(xì)。見(jiàn)道能斷應(yīng)喻金剛答彼九品惑可一品斷。故知彼惑勢(shì)力微劣。見(jiàn)道既為劣惑喻對(duì)治。知非能破一切隨眠。若有破能。見(jiàn)道起時(shí)。何礙不破自余煩惱。故彼不得金剛喻名。又諸惑中無(wú)事易斷。見(jiàn)道治彼。知非極上。由此不立金剛喻名

論。金剛喻定至通依九地。明定多種。此定以四類智滅.道法智。此六智中隨一現(xiàn)前。及十六行中隨一現(xiàn)前。然緣苦.集諦唯以非想地蘊(yùn)為所緣。滅.道法智唯緣欲界滅.道。此上所說(shuō)更無(wú)異論然滅.道類智說(shuō)有差別一說(shuō)諸地道唯總無(wú)別。滅唯別緣無(wú)總緣二說(shuō)諸地道及滅皆別緣三說(shuō)諸地道總緣。滅總.別緣。由此不同成其多種

論故說(shuō)此定至有五十二。此初師結(jié)一地?cái)?shù)也

論。謂苦.集類智至相應(yīng)有八。釋苦.集智必緣有頂所以。唯緣有頂斷有頂惑故�？�.集是厭行。不可厭下斷上惑故

論。滅.道法智至相應(yīng)有八。釋滅.道法智八行。皆能斷非想惑所以。緣下滅.道斷上惑者。緣下滅.道勝上地故

論。滅類智至合三十二。釋滅許別緣也。緣八地滅。一一各有四行相應(yīng)。合三十二。滅諸地?cái)喙�。無(wú)因果故。如隨眠品說(shuō)。由此諸地唯別無(wú)總

論。道類智至必總緣故。釋道必總緣也。緣八地道總有四行相應(yīng)有四。以治八地類智品道同類相因必總緣故。緣滅唯別。緣道即不爾。以類同故�；ハ嘁蚬�

論。如未至攝至應(yīng)知亦爾。類釋余五地以緣境同故數(shù)亦不異

論�？仗幎�十八至互為因故。釋上三地?cái)?shù)漸減也。無(wú)色不緣下地。故無(wú)法智除八行也。不緣四靜慮滅。又余十六行總除二十四行。由此唯有二十八。識(shí)處更減四行。二十四。無(wú)所有處更減識(shí)處四。所以唯二十

論。有說(shuō)此定至增二十八。第二師釋。有八十種。此師八地道別緣故。加前二十八行有八十也

論。如未至應(yīng)知亦爾。類釋余五地也

論。空處四十至二十四。明無(wú)色漸減。空處無(wú)二法智。及除四滅.四道�？偸�諦一一有四故除四十。識(shí)處減八。謂滅.道各四故三十二。無(wú)所有處又更除八。故二十四也

論。復(fù)有欲令至增百一十二。第三師說(shuō)。此師除滅與初師同。緣滅有異。許總別緣故。別緣如前�？偩壵邇蓛珊铣善�。三三合成六。四四合成五。五五合成四。六六合成三。七七合成二。八地合緣成一�？傆卸�十八諦。諦有四行。總計(jì)一百一十二行。加初五十二。總有一百六十四。此一百六十四。必不并生。隨一現(xiàn)起

論。如未至攝至應(yīng)知亦然。類釋余五地。緣境同故。同一百六十四也

論�？仗幬迨�二至無(wú)所有處二十四。釋無(wú)色也�？仗幬ň壦牡販纭？倓e十諦四十行。道類四行�？�.集八行�？偽迨�二。識(shí)處緣三地滅�？倓e六諦二十四行�？�.集.道類十二行。合有三十六。無(wú)所有處緣二地滅�？倓e有三諦十二行�？�.集.道類十二行�？偠�十四也總九地有一千九十六金剛喻定不同。隨依一種皆能斷非想第九品惑問(wèn)三說(shuō)中何說(shuō)為正答正理論云。彼俱非理。道必總緣。滅唯別緣。前已辨故道必總緣。破第二師滅唯別緣故破第三師。即是初說(shuō)為正。婆沙二十八評(píng)云。如是說(shuō)者。依未至定有百六十四金剛喻定準(zhǔn)此。即是第三為正。即是婆沙許總別緣滅。正理唯別緣。論意各別不可和會(huì)

論。若就種姓至如理應(yīng)思。且就一人分別。依其后說(shuō)。有一千九十六金剛喻定。若就種姓又成六倍。如是根等分別如理應(yīng)思

論。此定既能至盡智令起。明金剛喻定引生盡智

論。金剛喻定至故名盡智。釋盡智名。由與諸盡得最初生故。名為盡智

論如是盡智至得無(wú)學(xué)名。釋無(wú)學(xué)也。為得別果。所應(yīng)學(xué)者名為有學(xué)。諸阿羅漢雖為得利根及諸功德。有所應(yīng)學(xué)。然無(wú)為得別果所應(yīng)學(xué)故。名為無(wú)學(xué)。舍其鈍果得利果者。即是得前所舍之果。非是別異得果。不名為學(xué)

論。即此唯應(yīng)至阿羅漢名。釋?xiě)?yīng)供也。阿羅漢亦名應(yīng)供。即彼盡智。與一切盡得俱生故。名為盡智。正理論云。或此盡言顯一切盡。謂第九品及前余惑皆得擇滅故。名為盡智即盡智已去皆不為別果學(xué)故�？偯麩o(wú)學(xué)。即此應(yīng)為他事。應(yīng)受供養(yǎng)。故亦名阿羅漢

論。義準(zhǔn)已成至皆名有學(xué)。準(zhǔn)無(wú)學(xué)釋有學(xué)也

論。何緣前七得有學(xué)名。重問(wèn)

論。為得漏盡常樂(lè)學(xué)故。答。為得漏盡以簡(jiǎn)練根等

論。學(xué)要有三至為三自體。出學(xué)體。有學(xué)之人依此三種求漏盡也

論。若爾異生應(yīng)名有學(xué)。難也。異生亦求漏盡有戒.定.慧。應(yīng)名有學(xué)

論不爾至失正學(xué)故。釋也。有二因一未如實(shí)見(jiàn)故者。四善根中雖見(jiàn)諦理。不如實(shí)見(jiàn)。不分明故二忍位已前容退失故

論。由此善逝至重說(shuō)學(xué)言。引經(jīng)重說(shuō)學(xué)言。顯不退也

論。圣者住本性如何名有學(xué)。問(wèn)也。婆沙一百七十六云。謂學(xué)住本性有二因緣名住本性。一守賢善性而無(wú)退轉(zhuǎn)。二守自分德而不進(jìn)修此中住本性是第二也或可。非是婆沙二釋。此住本性是有漏心。既以無(wú)漏為學(xué)。圣者住本有漏性心。既無(wú)無(wú)漏學(xué)。如何名有學(xué)

論。學(xué)意未滿故至常隨遂故。答也。有兩因一雖暫無(wú)無(wú)漏學(xué)。學(xué)意未滿名為有學(xué)。如行者暫息不名已到而名行者二無(wú)漏學(xué)得常隨遂故。由得學(xué)法名為有學(xué)

論學(xué)法云何。問(wèn)學(xué)法也

論。謂有學(xué)者無(wú)漏有為法。答學(xué)法也

論。無(wú)學(xué)法云何。問(wèn)無(wú)學(xué)法

論。謂無(wú)學(xué)者無(wú)漏有為法。答無(wú)學(xué)法

論。云何涅槃不名為學(xué)。問(wèn)。因何有學(xué)法唯取有為無(wú)漏。簡(jiǎn)去涅槃

論。無(wú)學(xué)異生亦成就故。答也。擇滅無(wú)為。若是有學(xué)。因何異生無(wú)學(xué)皆得成就。若是有學(xué)即雜亂也

論。此復(fù)何緣不名無(wú)學(xué)。問(wèn)也

論有學(xué).異生亦成就故。答也。有學(xué).異生皆成擇滅。若是無(wú)學(xué)即雜亂也

論。如是有學(xué)至阿羅漢果�？偡謱W(xué).無(wú)學(xué)為八人也。由向.及果各有四故。此即以所成法向.果別故。說(shuō)人別也

論。名雖有八至不離前果故。釋。雖就所成就法分人有八。然實(shí)能成人有五種。謂初果向.及第四果各有一人。第二果向.及住初果同是一人。住第二果及第三向亦同一人。住第三果及第四向。亦同一人也。由此實(shí)人唯有五別

論。此依漸次至非前果攝。釋超越與次第不同。若超越者。第二果.向非初果攝。第三果.向非第二果攝

論。如前所說(shuō)修道二種。已下大文第二諸門(mén)辨道就中有五。一地由道離染。二道引離系得。三道離地通局。四近分?jǐn)z道別。五世俗道緣行。此半行頌第一門(mén)也

論曰至治自地故。釋。有頂染唯無(wú)漏斷。夫有漏道斷惑者。皆是次上地。斷下地惑。自地不能治自地故。有頂無(wú)上地故。唯無(wú)漏斷

論。自地?zé)�惱至不治自地。釋自地道不能斷自地惑所以。正理論云。何緣下地起世俗道不能�?duì)治上地隨眠。上地定非下地世俗厭行斷道所緣境故。非厭下地能離上染。上地望下極微妙故。由此證知。唯無(wú)漏力能離有頂。其理善成

論。離余八地至俱能離故。釋余地也

論。既通由二離八地染。下半行頌。第二明道引二離系得

論曰至同所作故。明有學(xué)二道俱引二得由二種道同所作故者。是修二道因也同所作者。是同治也。廣如下智品釋

論。有余師釋至煩惱不成故。敘異說(shuō)也。此師不立修因。但證知有。謂有舍無(wú)漏得煩惱不成。故知由有漏得能持?jǐn)嘁?/p>

論謂有學(xué)圣至成彼煩惱。指事釋也。如有學(xué)圣先以無(wú)漏道離無(wú)所有處煩惱。后依四禪練根至解脫道。舍前鈍果及向。唯得四禪已下不還果道上三無(wú)色。若無(wú)先修有漏道得無(wú)為者。無(wú)漏得舍有漏得。無(wú)煩惱應(yīng)成。既不成煩惱。明知有有漏得

論。此證非理至不成惑故。論主破也。此因不定。亦有共許無(wú)有二得煩惱不起

論。謂如分離至故不成證。指事破也。非想地惑共許無(wú)有漏得。練根舍時(shí)雖無(wú)二得。煩惱不起共許異生生上地時(shí)。下地?zé)�惱斷得都無(wú)。下地?zé)�惱亦不得起。故不成證。正理論云。此二雖無(wú)煩惱斷得。而勝進(jìn)故遮惑得生。彼亦應(yīng)然。故證非理。由此但可作如是言。二道于中所作同故。隨一現(xiàn)起引二得生。不可說(shuō)言為成斷故

論。既說(shuō)圣者至無(wú)漏斷得準(zhǔn)釋。異生斷惑唯有漏得。圣斷見(jiàn)道有頂唯無(wú)漏得言圣。簡(jiǎn)異生離八。簡(jiǎn)有頂修簡(jiǎn)見(jiàn)道論。由何地道離何地染。已下一行頌。第三明道離地通局

論曰至已離故。明諸無(wú)漏道唯未至定。能離自.下.及上地染。自余諸地唯離自.上地染。欲界無(wú)道故依上未至斷。自余諸無(wú)漏唯在根本地中非未至故。離下地染方得上地。由此上地不能斷下

論。諸有漏道至已離故。明有漏道唯近分定能斷下地。不能斷自.及上地惑。自地?zé)�惱所隨增故。不能斷自地惑。勢(shì)力劣故不能斷上。起上地根本已離下故。唯未至斷

論。諸依近分離下地染。已下一行頌。第四明近分?jǐn)z道別

論曰至謂欲八定。明能斷有八。即四靜慮.四無(wú)色。所離有九。謂欲界及八定

論。初三近分至非即近分。明初.二.三.定不定。上五定入根本

論。近分根本至必入根本。釋所以也。下三地未至與根本地。受不同故。轉(zhuǎn)入異受少艱難故。若欣上心強(qiáng)即入根本。若欣劣者即不能入第四靜慮及四無(wú)色未至.根本同一舍受。離下地染必欣上故。所以上地定入根本

論。諸出世道無(wú)間.解脫。已下一行頌。第五明世道俗緣.行

論曰至隨一行相。明六行相。無(wú)間.解脫。上.下緣異隨一行言。顯斷惑時(shí)無(wú)間.解脫。非定起三。隨起一行皆能斷惑。婆沙六十四云。問(wèn)無(wú)間道中何行相后。起解脫道何相行耶。評(píng)曰此事不定。從粗行相無(wú)間道。后容起靜等三種行相為解脫道。苦等亦爾。以此六種有漏行相。隨離染者所樂(lè)起故。問(wèn)以世俗道離諸染時(shí)。無(wú)間解脫各緣何地。評(píng)曰如是諸說(shuō)。雖各能生弟子覺(jué)慧。而最初說(shuō)于理為善。謂九無(wú)間道皆緣欲界。九解脫道皆緣初定。所以者何以世俗道離欲染時(shí)。厭下欣上方能離故。如離欲染離上七地染。應(yīng)知亦爾。問(wèn)世俗無(wú)間.解脫道中。一一能修幾種行相。答諸異生者離欲染時(shí)。九無(wú)間道中修苦等三行相。八解脫道中具修六行相。后解脫道中即修此六行相。亦修未來(lái)初靜慮地?zé)o邊行相。如是乃至。離無(wú)所有處染。隨其所應(yīng)當(dāng)知亦爾。若諸圣者修六行相如異生說(shuō)。更加有漏無(wú)漏十六行相。圣者若離初定乃至無(wú)所有處。唯修無(wú)漏十六行相。余如前說(shuō)。問(wèn)何故初定近分。通修有漏.無(wú)漏十六行相。上地近分唯修無(wú)漏耶。答初定近分有圣行相故。能通修有漏.無(wú)漏十六圣行相。上地近分無(wú)圣行相故。唯能修無(wú)漏行相。問(wèn)現(xiàn)在如前說(shuō)。未來(lái)修者為何所緣。答離欲染時(shí)。九無(wú)間道中所修未來(lái)粗等三行相。唯緣欲界。八解脫道中所修未來(lái)粗等三行相。緣欲界.及初定。靜等三行相唯緣初定。最后解脫道中所修未來(lái)粗等三行相。通緣三界。靜等三行相。緣初定乃至非想非非想處。乃至。離第四靜慮染時(shí)。乃至。最后解脫道中所修未來(lái)粗等三行相。及靜等三行相。緣空無(wú)邊處。乃至。非想非非想處。余同前地。問(wèn)何故最后解脫道中所修未來(lái)靜慮所攝粗等行相。通緣三界。無(wú)色所攝粗等行相。唯緣無(wú)色界耶。答靜慮地中有遍緣智。能緣自地.下地.上地。無(wú)色地中無(wú)遍緣智。唯緣自.上不緣下地。故無(wú)色不修緣下地行相

論。非寂靜故至翻此應(yīng)釋。明六行名義也。正理論云。諸下地中由多掉舉。寂靜微劣故名為粗。雖大劬勞暫令掉舉勢(shì)用微劣。仍不能引美妙樂(lè)生。故名為苦。有極多種災(zāi)害拘礙。及能覆障令無(wú)功能見(jiàn)出離方。故名為障。諸上地中不作功用。掉舉微劣故名為靜。不設(shè)劬勞掉舉微劣。引生勝樂(lè)故名為妙。于下地中所有災(zāi)害。能決定見(jiàn)心不生欣。及能越彼故名為離。應(yīng)知此中已兼顯示無(wú)間.解脫行相。各三相翻而生如其次第。謂無(wú)間道緣下為粗。解脫道中緣上為靜。余相翻起如次應(yīng)知。然離染時(shí)起則不定。世俗無(wú)間及解脫道。能離下等九品染故。應(yīng)知亦有九品差別正理論云。離第四靜慮八解脫道未來(lái)所修粗等三行。緣第四定及緣空處。然非合緣。以界別故自余同婆沙。此中一類譬喻論師。為欲顯成分別論義作如是說(shuō)。無(wú)有異生實(shí)斷煩惱。有退失故。與大乘同

論。傍論已了應(yīng)辨本義。下一行頌。大文第三明盡等相生

論曰至無(wú)學(xué)正見(jiàn)生。明先不動(dòng)羅漢盡智后即生無(wú)生智。不生盡智.無(wú)學(xué)正見(jiàn)智

論。除不動(dòng)法至后容退故。明除先不動(dòng)盡智后�；蚋�生盡智。或生無(wú)學(xué)正見(jiàn)智。準(zhǔn)正理論意。若鈍根者。盡智.無(wú)學(xué)正見(jiàn)智俱時(shí)而得。若先不動(dòng)。盡智.無(wú)生智.無(wú)學(xué)正見(jiàn)智俱時(shí)而得。在因位中先所求者于先起也

論。前不動(dòng)種姓至或無(wú)學(xué)正見(jiàn)。釋頌略不說(shuō)無(wú)生智后起無(wú)學(xué)正見(jiàn)智也。正理.此論明無(wú)學(xué)故說(shuō)無(wú)漏智相生。不說(shuō)生俗智也。理實(shí)亦容生其俗智。故婆沙一百二云。此中時(shí)愛(ài)心解脫阿羅漢。金剛喻定唯一剎那。盡智流注長(zhǎng)時(shí)相續(xù)。從盡智出�；蚱馃o(wú)學(xué)正見(jiàn)�；蚱鹗浪仔�。不動(dòng)心解脫阿羅漢。金剛喻定.及盡智唯一剎那。無(wú)生智流注長(zhǎng)時(shí)相續(xù)。從無(wú)生智出�；蚱馃o(wú)學(xué)正見(jiàn)�；蚱鹗浪仔�。一切阿羅漢皆修無(wú)學(xué)正見(jiàn)。圓滿而非一切皆現(xiàn)在前此與正理少異。正理云。無(wú)生智或剎那�；蛳嗬m(xù)。時(shí)解脫起盡智亦爾述曰。正理克實(shí)說(shuō)。婆沙對(duì)前金剛喻定等說(shuō)故。偏說(shuō)相續(xù)不說(shuō)剎那

論。前說(shuō)四果是誰(shuí)果耶。已下大文第四明諸道果。一沙門(mén)性.果.數(shù)。二立四果因緣。三明中間二果。四沙門(mén)果異名。五明沙門(mén)果依身。此中第一門(mén)也

論曰至故名沙門(mén)。明沙門(mén)也諸無(wú)漏道是沙門(mén)性者。出沙門(mén)體懷此道者名曰沙門(mén)者。明人名沙門(mén)以能勤勞息煩惱故者。釋沙門(mén)名。引經(jīng)可知

論。異生不能至非真沙門(mén)。釋異生非沙門(mén)也。正理論云。由此異生雖能已斷無(wú)所有處染。而非真沙門(mén)。以諸過(guò)失尚有余故。暫時(shí)靜息非究竟故

論。有為無(wú)為是沙門(mén)果。出沙門(mén)果體

論。契經(jīng)說(shuō)此至八十一解脫道。明數(shù)也

論。諸無(wú)間道至士用果故。辨有為果差別。諸無(wú)間道唯是沙門(mén)性。諸解脫道亦是沙門(mén)。有為果體是彼等流.士用果故準(zhǔn)此論文。解脫道既言亦沙門(mén)果者。亦無(wú)為果或可。亦者亦沙門(mén)性。所以名果者。以是沙門(mén)等流.士用二果性故

論。一一擇滅至士用果故。辨無(wú)為果

論。如是合成八十九種�？偨Y(jié)數(shù)也

論。若爾世尊何不具說(shuō)。已下一行頌。第二明立四果因緣

論。曰至無(wú)常等故。明具五因立四果也謂總一得得諸斷故者。正理云。謂一果得�？偟孟葋�(lái)所得斷故(述曰。此說(shuō)前向果中所得無(wú)為至今果位�？傄还�得。得無(wú)為故非是眾多無(wú)為同一得得)婆沙一百四十一云。問(wèn)何故名沙門(mén)果。答無(wú)倒勇勵(lì)息除染法名曰沙門(mén)。是諸沙門(mén)所引所證名沙門(mén)果

論。于四果位至故佛不說(shuō)。準(zhǔn)此論文。唯此四位及練根者。有此五因。余位無(wú)也。由此練根亦名得果

論。若唯凈道是沙門(mén)性。已下一行頌。第三明中間二果

論曰至斷五下分結(jié)。明有漏斷修惑得二果時(shí)。兼用唯無(wú)漏道斷見(jiàn)惑無(wú)為同一果得。成一果故。由此從多名沙門(mén)果

論。又世俗道至沙門(mén)果體。第二釋也。諸圣者世俗道斷惑之時(shí)。必兼無(wú)漏斷得持故。從無(wú)漏得名沙門(mén)果體退不命終者。據(jù)得果位。非是向位

論。此沙門(mén)性有異名耶。下兩行頌。第四明沙門(mén)果異名

論曰至諸煩惱故。明真沙門(mén)性。亦名婆羅門(mén)。婆羅門(mén)名為凈行。以能遣除諸煩惱故名為凈行

論。即此亦說(shuō)至亦名清涼。明亦名梵輪。正理論云。寂默沖虛蕭然名梵。佛具此德故立梵名。既自覺(jué)悟。為令他覺(jué)。轉(zhuǎn)此授彼。故名梵輪

論。即于此中至故名法輪。明諸沙門(mén)性唯取見(jiàn)道為法輪也。以作似輪故

論。見(jiàn)道如何與彼相似。問(wèn)也

論。由速行等至似世間輪。明有五義似輪也。正理論云。如圣王輪旋環(huán)不息。見(jiàn)道亦爾。無(wú)中歇故。如圣王輪行用速疾。見(jiàn)道亦爾。舍苦等境取集等故。此則顯示見(jiàn)四圣諦必不俱時(shí)。如圣王輪降伏未伏鎮(zhèn)壓已伏。見(jiàn)道亦爾。能見(jiàn)未見(jiàn)。能斷未斷。已見(jiàn)斷者無(wú)迷退故。如圣王輪上下回轉(zhuǎn)。見(jiàn)道又爾。觀上苦等已。觀下苦等故。由此見(jiàn)道獨(dú)名法輪

論。尊者妙音至故名法輪。述異說(shuō)也

論。寧知法輪唯是見(jiàn)道。問(wèn)也

論。憍陳那等至正法輪故。答也。既憍陳那等見(jiàn)道生時(shí)未起修道。即名已轉(zhuǎn)正法輪故。故知唯說(shuō)見(jiàn)道

論。云何三轉(zhuǎn)十二行相。問(wèn)也。因明法輪。問(wèn)三轉(zhuǎn)法輪

論。此苦圣諦至十二行相。答也。謂此苦諦者。是顯示轉(zhuǎn)。顯示四諦相也此應(yīng)遍知者。是勸發(fā)轉(zhuǎn)。動(dòng)令遍知苦也此已遍知。引證轉(zhuǎn)。此苦圣諦我已遍知于集圣諦應(yīng)言。此集圣諦此應(yīng)永斷。此已永斷此滅圣諦此應(yīng)作證。此已作證此道圣諦此應(yīng)修。此已修一.一三轉(zhuǎn)合成十二別別發(fā)生眼智明覺(jué)者。婆沙七十九云。眼者謂法智忍。智者謂法智。明者謂類智忍。覺(jué)者謂類智(準(zhǔn)此論文。唯見(jiàn)道也)復(fù)次。眼是觀見(jiàn)義。智是決斷義。明是照了義。覺(jué)是驚察義(準(zhǔn)此釋亦得通修道)

論。如是三轉(zhuǎn)至七處善等。明諦十二。故名十二行相。理實(shí)有四十八也。如眼.色為二法。乃至意.法為二。實(shí)十二。七處善五蘊(yùn)各七。總有三十五。而言二法及七處也

論。由此三轉(zhuǎn)至所說(shuō)如是。顯三轉(zhuǎn)次第結(jié)歸宗也

論。若爾三轉(zhuǎn)至立法輪名。論主破婆沙通三道也

論。是故唯應(yīng)至可應(yīng)正理。論主斷取余師義也。此師說(shuō)。十二行相所有教法三周說(shuō)法名為三轉(zhuǎn)。準(zhǔn)正理論。是余師義。正理論云。有說(shuō)此教名為法輪。轉(zhuǎn)至他身令解義故。此但方便非真法輪。如余雜染無(wú)勝能故

論。如何三轉(zhuǎn)。問(wèn)也。既以教法為輪者。如何三轉(zhuǎn)

論。三周轉(zhuǎn)故。答也

論。如何具足十二行相。問(wèn)也

論。三周循歷四圣諦故�？偞鹨�

論。謂此是苦至此已修習(xí)。重釋也。第一周顯示四諦。第二周勸知苦。斷集。證滅。修道。第三周引己為證。我已知.斷.證.修

論。云何名轉(zhuǎn)。重問(wèn)余師

論。由此法門(mén)至令解義故。答也。轉(zhuǎn)自相續(xù)十二行法。往他相續(xù)令解義故。名之為轉(zhuǎn)

論�；蛑T圣道至故名已轉(zhuǎn)。論主第二釋也。第一釋印取余師義。此釋通取三道為法輪也。五比丘等已至轉(zhuǎn)初故名已轉(zhuǎn)。正理論云。毗婆沙師本意�？傉f(shuō)一切圣道皆名法輪。以說(shuō)三轉(zhuǎn)三道攝故。于他相續(xù)見(jiàn)道生時(shí)。已至轉(zhuǎn)初故名已轉(zhuǎn)。然唯見(jiàn)道是法輪初。故說(shuō)法輪唯是見(jiàn)道。諸天神類即就最初言轉(zhuǎn)法輪。不依二道。然諸師多說(shuō)見(jiàn)道名法輪。以地空天神唯依此說(shuō)故。曾無(wú)說(shuō)三道皆名法輪故。唯見(jiàn)道具前所說(shuō)法輪義故。雖諸見(jiàn)道皆名法輪。而憍陳那身中先轉(zhuǎn)。故經(jīng)說(shuō)彼見(jiàn)道生時(shí)名轉(zhuǎn)法輪。非余不轉(zhuǎn)。憍陳那等見(jiàn)道生時(shí)。說(shuō)名世尊轉(zhuǎn)法輪者。意顯彼等得轉(zhuǎn)法輪本由世尊。故推在佛。令所化者生尊重故。如是則說(shuō)如來(lái)法輪轉(zhuǎn)至他身故名為轉(zhuǎn)若異此者。天神應(yīng)說(shuō)菩提樹(shù)下佛轉(zhuǎn)法輪。不應(yīng)唱言世尊今在婆羅疷斯國(guó)。轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。故轉(zhuǎn)授他此中名轉(zhuǎn)有說(shuō)此教名為法輪。轉(zhuǎn)至他身令解義故。此但方便非真法輪。如余雜染無(wú)勝能故

論。何沙門(mén)果何界得。此下一行頌。第五明沙門(mén)果依.界

論曰至依三界身。明前三果唯依欲界九依身得。謂六欲天及三天下。第四果通依三界身。謂欲九依。色界十六依。無(wú)色四�？偠�十九依身。得阿羅漢果

論。前之二果至非依上得。問(wèn)也

論。由理教故。總答也

論。且理云何。問(wèn)理也

論。依上界身至不還果義。答理也。離欲界染得第三果。若次第者必依欲身離欲界染。先得果已方得生上。若超越者必依見(jiàn)道得第三果。見(jiàn)道必依欲界身起故。第三果唯依欲界

論。何緣上界必?zé)o見(jiàn)道。問(wèn)上界無(wú)見(jiàn)道所以

論。且無(wú)色中至能得見(jiàn)道。答所以也。夫見(jiàn)道者必因聞教。及先緣欲界苦等。無(wú)色界身不能聞教。不緣下故。不依彼身起見(jiàn)道也。色界異生。一著勝樂(lè)故。二無(wú)苦受。不生厭心故。不能起見(jiàn)道。見(jiàn)道必因厭心起故

論。教復(fù)云何。問(wèn)教也

論。由經(jīng)說(shuō)故至上界定無(wú)。引經(jīng)證也經(jīng)言有五補(bǔ)特伽羅。即五不還此處通達(dá)者。通達(dá)即見(jiàn)道異名。此處者。是欲界彼處究竟者。是上二界得涅槃也

霜月二十日午上點(diǎn)了

(別筆)

以興福寺慈恩院本一交了□□