俱舍論頌疏 第十四卷

俱舍論頌疏 第十四卷

從此第三。廣明表無(wú)表。一明三無(wú)表。二依三別解。且初明三無(wú)表者。論云。傍論已了。復(fù)應(yīng)辨前表無(wú)表相。頌曰

無(wú)表三律儀不律儀非二

釋曰。無(wú)表有三者。一者律儀。二者不律儀三者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相續(xù)。故名律儀

從此第二。依三別解。就中有五。一別解律儀二總明成就。三明得戒因緣。四明舍差別。五約處明成就第一別解律儀中。一明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰

律儀別解脫靜慮及道生

釋曰。此標(biāo)三律儀也。一別解脫律儀(謂欲廛戒)二靜慮生律儀(謂色廛戒)三道生律儀(謂無(wú)漏戒)就第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初律儀相差別云何。頌曰

初律儀八種實(shí)體唯有四

形轉(zhuǎn)名異故各別不相違

釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種者。標(biāo)也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學(xué)律儀。謂正學(xué)六法故(于五戒上。加不非時(shí)食也)。四勤策律儀。勤為大僧之所策勵(lì)。舊云沙彌。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種。總名第一別解脫律儀也。實(shí)體唯有四者。明體也。名雖有八實(shí)體唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以然者。離苾芻戒。無(wú)別苾芻尼律儀。離勤策戒。無(wú)別正學(xué)勤策女律儀。離近事戒。無(wú)別近事女律儀。故體唯四。形轉(zhuǎn)名異故者。釋其所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉(zhuǎn)。名有異故。戒體無(wú)別。謂轉(zhuǎn)根位。令本苾芻戒名苾芻尼律儀�；蚱兤c尼戒。名苾芻律儀。令本勤策戒名勤策女律儀�；蚯诓吲�及正學(xué)戒。名勤策律儀。令本近事戒。為近事女律儀�；蚪�事女戒。為近事律儀。故論云。非轉(zhuǎn)根位有舍先得。得先未得律儀因緣故。四律儀非異三體(解云。舍戒因緣�？傆兴姆N舍。得戒因緣。謂從他受等。今轉(zhuǎn)根位。非四舍攝。故非有舍先得戒因緣也又轉(zhuǎn)根位。無(wú)得先未得戒之因緣。故知尼等四戒。不異苾芻等三體也)問(wèn)若從近事。受勤策戒。復(fù)從勤策。受苾芻戒。此三律儀。為由增足遠(yuǎn)離方便。立別別名。如只金錢(qián)加一名雙�；蛭邋X(qián)上加五名十。十上加十。成二十耶。為此三戒其體各別具足頓生。答三種律儀。其體各別。具足頓生。故于苾芻身中。有二百六十五戒。俱時(shí)而轉(zhuǎn)。問(wèn)三種律儀。同不殺等。既爾相望。同類何別。答由因緣別。相望有異。因謂求戒。心名因也。本求五戒等。心有別也。緣謂戒師名緣。如五戒從一人受。十戒從兩師受。大戒從十師受。緣有別也。以諸遠(yuǎn)離。依因緣發(fā)故。因緣別遠(yuǎn)離有異。戒名遠(yuǎn)離遠(yuǎn)離惡也。又論云。若無(wú)此事。舍苾芻律儀。爾時(shí)則應(yīng)三律儀皆舍。前二攝在后一中故。既不許然。故三各別。然此三種。互不相違。于一身中。俱時(shí)而轉(zhuǎn)。非由受后。舍前律儀。勿舍苾芻戒。便非近事等(解云。舍苾芻時(shí)。既名近事等。明知三戒俱時(shí)轉(zhuǎn)也)

從此第二。安立四律儀。論云。近事。近住。勤策。苾芻。四種律儀。云何安立。頌曰

受離五八十一切所應(yīng)離

立近事近住勤策及苾芻

釋曰。初兩句標(biāo)戒數(shù)。下兩句立戒名。謂若受離五所應(yīng)遠(yuǎn)離。安立第一近事律儀。五所應(yīng)離者。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語(yǔ)。五飲諸酒。若受離八所應(yīng)遠(yuǎn)離。安立第二近住律儀。八所應(yīng)離者。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語(yǔ)。五飲諸酒。六涂飾香鬘歌舞觀聽(tīng)。七眠坐高廣嚴(yán)麗床座。八食非時(shí)食。若受離十所應(yīng)遠(yuǎn)離。安立第三勤策律儀。謂于前八。涂飾香鬘。歌舞觀聽(tīng)。開(kāi)為二種。復(fù)加受畜金銀等寶(解云。譏嫌重故。開(kāi)一為二。妨廢修道。制畜金銀也)若受離一切所應(yīng)遠(yuǎn)離身語(yǔ)業(yè)。安立第四苾芻律儀

從此第三。別釋異名。論云。別解脫律儀。名差別者何。頌曰

俱得名尸羅妙行業(yè)律儀

唯初表無(wú)表名別解業(yè)道

釋曰。此有六名。一能平險(xiǎn)業(yè)。故名尸羅。訓(xùn)釋言詞者。謂清涼義。如伽陀言。受持戒樂(lè)。身無(wú)熱惱。故名尸羅。二智者稱揚(yáng)。故名妙行。三所作自體。故名為業(yè)。問(wèn)豈不無(wú)表亦名無(wú)作。如何今說(shuō)所作自體。答有慚恥者。受無(wú)表力。不造眾惡。故名不作表思所造。得所作名。四能防身語(yǔ)。故名律儀。第五第六名者。頌言唯初表無(wú)表名別解業(yè)道。名別解脫者。第五名也。業(yè)道者。第六名也。初謂初念。謂受戒時(shí)。別別棄舍種種惡故。依初別舍義。立別解脫名。第二念等。雖能舍惡。非初舍故。不得名為別解脫也第二念等。但得名為別解脫律儀。能防非故。故律儀名。通初后位。無(wú)差別也。別解脫律儀者。別解脫之律儀。依主釋也。又此初念。亦名業(yè)道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依業(yè)暢義。立業(yè)道名。謂戒前思。名之為業(yè)。初念戒體。名之為道。思所游履故。業(yè)家之道。故名業(yè)道。故初剎那。名別解脫。初棄惡故。亦得名為別解脫律儀。能防非故。亦得名為根本業(yè)道。暢思起故。第二念等。不名業(yè)道。非暢思故。名為后起。根本后故

從此第二。總明成就。于中有二。一總明成就。二約世明成就。就初總明。復(fù)分三段。一明成三戒。二明斷律儀。三會(huì)經(jīng)二律儀。此下第一。明成三戒。論云。誰(shuí)成就何律儀。頌曰

八成別解脫得靜慮圣者

成靜慮道生后二隨心轉(zhuǎn)

釋曰。初句明成別解脫。次兩句明成定道。后句明差別。八成別解脫者。始自苾芻。終于近住。此之八眾。成別解脫戒也。得靜慮者。謂得根本四靜慮。及未至中間。兼上三靜慮近分。總名靜慮。諸近分地近靜慮故。得靜慮名。如近村邑得村邑名。得圣者。謂學(xué)無(wú)學(xué)也。若得靜慮者。成靜慮生律儀。謂戒從靜慮生�；蛞漓o慮故。名靜慮生律儀。若得圣者。成道生律儀。后二隨心轉(zhuǎn)者。唯定道二名心隨轉(zhuǎn)。入定則有出定則無(wú)。與定心。俱名心隨轉(zhuǎn)。別解脫戒。非心隨轉(zhuǎn)。異心無(wú)心。亦恒轉(zhuǎn)故(異心者。惡無(wú)記也)

從此第二。明斷律儀。論云。靜慮無(wú)漏。二種律儀。依何義故。名斷律儀。頌曰

未至九無(wú)間俱生二名斷

釋曰。未至九無(wú)間者。謂未至地。九無(wú)間道。有斷律儀。此無(wú)間道。通靜慮道及無(wú)漏道也。俱生二名斷者。二謂靜慮無(wú)漏戒。此戒與未至九無(wú)間道。俱時(shí)而生。名俱生二也。此俱生二。以能永斷欲廛惡戒。及能起惑。名斷律儀。前八無(wú)間。俱生二戒。能斷欲惑。名斷律儀。第九無(wú)間。俱生二戒。能斷欲惑。兼斷惡戒。名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。方名為斷。故前八品。不斷惡戒。唯未至地。能斷欲惑。故取未至也。無(wú)間道斷惑。解脫道證滅。故唯無(wú)間。名斷律儀。有靜慮律儀。非斷律儀。應(yīng)作四句。第一句者。除未至定九無(wú)間道。有漏律儀。取所余未至地有漏解脫道律儀。及上地有漏靜慮律儀。以有漏故。名靜慮律儀。不斷惑故。非斷律儀。第二句者。依未至定。九無(wú)間道。無(wú)漏律儀。以無(wú)漏故。非靜慮律儀。以無(wú)間道。故名斷律儀。第三句者。謂未至定。九無(wú)間道有漏律儀。以有漏故。名靜慮律儀。無(wú)間道故。名斷律儀。第四句者。除未至定。九無(wú)間道無(wú)漏律儀。取所余未至地。無(wú)漏解脫道。及上地一切無(wú)漏律儀。以無(wú)漏故。非靜慮律儀。非無(wú)間道故。非斷律儀也

無(wú)漏律儀。非斷律儀。亦有四句。準(zhǔn)前四句。思而可知

從此第三。會(huì)經(jīng)二律儀。論云。若爾世尊所說(shuō)。略戒頌曰身律儀善哉善哉語(yǔ)律儀意律儀善哉善哉遍律儀(遍律儀者。總嘆三業(yè))

又契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)善守護(hù)。應(yīng)善安住眼根律儀。問(wèn)此上兩經(jīng)意及眼根。此二律儀。以何為自性。答此二自性。非無(wú)表色。若爾是何。頌曰

正知正念合名意根律儀

釋曰。正知正念合名意根律儀者。合前二種正知正念。名意根律儀。正知是慧。正念是念。以此念慧。能防過(guò)非。故二律儀。慧念為體

從此第二。約世明成就。一成就無(wú)表。二成就表。三明惡戒名。四成表無(wú)表。就成無(wú)表中。一約世明成就。二約世成處中。三住善惡成中。且初約世明成就者。論云。今應(yīng)思擇。表及無(wú)表。誰(shuí)成就何。齊何時(shí)分(問(wèn)也)且辨成無(wú)表律儀不律儀。頌曰(答也。表在后文明也。此唯明無(wú)表。故言且也)

住別解無(wú)表未舍恒成現(xiàn)

剎那后成過(guò)不律儀亦然

得靜慮律儀恒成就過(guò)未

圣初除過(guò)去住定道成中

釋曰。前三句。明別解脫無(wú)表。次一句。明不律儀無(wú)表。次兩句。明定共無(wú)表。次一句。明道共無(wú)表。后一句。雙明定道。住別解無(wú)表未舍恒成現(xiàn)者。別解無(wú)表。未舍已來(lái)恒成現(xiàn)在。此未舍言。遍流至后定道句中。以說(shuō)成就必未舍故。剎那后成過(guò)者。此明別解脫無(wú)表初剎那后亦成過(guò)去。法后得故。成過(guò)去也。由此初念。唯成現(xiàn)世。若第二念。通成二世。無(wú)法前得。不成未來(lái)。問(wèn)何故無(wú)法前得。答不隨心。色勢(shì)微劣故。無(wú)法前得。不律儀亦然者。此明不律儀無(wú)表。約世成就。如別解脫戒。故言亦然。謂至未舍惡戒已來(lái)恒成現(xiàn)在。初剎那后。亦成過(guò)去。得靜慮律儀恒成就過(guò)未者。此明靜慮戒。未舍已來(lái)恒成過(guò)去及與未來(lái)。恒成就過(guò)者。謂余過(guò)去生。所失靜慮戒。今初剎那。必還得彼過(guò)去定戒。恒成未者。隨心轉(zhuǎn)色。勢(shì)力強(qiáng)故。若未舍已來(lái)。恒成未來(lái)。圣初除過(guò)去者。謂圣所住。無(wú)漏律儀。于初剎那苦法忍位。必成未來(lái)。不成過(guò)去。此類圣道。先未起故。過(guò)去既無(wú)。故不說(shuō)成就。若第二念。恒成過(guò)未。與定戒同也。住定道成中者。住謂現(xiàn)住。中謂現(xiàn)在。過(guò)未中故。正在定中。說(shuō)名為住。若在觀位。成現(xiàn)在戒。名為成中。若出觀時(shí)。不成現(xiàn)在。以定道戒隨心轉(zhuǎn)故

從此第二。約世成處中。論云。已辨安住善惡律儀。住中云何。頌曰

住中有無(wú)表初成中后二

釋曰。言住中者。謂非律非不律也有。無(wú)表者。謂此住中未必一切皆有無(wú)表�；蛴袩o(wú)表。故標(biāo)有言。若有無(wú)表。即是善戒�；蚴菒航�。種類所攝。初成中后二者。住中無(wú)表初成現(xiàn)在。初剎那后。成過(guò)現(xiàn)二世也

從此第三。明住善惡成中。論云。住律儀不律儀。亦有成惡善無(wú)表。不設(shè)有成就。為經(jīng)幾時(shí)。頌曰

住律不律儀起染凈無(wú)表

初成中后二至染凈勢(shì)終

釋曰。上二句。答前問(wèn)。下二句。答后問(wèn)。若住律儀。起染無(wú)表者。如諸苾芻起勝煩惱。作殺縛等。住不律儀。起凈無(wú)表者。如屠人等起淳凈心。作禮佛等。然此二心。未斷已來(lái)。所有無(wú)表。恒時(shí)相續(xù)。故此無(wú)表。至染凈勢(shì)終也。初念唯成現(xiàn)在。后念成過(guò)現(xiàn)二世從此第二。明成表者。論云。已辨無(wú)表。成表云何。頌曰

表正作成中后成過(guò)非未

有覆及無(wú)覆唯成就現(xiàn)在

釋曰。前兩句。明成善惡表。下兩句。明成無(wú)記表。表正作成中者。此表謂律不律。及處中表也。正作此表業(yè)。恒成現(xiàn)在。名為成中。后成過(guò)非未者。此上表業(yè)。初剎那后。通成過(guò)去。非成未來(lái)。不隨心色。勢(shì)微劣故。有覆及無(wú)覆唯成就現(xiàn)在者。明無(wú)記表也。唯成就現(xiàn)在者。謂無(wú)記表。唯法俱得。成現(xiàn)在世。無(wú)前后得。不成過(guò)未。法力劣故。此無(wú)記表。性昧鈍故。從他起故。唯成現(xiàn)在有覆無(wú)記等。能發(fā)之心。雖是無(wú)記。不隨他起。通成三世。謂無(wú)記心。名為劣心。無(wú)記表業(yè)。從劣心起。其力倍劣彼能起心。故表成現(xiàn)心成三世。有差別也

從此第三。明惡戒異名。論云。此不律儀。名差別者。頌曰

惡行惡戒業(yè)業(yè)道不律儀

釋曰。此有五名。是不律儀名之差別。是諸智者。所呵厭故。果非愛(ài)故。立惡行名。污凈尸羅。故名惡戒。身語(yǔ)所造。故名為業(yè)。根本所攝。故名業(yè)道。不禁身語(yǔ)。名不律儀。然業(yè)道名。唯目初念。通初后位。立余四名

從此第四。成表及無(wú)表。論云�；虺杀順I(yè)。非無(wú)表等。應(yīng)作四句。其事云何。頌曰

成表非無(wú)表住中劣思作

舍未生表圣成無(wú)表非表

釋曰。初兩句。是第一句。下兩句是第二句。成表非無(wú)表者。標(biāo)也。住中劣思作者。釋也。住非律非不律。名為住中。謂住中人。以微劣心。造善造惡。唯發(fā)表業(yè)。以心輕故。不發(fā)無(wú)表。舍未生表圣成無(wú)表非表者。謂經(jīng)生圣住胎藏位。表業(yè)未生。過(guò)去生者。今時(shí)已舍。故不成表。但成無(wú)表。若欲色圣。成過(guò)未定道無(wú)表。若無(wú)色界圣。成過(guò)未道共無(wú)表俱句者。謂住處中。重心造業(yè)。及未經(jīng)生。圣人亦成表。成無(wú)表名俱句也俱非者。謂諸異生。住胎藏中。不成表及無(wú)表也從此第三。明得戒緣別。一明得三律儀。二明時(shí)分齊。三明近住戒。四明近事戒。五明得三戒別。從此第一明得三律儀。論云。此諸律儀。由何而得。頌曰

定生得定地彼圣得道生

別解脫律儀得由他教等

釋曰。定生得定地者。明得定戒也。有漏未至中間。四根本禪。及上三近分靜慮。名為定地。此定生戒。與定心俱。故得定地。得定戒也。彼圣得道生者。明得道戒也。彼謂彼前靜慮。復(fù)說(shuō)圣言。簡(jiǎn)取六地。謂未至中間。四根本定。唯此六地。有無(wú)漏道。故說(shuō)圣言。簡(jiǎn)取無(wú)漏六靜慮地。得彼圣道。得道生戒。與心俱故。別解脫律儀得由他教等者。明得別解脫戒也。言他教者。從師受故。此有二種。一從僧伽得。僧伽此云眾。苾芻及尼正學(xué)。依眾發(fā)戒。名從僧伽得。二依補(bǔ)特伽羅得。是別人也。余勤策等。五種戒。不從眾發(fā)。名從補(bǔ)特伽羅得。頌云等者。毗婆沙師說(shuō)。有十種得具戒法。故說(shuō)等言。一由自然謂佛獨(dú)覺(jué)。自然是智。以不從師。證此智時(shí)。得具足戒。二由證入正性離生。謂憍陳如等五比丘。見(jiàn)道生時(shí)。得具足戒。三由佛命善來(lái)苾芻。爾時(shí)得戒。謂耶舍等。正理論云。由本愿力。佛威加故。四由信受佛為大師。得具足戒。謂大迦葉也。五由善巧酬答。謂蘇陀夷。年始七歲。佛問(wèn)汝家在何。彼答言。三界無(wú)家。稱可佛心。未滿二十。佛許僧中羯磨受戒。六由敬受八尊重法。謂大生主。梵云摩訶波阇波提。大梵天王。名大生主。生眾生多故。從梵王邊。乞得以所乞處為名。佛遣阿難為說(shuō)八法。彼聞敬重。便即得戒。七由遣使。謂法授尼。此尼端正�？致酚须y。不住僧中。僧遣使尼。傳法往與授戒。彼便得戒。以尼端正。別開(kāi)此緣。八由持律為第五人。邊國(guó)僧少。許五人受。要須一人持律羯磨。故云第五。九由十眾得。謂于中國(guó)。十由三說(shuō)歸佛法僧。謂六十賢部。共集受具足戒。佛遣阿難。為說(shuō)三歸。彼便得戒。如上所得別解脫律儀非必定。依表業(yè)而發(fā)

從此第二。明戒時(shí)分齊。一明別解脫戒。二明不律儀。今即是初戒時(shí)分齊者。論云。又此所說(shuō)。別解脫戒。應(yīng)齊幾時(shí)。要期而受。頌曰

別解脫律儀盡壽或晝夜

釋曰。苾芻等七眾。要盡形壽。唯近住戒。一晝夜受。以戒時(shí)邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。故時(shí)定爾。若依經(jīng)部。或一晝夜或多晝夜。皆容受得近住律儀。毗婆沙師言。曾無(wú)契經(jīng)說(shuō)過(guò)晝夜。受近住成。是故我宗。不許斯義

從此第二。明惡戒時(shí)。論云。依何邊際。得不律儀。頌曰

惡戒無(wú)晝夜謂非如善受

釋曰。要期盡壽。造諸惡業(yè)。得不律儀。非一晝夜。謂此非如善戒受故。謂必?zé)o有立限對(duì)師。我一晝夜受不律儀戒。此是智人所訶厭業(yè)。無(wú)對(duì)師故。無(wú)一晝夜。要期盡壽。雖不對(duì)師。由起畢竟壞善意樂(lè)。得不律儀

從此第三。明近住戒。就中一明受方法。二明具八支。三明不受近事得近住。且初明受方法者。論云。說(shuō)一晝夜近住律儀。欲正受時(shí)。當(dāng)云何受。頌曰

近住于晨旦下座從師受

隨教說(shuō)具支離嚴(yán)飾晝夜

釋曰。此有七意。一于晨旦。謂受此戒。要日出時(shí)。此戒要經(jīng)一晝夜故。若旦有礙緣。齋竟亦得受。二須下座。謂在師前。居卑劣座�；蚨谆蚬蚯�躬合掌。唯除有病。若不恭敬。不發(fā)律儀。三從師受。謂必從師。無(wú)容自受。以后若遇諸犯戒緣。由愧戒師。能不違犯。四隨教說(shuō)。受此戒者。應(yīng)隨師教受者后說(shuō)。勿前勿俱。異此授受。二俱不成。五具足受八支。方成近住。隨有所闕。近住不成。六離嚴(yán)飾。憍逸處故。常嚴(yán)身具。不必須離。緣彼不能生憍逸故。七晝夜謂至明旦日初出時(shí)。若不如斯依法受者。但生妙行。不得律儀。云近住者。近阿羅漢住。以隨學(xué)彼故。或近盡壽戒住。或名長(zhǎng)養(yǎng)長(zhǎng)養(yǎng)薄少。善根有情。令其善根漸增長(zhǎng)故。如有頌曰由此能長(zhǎng)養(yǎng)自他善凈心是故薄伽梵說(shuō)此名長(zhǎng)養(yǎng)

從此第二。明具八支。論云。何緣受此。必具八支。頌曰

戒不逸禁支四一三如次

為防諸性罪失念及憍逸

釋曰。前兩句者。離殺等四。名為戒支。防性罪故離飲酒一。名不放逸支。酒必放逸。犯性戒故離涂飾等三。名禁約支。以能隨順厭離心故下兩句者。釋上立三支也。所以立第一戒支者。為防性罪故。殺生等四。名為性罪立第二不放逸支者。防失念故立第三禁約支者。防憍逸故而說(shuō)此八。名八齋支者。依經(jīng)部宗。此之八種�？偯麨辇S。別說(shuō)為支支者分也。以別成總。得支名故。是故齋名。假而非實(shí)。如車(chē)眾分(攬眾分成。名為車(chē)也)。及四支軍(攬象馬車(chē)步。四支成名軍也)。五支散等(攬五分藥。成名散也)。其車(chē)軍散。三是假名也若薩婆多宗。離非時(shí)食是齋體。八中一故。亦齋支。所余七支。八中一故。是齋支。非是離非時(shí)食。非齋也

從此第三。明不受近事。得近住。論云。為唯近事即得受近住。為余亦有受近住耶。頌曰

近住余亦有不受三歸無(wú)

釋曰。余亦有者。余謂三歸也。不受近事。但受三歸。亦得近住故。言余亦有。不受三歸。必不得近住。故言不受三歸無(wú)�；蛴胁恢�要受三歸。方始發(fā)戒。或復(fù)忘誤。直受近住。亦發(fā)得戒。由意樂(lè)力。發(fā)律儀故

從此第四。明近事戒。一明發(fā)戒時(shí)。二會(huì)經(jīng)文。三明三品戒。四明三歸體。五明離邪行。六明娶妻不犯。七明離虛誑語(yǔ)。八明遮飲酒。此下第一。明近事律儀。依經(jīng)部宗。受三歸名三歸近事。后說(shuō)五戒相。名五戒近事。受三歸時(shí)。未發(fā)五戒。于此五戒。隨受多少。皆發(fā)得戒。若薩婆多宗。受三歸竟。即發(fā)五戒。要須五戒。方名近事。故論云。如契經(jīng)說(shuō)。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧。起殷凈心。發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)。自稱我是鄔波索迦(此云近事)。愿尊憶持。慈悲護(hù)念。齊此名曰鄔波索迦。為但受三歸。即成近事(引經(jīng)起問(wèn))。外國(guó)諸師。說(shuō)唯此即成(經(jīng)部宗答。唯此三歸。即成近事也)。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。離近事律儀。則非近事(有宗義也。要五戒名近事)。若爾應(yīng)與此經(jīng)相違(經(jīng)部難也。此大名經(jīng)。但說(shuō)三歸。不言五戒也)。此不相違。已發(fā)戒故(有宗答也)。何時(shí)發(fā)戒(經(jīng)部征已上論文)。頌曰

稱近事發(fā)戒說(shuō)如苾芻等

釋曰。稱近事發(fā)戒者。答發(fā)戒時(shí)也。大名經(jīng)中。稱近事言。此時(shí)發(fā)戒。謂經(jīng)云。自稱我是鄔波索迦愿尊憶持。慈悲護(hù)念。此時(shí)即發(fā)近事五戒。稱近事等言。便發(fā)律儀故。本求戒心。擬受五戒。故受三歸。即發(fā)五戒。以經(jīng)復(fù)說(shuō)我從今日。乃至命終。舍生言故。此經(jīng)意。說(shuō)舍殺生等。略去殺等。但說(shuō)舍生。故于前時(shí)。已發(fā)五戒。說(shuō)如苾芻等者。舉喻釋成也。說(shuō)謂經(jīng)說(shuō)舍殺生等。由如苾芻。一白三羯磨竟發(fā)苾芻戒。后說(shuō)四重學(xué)處者。令識(shí)相堅(jiān)持。近事戒亦然。先受三歸已。發(fā)近事戒。后說(shuō)舍生等。令識(shí)相堅(jiān)持。是故近事。必具律儀

從此第二會(huì)經(jīng)文。頌曰

若皆具律儀何言一分等

謂約能持說(shuō)

釋曰。前兩句。引經(jīng)難。后一句。通釋也。經(jīng)部師言。若具律儀。方名近事。何故世尊言。有四種。一能學(xué)一分(謂一戒也)。二能學(xué)少分(謂二戒也)。三能學(xué)多分(謂三戒四戒也)。四能學(xué)滿分(謂五戒也)。謂約能持說(shuō)者。有宗通釋也。理實(shí)近事。須具五戒。謂約能持。說(shuō)一分等。能持先所受故。說(shuō)能學(xué)言。若不爾者。應(yīng)言受一分等。經(jīng)既不言受一分等。明知能學(xué)。約能持說(shuō)

從此第三。明三品戒。論云。此近事等。一切律儀。何緣得成下中上品。頌曰

下中上隨心

釋曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心受。得下品戒。故戒隨心。有三品別。由此理故�；蛴辛_漢。成下品戒。異生成上品戒

從此第四。明三歸體。論云。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰

歸依成佛僧無(wú)學(xué)二種法

及涅槃擇滅是說(shuō)具三歸

釋曰。歸依佛者。不歸佛身。但歸依成佛無(wú)學(xué)法。由無(wú)學(xué)法。能成佛故。又佛得無(wú)學(xué)法。是殊勝故。又佛得無(wú)學(xué)法。能覺(jué)悟一切故由此三義故。歸依也無(wú)學(xué)法者。謂佛身中。盡無(wú)生智。無(wú)漏五蘊(yùn)為體歸依僧者。謂歸依成僧二種法。所謂學(xué)法。無(wú)學(xué)法。此二種法。能成四向四果僧故。故歸依也。歸依法者。唯歸涅槃。涅槃即擇滅也。一切眾生身中。所證擇滅。是善是常。寂滅一相故。通歸依若依論主。歸依佛者。非直歸依佛無(wú)學(xué)法。亦歸依佛身。以損生身。成無(wú)間罪。故知佛身亦真佛體。故須歸依。歸依僧者。亦歸僧身。以所依身是苾芻故。故通歸依。此能歸依。語(yǔ)表為體。問(wèn)歸依者。何義。答是救濟(jì)義。由歸三寶。解脫苦故。如世尊言。眾人怖所逼。多歸依諸山(山神名也)園苑及叢林(亦神名也)孤樹(shù)制多等(孤樹(shù)神。制多外道塔也)。此歸依非勝。此歸依非尊。不因此歸依。能解脫眾苦。諸有歸依佛。及歸依法僧。于四圣諦中。恒以慧觀察知苦(苦諦)知苦集(集諦)知永超眾苦。知八支圣道(遣諦)。趣安穩(wěn)涅槃(滅諦)。此歸依最勝。此歸依最尊。必因此歸依。能解脫眾苦。是故歸依。普于一切受律儀處。為方便門(mén)

從此第五。明離邪行。論云。何緣世尊于余律儀處。立離非梵行。唯于近事一律儀中。但制令其離欲邪行(離欲邪行者。自妻不非時(shí)也)頌曰

邪行最可呵易離得不作

釋曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵責(zé)。侵他妻故。感惡趣故。非非梵行。二易遠(yuǎn)離故。謂邪行易遠(yuǎn)離。在家耽欲。離非梵行。難故不制離非梵行也。三得不作故。謂諸圣者。于欲邪行。決定不作。得不作律儀。經(jīng)生圣者。性戒成就。雖易多生。亦不犯故。離非梵行。則不如是。謂初二圣。有自妻故。有非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若不爾者。應(yīng)經(jīng)生圣犯近事戒。有自妻故

從此第六。明娶妻不犯。論云。諸有先受近事律儀。后娶妻妾。于彼妻妾。先受戒時(shí)。得律儀不(問(wèn)也)。理實(shí)應(yīng)得。勿但于一分。得別解脫律儀(答也)。若爾云何。后非犯戒(難也)。頌曰

得律儀如誓非總于相續(xù)

釋曰。得律儀如誓者。如本受誓。而得律儀。本受誓云。我于一切有情。誓斷欲邪行罪。非總于相續(xù)者。謂誓不言我總于一切有情相續(xù)。離非梵行。故于有情得離邪行戒。不得離非梵行戒。故后娶妻妾。非毀犯前戒

從此第七。明離虛誑語(yǔ)。論云。何緣但制離虛誑語(yǔ)。非離間語(yǔ)等。為近事戒。亦由前說(shuō)三種因故。謂虛誑語(yǔ)。最可呵故。諸在家者。易遠(yuǎn)離故。一切圣者。得不作故。復(fù)有別因。頌曰

以開(kāi)虛誑語(yǔ)便越諸學(xué)處

釋曰。學(xué)處者戒名學(xué)處。所應(yīng)學(xué)故。越者違越若開(kāi)誑語(yǔ)。便越學(xué)處。被檢問(wèn)時(shí)。于所犯戒。便言我不作。因斯于戒。多所違越。故佛為欲令彼堅(jiān)持。于一切律儀。皆制虛誑語(yǔ)

從此第八。明離飲酒。論云。何緣于彼諸遮罪中。不制離余。唯遮飲酒。頌曰

遮中唯離酒為護(hù)余律儀

釋曰。遮罪雖多。飲酒過(guò)重。謂飲酒者。心多放逸。必犯律儀。為護(hù)律儀。故遮飲酒。酒無(wú)定量。少分亦醉。故佛嚴(yán)制。乃至茅端亦不許飲酒非性罪。佛教遮制。不許令飲。違遮得罪。故名遮罪。如殺生等。未制戒時(shí)。圣必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。唯染心行。療病飲酒。不為醉亂。許無(wú)染心。故非性罪