俱舍論頌疏 第十一卷

俱舍論頌疏 第十一卷

從此大文第二。明器世間。一明所居器。二明能居量。三明三分齊。就明所居器中有二。一別明小器。二總明大千。就明小器中有八。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明日月。八明天器。且初第一明三輪者。論云。如是已說有情世間。器世間今當(dāng)說。頌曰

安立器世間風(fēng)輪最居下

其量廣無數(shù)厚十六洛叉

次上水輪深十一億二萬

下八洛叉水余凝結(jié)成金

此水金輪廣徑十二洛叉

三千四百半周圍此三倍

釋曰。初句總標(biāo)。余句別釋。洛叉此云億。論云。許此三千大千世界。如是安立形量不同。謂諸有情業(yè)增上力。先于最下。依止虛空。有風(fēng)輪生。其量廣無數(shù)。厚十六億踰繕那。如是風(fēng)輪其體堅(jiān)密。假使有一大諾健那(此云露形神)。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風(fēng)輪無損。又諸有情。業(yè)增上力。起大云雨。澍風(fēng)輪上。渧如車軸。積水成輪。于未凝結(jié)位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。不傍流散。答有余師說。一切有情業(yè)力所持。令不流散。如所飲食未熟變時(shí)。終不流移墮于熟藏。有余師說。由風(fēng)力持。令不流散。如篅持谷。有情業(yè)力。感別風(fēng)起。搏擊此水。上結(jié)成金。如熟乳停上凝成瞙。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉(zhuǎn)成金輪。厚三億二萬二輪。廣量其數(shù)是同。謂徑十二億。三千四百半。周圍其邊數(shù)成三倍。謂周圍量。成三十六億一萬三百五十踰繕那

從此第二。明九山。頌曰

蘇迷盧處中(此云妙高)次踰健達(dá)羅(此云持雙。山頂有二雙跡。山能持故。故以名焉)伊沙馱羅山(此云持軸。山峰上聳。猶如車軸。山能持故也)竭地洛迦山(竭地洛迦。西國(guó)樹名。此國(guó)南方。亦有此樹。名檐木山。山上寶樹。其形似彼。故以為名也)蘊(yùn)達(dá)黎舍那(此云善見見者稱善)頞濕縛羯拏(此云馬耳。山形似彼也)毗那怛迦山(此云象鼻山形似彼)尼民達(dá)羅山(此是魚名。其魚觜尖。山形似彼)

于大洲等外有鐵輪圍山

前七金所成蘇迷盧四寶

入水皆八萬妙高出亦然

余八半半下廣皆等高量

釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。后一行明山量。論云。于金輪上。有九大山。妙高山王處中而住。余八周匝繞妙高山。于八山中前七名內(nèi)。第七山外有大洲等。此外復(fù)有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶為體。謂如次四面。北東南西。金銀。吠琉璃。頗胝迦寶。隨寶威德。色顯于空。故贍部洲空。似吠琉璃色。問如是寶等。從何而生。答亦諸有情。業(yè)增上力。復(fù)大云起雨金輪上。滴如車軸。積水濤奔。其水即為眾寶種藏。由具種種威德。猛風(fēng)鉆擊。變生眾寶類等。如是變生金寶等。已復(fù)由業(yè)力。引起別風(fēng)。簡(jiǎn)別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘堿。令別成立內(nèi)海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。余八出水半半漸卑。謂初持雙山。出水四萬。乃至最后鐵輪圍山。出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各自與出水量同

從此第三。明八海。頌曰

山間有八海前七名為內(nèi)

最初廣八萬四邊各三倍

余六半半陜第八名為外

三洛叉二萬二千踰繕那

釋曰。妙高為初。輪圍為后。中間有八海。前七名為內(nèi)。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清凈。六不臭。七飲時(shí)不損喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內(nèi)邊周圍量。于其四面。數(shù)各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其余六海。量半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。堿水盈滿。量廣三億二萬二千

從此第四。明四大洲。頌曰

于中大洲相南贍部如車

三邊各二千南邊有三半

東毗提訶洲其相如半月

三邊如贍部東邊三百半

西瞿陀尼洲其相圓無缺

徑二千五百周圍此三倍

北俱盧畟方面各二千等

中洲復(fù)有八四洲邊各二

釋曰。前三行半。明大洲。后兩句明中洲。論云。于外海中。大洲有四。謂于四面對(duì)妙高山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那(解云。此言車者。是西國(guó)車。彼國(guó)車形。前狹后闊。如人面也)又論云。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下?lián)�金輪。一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛喻定。以無余依及余處所有。堅(jiān)固力能持此故(解云。以無余依者。除菩薩身。外更無余依身。起此定也。無余處者。除金剛座外。無余處所也。此定力大。余依余處。無堅(jiān)固力�？赡艹止�)東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲圓。如滿月經(jīng)二千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相。人面亦然復(fù)有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側(cè)。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。此云貓牛。二筏羅遮末羅洲。此云勝貓牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提訶洲。此云身。二毗提訶洲。此云勝身。西牛貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢怛羅漫恒里拏洲。此云上儀。北俱盧洲。邊二中洲者。一矩拉婆洲。此云勝邊。二憍拉婆洲。此云有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有說唯一洲。羅剎婆居。即是此方。遮末羅洲也

從此第五。明黑山等。頌曰

此北九黑山雪香醉山內(nèi)

無熱池縱廣五十踰繕那

釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池東面。出繞池一匝。方入東海。二信度河。從池南面。出繞池一匝。方入南海。三徙多河。從池北面。出繞池一匝。方入北海。此云孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出繞池一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十踰繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。無由能至。于此池例。有贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍部洲�；蛞来斯�。以立洲號(hào)

從此第六。明地獄。論云。復(fù)于何處。置捺落迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰

此下過二萬無間深廣同

上七捺落迦八增皆十六

謂煻煨屎糞鋒刃列河增

各住彼四方余八寒地獄

釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰繕那。以于其中。受苦無間。非如余七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹。還活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有余師說。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。余地獄中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三大號(hào)叫。四唬叫。五眾合。六黑繩。七等活。有說。此七在無間傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵說此頌曰此八捺落迦我說甚難越以熱鐵為地周匝有鐵墻四面有四門開閉以鐵扉巧安布分量各有十六增多百踰繕那滿中造惡者周遍暖交徹猛火恒洞燃

釋曰十六增者。八捺落迦。四面門外。各有四所。一煻煨增。謂此增內(nèi)。煻煨沒膝。有情游彼。才下足時(shí)。皮肉與血。俱燋爛墜。舉足還生。平復(fù)如本。二尸糞增。謂此增內(nèi)。尸糞泥滿于其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭黑。有情游彼。皆為此蟲。鉆皮破骨。[口*(一/巾)]食其髓。三鋒刃增。謂此增內(nèi)。復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中。仰布刀刃。以為大道。有情游彼。才下足時(shí)。皮肉與血。俱斷碎墜。舉足還生。平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林上。純以铦利劍刃為葉。有情游彼。風(fēng)吹葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駁狗。摣掣食之。三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長(zhǎng)十六指。有情被逼。上下樹時(shí)。其刺铦鋒。上下镵刺。有鐵觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭(zhēng)競(jìng)而食。刀刃路等。三種雖殊。而鐵杖同。故一增攝。四烈河增。謂此增內(nèi)。滿熱堿水。有情游中�；蚋』驔]�；蚰婊蝽�。被蒸被煮。骨肉糜爛。設(shè)欲逃亡。于兩岸上。有諸獄卒。手執(zhí)刀槍。御捍令回。無由得出。此河如塹。前三似園四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故說為增。本地獄中。適被害已。重遭苦故。有說。有情從地獄出。重遭苦。故說為增問諸地獄。獄卒是有情不。答有說非情問既是非情。如何動(dòng)作。答有情業(yè)力。如成劫風(fēng)。風(fēng)雖非情。亦能成劫。問若爾云何。通彼大德法救善現(xiàn)說。如彼頌曰心常懷忿毒好集諸惡業(yè)見他苦欣悅死作琰魔卒(據(jù)此頌文。豈是非情)答琰魔王使

諸羅剎婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是實(shí)有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。非實(shí)有情有說有情。問若爾何緣火不能燒彼。答此定由業(yè)力所隔礙故。或感異大種。故不被燒復(fù)有余八寒捺落迦。一頞部陀(此云皰寒風(fēng)逼身。故生皰也)。二尼刺部陀(此云皰裂)。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆(此三忍寒聲也)。六嗢缽羅(此云青蓮華。寒逼身青故也)。七缽特摩(此云紅蓮華。身寒赤色。似紅蓮華故也)。八摩訶缽特摩(此云大紅蓮華。寒之更甚。身色彌紅也)論云。此中有情。嚴(yán)寒所逼。隨身聲色變。以立其名(解云。初二地獄。隨身變立名。次三隨聲立名。后三隨色變立名也)此八并居贍部洲下。如前所說。大地獄傍。問此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。答洲如谷聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深也。如上所論十六地獄。一切有情。業(yè)增上力感。余孤地獄。各別業(yè)招�；蚨嗷蛏�。或二或一。所止差別。多種處處不定�；蚪�江河山邊曠野�；蛟诘叵驴占坝嗵�。諸地獄器安布如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。后漸流入余處。諸鬼本處。琰魔王國(guó)。于此贍部洲下。過五百踰繕那。有琰魔王國(guó)�？v廣量亦然。從此展轉(zhuǎn)。散居余處�；蛴卸藝�(yán)具大威德。受諸富樂。自在如天�；蛴叙囐�顏貌丑陋。如是等類。廣說如經(jīng)

從此第七。明日月等。論云。日月所居。量等義者。頌曰

日月迷盧半五十一五十

夜半日沒中日出四洲等

雨際第二月后九夜?jié)u增

寒第四亦然夜減晝翻此

晝夜增臘縛行南北路時(shí)

近日自影覆故見月輪缺

釋曰。初句明日月近遠(yuǎn)。第二句明日月體量。次兩句。明四時(shí)。后兩行。明晝夜增減。論云。日月眾星。依何而住。依風(fēng)而住。謂諸有情。業(yè)增上力。共引風(fēng)起。繞妙高山�？罩行�環(huán)。運(yùn)持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。月唯五十。星最小者。唯一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶�；鹬樗�成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能冷能照。唯一日月。普于四洲。作所作事。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四時(shí)等。余例應(yīng)知日行此洲。路有差別。故令晝夜有減有增。從雨際第二月。后半第九日。夜?jié)u增。從寒際第四月后半第九日。夜?jié)u減也。晝時(shí)翻此。夜若漸增。晝便漸減。夜若漸減。晝則漸增。晝夜增時(shí)。增一臘縛。晝夜減時(shí)。減一臘縛。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝?cè)�。釋曰。西�?guó)之法。分十二月。以為三際謂寒熱雨。各有四月。略述兩釋。泰法師云。從二月十六日至六月十五日。為熱際四月。從六月十六日。至十月十五日。為雨際四月。從十月十六日。至二月十五日。為寒際四月。雨際第二月。后半第九日。當(dāng)此間八月九日。從秋分已去。夜增晝減也。寒際第四月。后半第九日。當(dāng)此間二月九日。從春分已去。夜減晝?cè)鲆�。此約晝夜停等后。說增減也。光法師云。西方諸國(guó)。時(shí)節(jié)不定。還隨方俗。以立三際。從十一月十六日至三月十五日。為熱際。從三月十六日。至七月十五日。為雨際。從七月十六日。至十一月十五日。為寒際。雨際第二月。后半第九日。當(dāng)此間五月九日。此與夏至。稍得相當(dāng)。此時(shí)日極長(zhǎng)。夜極短。從此已后。夜則漸增。若寒際第四月。后半第九日。當(dāng)此間十一月九日。此與冬至。稍得相當(dāng)。此時(shí)晝極短。夜極長(zhǎng)。從此已后。夜則漸減。晝則漸增。故婆沙一百三十六云。摩訶陀月(當(dāng)此間十一月也)白半之日。夜有十八。晝有十二。從此已后。晝?cè)鲆箿p。室羅筏拏月(當(dāng)此間五月也)白半之日。晝有十八。夜有十二。從此已后。夜增晝減。解云。言十八十二者。謂十八十二。牟呼栗多也。據(jù)此文證。明知夜極長(zhǎng)。后方說晝?cè)�。晝極長(zhǎng)后方說夜增也。又此論云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝?cè)�。故知五月。夏至已后。日則向南。說夜增也。十一月。冬至已后。日既向北。說晝?cè)鲆�。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等后。說有增減。光法師意。約晝夜極長(zhǎng)后。說有增減。各據(jù)一義。任情取舍。更有多解。不能具敘依此論文。一百二十剎那。為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。若至極長(zhǎng)。有十八牟呼栗多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去至冬至日。已來有一百八十日。日夜增一臘縛。計(jì)一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義準(zhǔn)前說。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何故月輪。于黑半末白半初位。見有缺。答世施設(shè)論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。月輪被日輪光。所侵照。余邊發(fā)影。白覆月輪。令于爾時(shí)。見不圓滿。又經(jīng)部宗。先舊師釋。由日月輪。行度不同。現(xiàn)有圓缺。問日等宮殿。何有情居。答是四王天下。天眾所居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地居天。住妙高山諸層級(jí)等

從此第八。明天器。一明天所居器。二明天器近遠(yuǎn)。就明天所居器。文復(fù)分二。初正明天器。二便顯余義。初文分三。一明四天王天器。二明三十三天器。三明空居天器。且初第一明四天王天器者。論云。有幾層級(jí)。其量云何。何等諸天。住何層級(jí)。頌曰

妙高層有四相去各十千

傍出十六千八四二千量

堅(jiān)手及持鬘恒憍大王眾

如次居四級(jí)亦住余七山

釋曰。蘇迷盧山。有四層級(jí)。始從水際。盡第一層。相去十千。踰繕那量。如是乃至。從第三層級(jí)。盡第四層。亦十千量。此四層級(jí)。從妙高山。傍出圍繞。盡其下半(妙高山下。四萬名下半耳)最初層級(jí)。出十六千。第二第三。第四層級(jí)。如其次第。八四二千。有藥叉神。名為堅(jiān)手。住初層級(jí)。有名持鬘。住第二級(jí)。有名恒憍。住第三級(jí)。此三皆是。四大天王。所部天眾。第四層級(jí)。四大天王。及諸眷屬。共所居止。故經(jīng)依此。說四大王眾天。除層級(jí)外。七金山上。亦有天居。是四大天王。所部村邑。是名依地住。四大王眾天。于欲天中。此天最廣

從此第二。明三十三天器。論云。三十三天住在何處。頌曰

妙高頂八萬三十三天居

四角有四峰金剛手所住

中宮名善見周萬踰繕那

高一半金城雜飾地柔軟

中有殊勝殿周千踰繕那

外四苑莊嚴(yán)眾車粗雜喜

妙地居四方相去各二千

東北圓生樹西南善法堂

釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名金剛手。于中止住。守護(hù)諸天。于山頂中。有宮名善見。見者稱善也。四面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟。如妒羅綿。于踐躡時(shí)。隨足高下。是天帝釋所都大城。于其城中。有殊勝殿。種種妙寶。具足莊嚴(yán)。蔽余天宮。故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面。四苑莊嚴(yán)。是彼諸天。共游戲處。一眾車苑。隨天福力。種種車現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時(shí)。甲仗等現(xiàn)。三雜林范。諸天入中。所玩皆同。俱生勝喜。四喜林苑。極妙境界。并集此苑。觀此無厭名喜林也。此為外飾。莊嚴(yán)大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二千踰繕那。是彼諸天勝游戲處。諸天于彼捔指爭(zhēng)勝歡娛。城外東北。有圓生樹。是三十三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。五十踰繕那。聳干上升。枝條傍布。高廣量等。百踰繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風(fēng)熏滿。百踰繕那。若逆風(fēng)時(shí)。猶遍五十。問順風(fēng)可爾。云何逆風(fēng)熏。答有余師說。香無逆熏義。依不越樹界故。說逆風(fēng)熏(解云。言不越樹界者謂樹身外。枝條四面。各五十踰繕那。如在樹下。近東邊立去彼樹身。五十踰繕那。若有東風(fēng)。名為逆熏。此人由在樹界。而得頭上枝條等香故。言不越樹界也)論主正解云。理實(shí)圓生。有如是德。所流香氣。能逆風(fēng)熏。雖天和風(fēng)力所壅遏。然能相續(xù)。流趣余方。漸劣漸微。近處便歇。非能遠(yuǎn)至如順風(fēng)熏(五十踰繕那。名近處。百踰繕那。名遠(yuǎn)處也)又論云。如是華香。為依自地。隨風(fēng)相續(xù)轉(zhuǎn)趣余方。為但熏風(fēng)別生香氣(問也。自地者。華也。香依華發(fā)。說華為自地也)此義無定。諸軌范師。于此二問。俱許無失(答也。依華依風(fēng)名二問也)。若爾者何故。薄伽梵(此云功德聚也)。華香不能逆風(fēng)熏根莖等香亦復(fù)爾。善士功德。香芬馥。逆風(fēng)流美遍諸方(解云。引此頌意。難論主許華香。能逆風(fēng)熏也。修善之士。名滿四方。能逆風(fēng)熏。華香不爾也)論主通云。據(jù)人間香。故作是說。以世共了無如是能。若據(jù)天香。能逆熏也�；�地部經(jīng)。說此香氣。順風(fēng)熏滿。百踰繕那。若無風(fēng)時(shí)。唯遍五十。城西南角。有善法堂。三十三天。于彼評(píng)論如法。不如法事

從此第三。明空居天。論云。如是已辨三十三天。所居外器。余有色天眾所住器。云何。頌曰

此上有色天住依空宮殿

釋曰。此前所說。三十三天上有色諸天。住依空宮殿。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。他化自在天。及梵眾天。等十六處。并前天合成二十二天。名有色天。二十住空居也

從此大文第二。便顯余義。一明六天行淫。二明諸天初生。三明欲生樂生也。此即第一。明六天行淫。論云。如是所說諸天眾中。六天行淫云何。頌曰

六受欲交抱執(zhí)手笑視淫

釋曰。唯六欲天。受妙欲境。于中初二。依地居天。形交成淫。與人無別。然風(fēng)氣泄熱惱便除。非如人間有余不凈。夜摩天眾。才抱成淫。都史多天。但由執(zhí)手。樂變化天。唯相向笑。他化自在天。相視成淫隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻然化生。即說為彼天所生男女也

從此第二。明諸天初生。論云。初生天眾。身量云何。頌曰

初如五至十色圓滿有衣

釋曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九十歲人。生已身形。速得圓滿。色界天眾。于初生時(shí)。身量周圓。具妙衣服。一切天眾。皆作圣言。謂彼言詞。同中印度

從此第三。明欲生樂生。論云。欲生樂生。差別云何。應(yīng)知頌曰

欲生三人天樂生三九處

釋曰。欲生三者第一依受如生現(xiàn)前欲境故。謂諸有情。樂受現(xiàn)前諸妙欲境。彼于如是現(xiàn)前欲境中。自在而轉(zhuǎn)。謂全人趣。及下四天第二依受如樂自化妙欲境故。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中。自在而轉(zhuǎn)。謂唯第五樂變化天第三依受如樂他化妙欲境故。謂諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼于他化。妙欲境中。自在而轉(zhuǎn)。謂唯第六。他化自在天。此上人天。受欲界生。是謂欲生差別三種樂生三者。三靜慮中。于九處生。受三種樂一于初靜慮。三處生中。受一種樂。謂離生喜樂。離欲界惡。生喜樂故第二靜慮。三處生中。受一種樂。名定生喜樂。從初禪定中。生二禪喜樂故第三靜慮。三處生中。受一種樂。名離喜妙樂。離第二禪喜。生第三禪樂。離喜之樂。名離喜妙樂。初靜慮中。長(zhǎng)時(shí)安住離生喜樂。第二靜慮。長(zhǎng)時(shí)離苦。第三靜慮。長(zhǎng)時(shí)受樂。故名樂生

從此第二。明天器近遠(yuǎn)。于中有二。一明天器近遠(yuǎn)。二明下天見上。且初明天器近遠(yuǎn)者。論云。所說諸天。二十二處。上下相去。其量云何。頌曰

如彼去下量去上數(shù)亦然

釋曰。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山。從第四層級(jí)。去下大海。四萬踰繕那。是四天王天。從彼上去三十三天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去下大海。上去夜摩天。其量亦復(fù)爾。如是乃至。如善見天下去大海。踰繕那量。從彼上至色究竟天。亦與彼天去下大海量等。從此向上。復(fù)無所居。此處最高。名色究竟天

從此第二。明下見上天。論云。于下天處生。升見上不。頌曰

離通力依他下無升見上

釋曰。三十三天。由自通力。能從本處。升夜摩天�；驈�(fù)依他。謂得通者。及上天者。接往夜摩天。所余諸天。升上例爾。若來若至。下見上天然下眼不能睹上界地。非境界故。如不覺彼觸。因此義便。復(fù)明天量。有余師說。夜摩等四依處量。同妙高山頂。有余師說。上倍倍增。有余師說。初靜慮量。等一四大洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界

從此大文第二。總辨大千。論云。齊何量。說小中大千。頌曰

四大洲日月蘇迷盧欲天

梵世各一千名一小千界

此小千千倍說名一中千

此千倍大千皆同一成壞

釋曰。千四大洲。乃至千梵世。如是總說為一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界總名大千界。如是大千。同成同壞

從此大文第二。明能居量。一明身量。二明壽量。且初明身量者。論云。如外器量別。身量亦別耶。亦別云何。頌曰

贍部洲人量三肘半四肘

東西北洲人倍倍增如次

欲天俱盧舍四分一一增

色天踰繕那初四增半半

此上增倍倍唯無云減三

釋曰。贍部洲。人身多分。長(zhǎng)三肘半。于中少分。有長(zhǎng)四肘。東勝身洲。人身長(zhǎng)八肘。西牛貨洲。人身長(zhǎng)十六肘。北俱盧洲。人身長(zhǎng)三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱盧舍。四分之一。如是后后。一一分增。至第六天。一俱盧舍半色天身量。初梵眾天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上諸天皆增倍倍。唯無云天。減三踰繕那。謂遍凈天。六十四踰繕那。至無云天。于一倍中。減三踰繕那。計(jì)成一百二十五踰繕那也所以無云減三者。從第三禪變易受生。入第四禪不變易受。難故減三劫也。舍受名不變易受也。又解謂。順色究竟天一萬六千劫。故減三劫。謂無云天減三劫。已上倍倍增。乃至色究竟增。滿一萬六千踰繕那也

從此第二。明壽量。一明善趣壽量。二明惡趣壽量。三明中夭不中夭。且善趣壽量者。論云。身量既殊。壽量亦別。不亦別云何。頌曰

北洲定千年西東半半減

此洲壽不定后十初叵量

人間五十年下天一晝夜

乘斯壽五百上五倍倍增

色無晝夜殊劫數(shù)等身量

無色初二萬后后二二增

少光上下天大全半為劫

釋曰。北俱盧洲人。定壽千歲。西牛貨洲人。壽五百歲。東勝身洲人。壽二百五十歲。南贍部洲人。壽無定限。謂劫減位。極壽十年。于劫初時(shí)。人壽無量百千等數(shù)。不能計(jì)量。已說人間壽量長(zhǎng)短。要先建立天上晝夜。方可計(jì)算天壽短長(zhǎng)。天上云何。建立晝夜。且人間五十年。為四天王天一晝一夜。乘此晝夜。三十日為月。十二月為年。彼壽五百歲。上五欲天。漸俱增倍。謂人間百歲。為第二天一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歲。夜摩等四。隨如次人二四八百千六百歲。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。如次彼壽二四八千。一萬六千歲。問持雙已上。日月并無。諸天云何。建立晝夜及光明事。答依華開合。建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別�；蛞捞毂婂幻虏煌�。依已自身光明。成外光明事色界諸天中。無晝夜別。但約劫數(shù)。知壽短長(zhǎng)。彼壽短長(zhǎng)與身量等。謂若身量。半踰繕那。壽量半劫。若彼身量。一踰繕那。壽量一劫。乃至身量。長(zhǎng)萬六千踰繕那。壽量亦同。萬六千劫。無色壽量。從下如次。二四六八萬大劫。謂空處二萬劫。識(shí)處四萬劫。無所有處。六萬劫。非想非非想。八萬大劫應(yīng)知如上所說劫量。少光已上。大全為劫。八十中劫。為一劫也。自此下諸天。大半為劫。四十中劫。為一劫也。由此理故。經(jīng)說大梵。過梵輔天。壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫。此六十中劫。為一劫半。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。言三天者。梵眾。梵輔。大梵天也

從此第二。明惡趣壽量。論云。已說善趣壽量短長(zhǎng)。惡趣壽云何。頌曰

等活等上六如次以欲天

壽為一晝夜壽量亦同彼

極熱半中劫無間中劫全

傍生極一中鬼月日五百

頞部陀壽量如一婆訶麻

百年除一盡后后倍二十

釋曰。四天王等。六欲天壽如其次第。為等活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四天王天。壽量五百歲。于等活地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天。壽萬六千歲。于第六炎熱地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼炎熱地獄。壽一萬六千歲。第七極熱地獄壽。半中劫。無間地獄。壽一中劫。二十增減。為一中劫也傍生壽量多少。無定限。若壽量極長(zhǎng)。亦一中劫。故世尊言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。而能持大地。鬼以人間一月。為一日。乘此成月歲。彼壽五百年問寒捺落迦。壽量云何。答世尊寄喻。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成摩揭陀一麻婆訶量。佉黎此云斛。婆訶此云篅。麻者巨藤也。一麻婆訶量者。意取婆訶量。不欲取麻。如言一谷篅。頌言婆訶麻者。意欲取麻。如言一篅谷。有置巨藤。平滿其中。設(shè)復(fù)有人。百年除一。如是巨藤。易有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。為第二寒地獄壽。如是后后。二十倍增。是謂八寒地獄等壽量

從此第三。明中夭不中夭。論云。此諸壽量。有中夭耶。頌曰

諸處有中夭除北俱盧洲

釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北俱盧洲。彼定千歲。此言諸處有中夭者約處所說。非別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂住睹史多天。一生所系菩薩。及最后有菩薩(謂王宮身也)佛記(樹提伽也)佛使(耆婆也)隨信隨法行(見道圣人)菩薩。輪王。母懷彼二胎時(shí)。此等亦無中夭