寶云經(jīng) 第五卷

寶云經(jīng) 第五卷

梁扶南三藏曼陀羅仙譯

善男子。復(fù)有十法。名菩薩具旃衣。何等為十。不隨染欲名為旃衣。不隨嗔故名為旃衣。不隨癡故名為旃衣。不隨惱害故名為旃衣。不隨貪嫉故名為旃衣。不隨憍慢吾我故名為旃衣。不為人知故名為旃衣。不為名聞利養(yǎng)故名為旃衣。不使魔得自在故名為旃衣。心不高下故名為旃衣。善男子。具此十事是名菩薩旃衣

善男子。菩薩復(fù)有十法名為乞食。何等為十。為益眾生令得福故。是以乞食次第乞食。好惡隨時(shí)不生悔恨。小欲知足。乞食得已與人共同。于食好惡不生增減不生貪著。于食知量趣向于善。修集善根離諸取著。云何乞食為益眾生。菩薩乞食見(jiàn)諸眾生善根鮮少。受乞食法為利益眾生故。若城邑聚落到中乞食。系念不舍威儀具足。若顧視時(shí)終不輕躁。舉動(dòng)安庠諸根寂定。諦視目前不過(guò)一尋。于佛法僧深生信敬。然后乞食。次第乞食心無(wú)算擇。剎利婆羅門(mén)富貴之家一向次第食足便止。除惡狗新生犢母先破禁戒墮畜生中。若男若女童男童女諸能擾惱者皆悉不往。可譏嫌處亦皆不往。次第先食。不得生著不得生嗔。于諸眾生不起憎愛(ài)。于好于惡其心正等。少欲知足隨得多少。還至僧坊安置衣缽。至洗足處。若到佛像塔寺眾僧所恭敬供養(yǎng)。乞食之食分作四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞食之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。我今食者但念修道不應(yīng)于食而起染著。亦不憍逸貪嗜無(wú)厭。作如是食為存此身濟(jì)其軀命。是故于食趣得安身。不使羸乏亦不令肥。何以故。若身羸瘦妨廢行道。若食厚重復(fù)多睡眠。為行道故。于食知節(jié)不多不少。勤修精進(jìn)除去懈怠。為滿菩提覺(jué)支。滿菩提覺(jué)支故我見(jiàn)得滅。我見(jiàn)滅故能以身肉施于眾生。善男子。具此十事。是名菩薩乞食法。善男子。菩薩復(fù)有十法。名為一處坐。何等為十。于菩提樹(shù)一坐道場(chǎng)。降伏魔官皆悉驚怖。此處不動(dòng)得出世定。此處不動(dòng)得世間慧。此處不動(dòng)得出世間智。此處不動(dòng)得空三昧。此處不動(dòng)得覺(jué)一切法。此處不動(dòng)得八正道。此處不動(dòng)得于真實(shí)。此處不動(dòng)得于如實(shí)。此處不動(dòng)得一切種智坐。善男子。一坐者即是法坐。菩薩不動(dòng)搖故名為一坐。善男子。具此十事。是名菩薩一坐法

善男子。菩薩復(fù)有十法名一受食。何等為十。不貪食。不染著食。以言食足一切不受蘇油黑石蜜阿摩勒汁甘蔗汁及諸果汁。時(shí)非時(shí)都不飲食。見(jiàn)他飲食而不生惱常一受食。菩薩設(shè)有患苦。若為命難善法留難。當(dāng)爾之時(shí)不生疑悔。作藥想服。善男子。具此十事。是名菩薩一受食法

善男子。菩薩復(fù)有十法。名為阿練若處。何等為十。久習(xí)梵行。善解毗尼。諸根具足。具足多聞。廣博多智。除去我見(jiàn)。譬如獐鹿。不肥不瘦。心常厭惡。樂(lè)處閑靜阿練若處。云何久修梵行。善男子。菩薩摩訶薩。于佛法中出家學(xué)道。三業(yè)清凈凈持禁戒善知諸法。善知威儀行止之處。來(lái)去坐臥盡依法律。于如來(lái)法中上中下坐教戒威儀能教禪法。如此之法已自體解不從他受。知義知出要。知坐知出罪。避諸毀犯精勤修戒。少有所犯譏呵懺悔隨所犯處及以不犯悉能了知。若犯重事乃至中下。悉能分別受報(bào)輕重近遠(yuǎn)。諸根具足依阿練若處。所依之處不為他惱。常樂(lè)乞食。往返不近不遠(yuǎn)。近清凈水不污不濁。多諸林樹(shù)無(wú)恐怖處花果具足。遠(yuǎn)離惡獸多諸龕窟。往返不難寂靜第一。菩薩如此處。晝誦三遍夜亦三遍。聲不高下善守諸根心不散亂。深信歡喜能憶偈句。善取因相除去睡眠。王若王等若諸王子。婆羅門(mén)剎利及余人民。往至菩薩阿練若處。比丘唱言。善來(lái)大王可坐此處。彼若坐時(shí)菩薩共坐。彼若不坐菩薩不坐。彼王根若不定應(yīng)當(dāng)贊嘆。大王善得大利。王之國(guó)界多諸持戒沙門(mén)婆羅門(mén)住王界中。不為惡臣盜賊之所惱害。王若利根柔和善順堪為法器。當(dāng)為種種說(shuō)法。若不樂(lè)種種說(shuō)法。當(dāng)為說(shuō)五欲無(wú)常令知厭惡。若不樂(lè)厭惡。當(dāng)復(fù)為說(shuō)諸佛有大慈悲威德自在之所行處。剎利婆羅門(mén)邑主長(zhǎng)者及以國(guó)人隨宜為說(shuō)。如是多聞堪法器者。即便為說(shuō)種種之法。聞已信受心生悅樂(lè)皆令歡喜。多聞廣博故無(wú)煩惱起善修對(duì)治。能除我見(jiàn)故不生怖畏。智辯具足故無(wú)大眾畏。勇猛無(wú)難具如是事。能得阿練若處安止而住。繼心厭惡樂(lè)獨(dú)靜處。猶如野鹿常在山林。阿練若比丘不如野鹿恒懷驚怖。譬如野鹿見(jiàn)人避走以畏死故。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于憒鬧處一切男女悉皆遠(yuǎn)離。何以故。令我心亂遠(yuǎn)離定故。不得厭惡修于功德復(fù)樂(lè)寂靜。我今不應(yīng)染近憒亂令失定心住阿練若處善男子。具此十事。是名菩薩阿練若處

善男子。菩薩復(fù)有十法名樹(shù)下止處。何等為十。不近聚落依止樹(shù)木而住。不近于饒棘刺處依止而住。不近摩樓陀蘭草之處依止而住。不依枯葉處住。不依猨猴處住。不依鳥(niǎo)樔窟處住。不依惡獸處住。不依盜賊危難處住。菩薩所依止處。無(wú)諸恐怖令心悅樂(lè)。善男子。具此十事。是名菩薩樹(shù)下止處

善男子。菩薩復(fù)有十法。名為露地坐。何等為十。春秋冬夏不依墻壁住。亦不依樹(shù)下住。不依蘘草[廿/積]住。不依山掩處住。不依河岸住。不作障寒具。不作障風(fēng)具。不作障遮雨具。不作遮熱具。不作障露具。菩薩在于露地而身有病形體羸弱。應(yīng)至僧坊。便作是念。如來(lái)為遮諸結(jié)使故說(shuō)于頭陀。我今雖在僧坊當(dāng)斷除結(jié)使。我今雖在僧坊中不生貪著心。我不為己身。但為僧坊檀越成諸功德故常作露地想。具此十事。是名菩薩露地而坐

善男子。菩薩復(fù)有十法名冢間坐。何等為十。隨所住處多厭惡心。常修死想啖殘想血涂想青淤想膖脹想燒然想解散想骨想。冢間坐者常修慈心。生利益想憐愍眾生。凈持禁戒威儀不闕終不食肉。何以故。不遠(yuǎn)冢間有諸非人及惡鬼神。以食肉故心皆厭賤。無(wú)喜見(jiàn)者常作惱害。冢間比丘往至僧坊先禮佛塔。卻禮上坐與諸下坐。談論語(yǔ)說(shuō)立住而去。不坐僧祇旃蓐。何以故。為護(hù)惜僧物故。如凡夫愚人鄙賤冢間。設(shè)若有人。施于床敷請(qǐng)命使坐。問(wèn)言。為是汝己有。為是僧有觀前人意不生悔心然后始坐。心生下劣如旃陀羅子。善男子。具此十事。是名菩薩冢間坐法

善男子。菩薩復(fù)有十法。名常坐不臥。何等為十。不為苦身故常坐。不為苦心故常坐。不為止睡故常坐。不為疲極故常坐。為滿足菩提故常坐。欲使心專(zhuān)一故常坐。欲使向正道故常坐。欲坐道場(chǎng)為得菩提故常坐。欲利益眾生故常坐。為斷一切結(jié)使故常坐。善男子。具此十事。是名菩薩常坐不臥。善男子。菩薩復(fù)有十法。名為隨敷坐。何等為十。不貪著敷故隨敷而坐。不自安敷亦不使他敷。不作形相使他敷。敷若草若枯樹(shù)枝葉隨在上坐。若有蟻?zhàn)游抿赶塠蟲(chóng)*蚤]毒蝎之處。即時(shí)舍去不住于中。若欲臥時(shí)右脅而臥。足足相疊善斂衣服不令解散。若睡眠時(shí)當(dāng)系心。明相作必起。意不著睡眠以為喜樂(lè)。右脅臥時(shí)若有疲極。終不更轉(zhuǎn)左脅而臥。為調(diào)和四大常不離善。善男子。具此十事。是名為菩薩隨敷而坐法

善男子。菩薩復(fù)有十法。名成就禪。何等為十。多修不凈觀。多修慈心。多修十二因緣。多修離過(guò)患法。多修于空。多修無(wú)相。多修習(xí)禪。多修不悔恨持戒完具。善男子。云何多修不凈觀。菩薩獨(dú)處閑靜默然攝意。厭惡現(xiàn)前正身端坐。支節(jié)完具深心喜悅。結(jié)加趺坐作是思惟。如人飲食美味好漿及余粗澀。是諸美味及不美味。皆依此身變成不凈。膿血臭穢悉皆可惡。一切眾生貪嗜美味心恒樂(lè)著。我今當(dāng)愿依佛正法如實(shí)之相觀察此身。不可染著亦不厭離速求涅槃。是名菩薩多觀不凈。云何菩薩多修慈心。如上染處端身獨(dú)坐寂靜思惟。眾生多有嗔恚。便生惱害作諸不善。若有眾生與我等者。云何來(lái)世自生怨恨。如是眾生我當(dāng)方便斷其嗔恚。作如是念深心思惟不但口說(shuō)。云何菩薩多修十二因緣。眾生多起貪欲嗔恚。有如是等皆因緣生。假使余法一切皆從因緣而起。云何智者見(jiàn)如是相。一剎那頃從因緣法皆悉是空。不應(yīng)為此而自毀害。云何菩薩多修離過(guò)患法。若自生過(guò)尋能除斷。見(jiàn)他過(guò)患深入舍心。云何尋自除患。患者于諸佛不生信敬心。于法僧所亦不生信敬心。于戒不生信敬心。于和上阿阇梨時(shí)類(lèi)宿舊有智者邊上中下坐亦不生信敬心。自高己身卑下他人。于五欲所心樂(lè)趣向背舍涅槃。我見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)人者見(jiàn)。計(jì)有虛空起于斷見(jiàn)。深著有想起于常見(jiàn)。于賢圣所背舍遠(yuǎn)離親近凡愚。遠(yuǎn)離持戒者親近破戒者。近惡知識(shí)遠(yuǎn)離善知識(shí)。誹謗經(jīng)法常生不信。聞諸深義心生驚畏。懈怠懶墮。于修法所輕而不為。意志下劣無(wú)有言辯。應(yīng)不疑處返生疑惑。于可疑處而不生疑。為五蓋所覆�；没笳~詭睡眠所覆。貪著利養(yǎng)世間名稱(chēng)。愛(ài)樂(lè)種姓恃于居業(yè)。愛(ài)著徒眾遠(yuǎn)離正法。樂(lè)俗談話舍離禪思。見(jiàn)善不欣聞惡貪樂(lè)。而心不肯親近出家。但念親近年少婦女童男童女。不悕阿練若處。食不知量。不親近有智師友善人。不知誦習(xí)經(jīng)行時(shí)節(jié)。亦不知所應(yīng)行來(lái)往返之處。于微細(xì)戒而作輕心。輕于小惡視瞻不端。舉動(dòng)輕躁恒作左法言語(yǔ)粗獷。于好惡色心皆貪著。好憙嗔恚不修慈心。于苦眾生不生憐愍。見(jiàn)病苦者亦不厭惡聞死不驚。常處熾然不求出要。不觀察身不守禁戒。不觀己身�？勺鞑豢勺��？捎X(jué)不覺(jué)�？伤疾凰肌７堑罏榈�。道為非道。未得謂得。若少營(yíng)福便多封著而心錯(cuò)亂。于大功德終不修行。謗毀摩訶衍。誹謗聲聞。誹謗樂(lè)大乘者。誹謗樂(lè)小乘者。亦生誹謗譏呵于戒。為戒斗諍。為人剛強(qiáng)言常粗惡。而自貢高無(wú)懷慚色。不知羞厭躁惡粗弊言辭不遜。好喜綺語(yǔ)常行惡口。多諸妄語(yǔ)調(diào)戲無(wú)度。有如是等過(guò)。為離此過(guò)患法。離一切調(diào)戲。修習(xí)空定。多修空故處處觀察體性悉空。能觀空智此亦是空。作是觀已。系心無(wú)相觀內(nèi)外法。不得身相亦不得系念相。爾時(shí)不見(jiàn)系心。于身亦不得身相。亦不得外相。亦不得念外相。去除外相身相亦除。除斷內(nèi)眼心樂(lè)善法。修道增廣次第不斷。常念定慧修功德本。正觀諸法如實(shí)深義。是名為慧善攝亂意。歡喜無(wú)悔。是名為定。何以故。凈持戒故菩薩能凈持戒。必成就禪戒具足禪道。是故持戒具足名為修禪。善男子。具此十事。是名菩薩善修禪法

善男子。菩薩復(fù)有十法。名持修多羅。何等為十。為守護(hù)法聞則能持。不為財(cái)物飲食故持。為紹三寶種佛法不斷。不為利養(yǎng)故持。為使摩訶衍廣流布故持。不為恭敬利養(yǎng)故持。無(wú)救眾生為作救護(hù)故持。不為名稱(chēng)贊嘆故持。為苦惱眾生使得樂(lè)故持。為令眾生得慧眼故持。為求聲聞?wù)吡畹寐暵劦拦食�。為修摩訶衍成就摩訶衍故持。為成一切種智故持。不為求下乘故持。善男子。具此十事。是名為菩薩持修多羅

善男子。菩薩復(fù)有十法。名為律師。何等為十。善解毗尼所起因緣。善解毗尼甚深之處。善解毗尼微細(xì)之事。善解毗尼此事得彼事不得。善解毗尼性重戒。善解毗尼制重戒。善解毗尼制起因緣。善解聲聞毗尼。善解辟支佛毗尼。善解菩薩毗尼。善男子。具此十事。是名為菩薩善持律師

善男子。菩薩復(fù)有十法。名善知威儀。善知可行不可行處。善知行法。善知威儀舉止。何等為十。善學(xué)聲聞戒。善學(xué)辟支佛戒。以善學(xué)故威儀具足。威儀具足故。不可行處終不往彼。不應(yīng)往方亦不往彼。非時(shí)不行。沙門(mén)所行處行。不可行處不行。是故威儀具足。沙門(mén)婆羅門(mén)所譏呵處亦終不住。以是故沙門(mén)婆羅門(mén)無(wú)譏呵者。亦能教他修行如是威儀禁戒。以是義故威儀具足。寂滅威儀。無(wú)諂誑威儀。善男子。具此十事。是名菩薩威儀進(jìn)止所行具足

善男子。菩薩復(fù)有十法。名除嫉妒。何等為十。自行布施亦教他人行布施。贊嘆布施法。見(jiàn)他布施心生隨喜。為說(shuō)法要贊嘆彼人。令使歡喜終不生念。但施于我莫施于彼。愿一切眾生皆得施利。所須具足皆得快樂(lè)。得世間利樂(lè)。得出世利樂(lè)。我今勤為眾生修無(wú)上道。為欲利益故。云何當(dāng)起嫉妒之心。善男子。具此十事。是名菩薩能除嫉妒

善男子。菩薩復(fù)有十法。能為眾生起平等心。何等為十。為一切眾生作修福因緣。令一切眾生心無(wú)嫌恨。不使一切眾生起于嗔忿。為一切眾生故布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。為一切眾生故發(fā)一切種智心。為一切眾生故自滿一切種智心。皆不生二想。所作功德與一切眾生悉皆共之。緣一切眾生以為境界。如是思惟時(shí)。能速成就菩薩之法。速成就菩薩法故。能觀生死如火熾然。自乘此法能出生死。亦使眾生得濟(jì)苦海。皆起等心不生增減。善男子。譬如長(zhǎng)者唯有六子其心愛(ài)著。于諸子中悉皆平等。為設(shè)方便。然諸子等幼小無(wú)智。不能行來(lái)不識(shí)善惡。其家火起。是諸小兒各在異處。善男子。而此長(zhǎng)者寧可作心。此子應(yīng)出彼不應(yīng)出。此子先出彼應(yīng)后出。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。何以故。是長(zhǎng)者等心于子無(wú)差別故。善男子。菩薩亦復(fù)如是。于諸眾生心皆如子。愚小無(wú)智。于生死摩竭熾然世界。是諸子等各處六道。菩薩隨應(yīng)成就。皆悉拔濟(jì)。咸令得出置寂滅處。善男子。具此十事。是名菩薩于一切眾生得平等心

善男子。菩薩復(fù)有十法。名善供養(yǎng)佛。何等為十。以法供養(yǎng)于佛。以救拔濟(jì)眾生供養(yǎng)于佛。以教化眾生令立諸善供養(yǎng)于佛。常與一切眾生利供養(yǎng)于佛。不舍愿行供養(yǎng)于佛。不舍菩薩所行供養(yǎng)于佛。言行相應(yīng)供養(yǎng)于佛。心無(wú)疲厭供養(yǎng)于佛。不舍菩提供養(yǎng)于佛。不以財(cái)施供養(yǎng)于佛。何以故。善男子。如來(lái)法身不待財(cái)施供養(yǎng)。惟以法施供養(yǎng)為上。以具足供養(yǎng)利益眾生。令得安樂(lè)常獲善利。善男子。若不能利益眾生。放舍善法所作疲厭。好憙妄語(yǔ)志意下劣。心生疲惓離菩提心。有如是等不能為諸眾生而作利益。何以故。菩薩要依眾生修諸功德。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。若無(wú)眾生。終不能成阿耨多羅三藐三菩提無(wú)上正覺(jué)為具佛道。以法供養(yǎng)為最第一。不以財(cái)施為真供養(yǎng)。善男子。具此十事。是名菩薩能善供養(yǎng)

善男子。菩薩復(fù)有十法。名摧伏憍慢。何等為十。菩薩或時(shí)出家作是思惟。父母眷屬已舍出家。猶如被棄壞爛死尸。云何于中當(dāng)起憍慢。我今剃除須發(fā)。毀形向道節(jié)身知足。著壞色衣改先所好。修出家法舍俗威儀。云何當(dāng)起憍慢之心。剃頭持缽而行乞食。作乞匃想不應(yīng)憍慢。當(dāng)自卑下如旃陀羅子。我今乞匃由他濟(jì)命。云何憍慢而自毀傷。是故思惟摧伏憍慢。我今受乞食法為他所賤。人與食時(shí)如似舍棄。如是思惟云何憍慢。我今于一切眾生。恒如和上阿阇梨想。應(yīng)加謙敬摧伏憍慢。我與諸同學(xué)同梵行者。善護(hù)威儀常念順行。不應(yīng)到于非律儀處。當(dāng)使諸同梵行者見(jiàn)我歡喜。如此思惟時(shí)摧伏憍慢。我未曾得行佛法今得修行。于嗔恚惱害眾生中當(dāng)念忍辱。如是思惟時(shí)摧伏憍慢。善男子。具此十事。是名菩薩摧伏憍慢◎