佛本行集經(jīng) 第四十六卷

佛本行集經(jīng) 第四十六卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

大迦葉因緣品中

爾時(shí)跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經(jīng)行之時(shí)。彼地方所。有一黑蛇。欲得行過(guò)。時(shí)跋陀羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢缽羅耶。見于黑蛇。欲從彼過(guò)。跋陀羅手。既垂下懸。心作是念。畏彼黑蛇蜇螫其手。即衣裹手。擎跋陀羅臂安床上

爾時(shí)跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢缽羅耶。作如是言。賢善圣子。仁于前時(shí)。可不與我有是要誓。我意不喜行于五欲。愿修梵行。今為何故。發(fā)如是心。畢缽羅耶報(bào)言。如是我不行欲。跋陀羅言。圣子。今若不行于欲。何故向者忽觸我臂

爾時(shí)畢缽羅耶。依實(shí)報(bào)言。向有黑蛇。從此而過(guò)。我見汝臂。懸在床前。我于彼時(shí)。作如是念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我于彼時(shí)以衣裹手擎持汝臂。安置床上。實(shí)不故觸。如是次第。彼之二人。一處居止。經(jīng)十二年。同在室內(nèi)。各不相觸。過(guò)十二年。后有一時(shí)。畢缽羅耶父母命終。家業(yè)既廣。即便經(jīng)營(yíng)。畢缽羅耶。身自撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家內(nèi)所有一切資生之業(yè)

爾時(shí)畢缽羅耶。曾于一時(shí)。語(yǔ)跋陀羅。作如是言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將與諸牛等飲。其跋陀羅。即報(bào)夫主。如圣子教。我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝等速疾壓烏麻油。圣子欲將飲于諸牛

爾時(shí)使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置日中曬。而見諸蟲。百千蠕動(dòng)。見已各各共相謂言。我等當(dāng)?shù)脽o(wú)量諸罪。或復(fù)有言。我等今者知有何罪。此之罪過(guò)。屬跋陀羅。其使我等作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即語(yǔ)之言若有如是眾罪過(guò)者汝等當(dāng)更莫壓于油。爾時(shí)跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入于室內(nèi)。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜而坐。其畢缽羅。撿挍田地。觀看回還。見諸眾生。受彼種種無(wú)量苦惱。復(fù)睹諸牛受于困厄。作使驅(qū)逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。作是思惟。嗚呼一切諸眾生輩。受是苦惱。還至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐

其跋陀羅。見畢缽羅如是憂惱低頭思惟。見已到邊。到已白言。圣子。何故如是憂愁。心內(nèi)不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分汝跋陀羅令使人壓油。不為我壓。以此因緣。心不樂也。彼即報(bào)言。賢善仁者。我今不以如此因緣。心中不樂。低頭而住。我于今朝。從此而去。撿挍田作。見諸眾生。受種種苦。來(lái)去行住。不得暫安。復(fù)見諸牛。種種作事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚呼。諸眾生等。乃受是苦。我以是故。心中不樂。低頭而住

時(shí)跋陀羅。復(fù)報(bào)夫言。善仁圣子。我今亦見如是大患。其夫問(wèn)言。賢善仁者。汝見何患。其跋陀羅。次第即說(shuō)如是因緣。爾時(shí)畢缽羅耶。語(yǔ)跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家內(nèi)。難行清凈。無(wú)缺無(wú)犯。無(wú)損無(wú)害。終不能盡。一形一命。可得稱心。修行梵行

其跋陀羅報(bào)言。圣子。是故我等二人。詳共舍家出家。是時(shí)畢缽羅耶。即便報(bào)彼跋陀羅言。賢善仁者。汝今且住。我當(dāng)求師。若尋得已。當(dāng)告汝知。汝于后時(shí)。舍家出家

爾時(shí)畢缽羅耶。即喚家內(nèi)所有作使諸男女等。而告之言。汝輩可有當(dāng)我錢財(cái)。或復(fù)谷米。皆屬汝等。皆放為良。我欲出家修行梵行。為厭離故

爾時(shí)畢缽羅耶。取己白[疊*毛]無(wú)價(jià)之衣。實(shí)時(shí)用作彼僧伽梨。即請(qǐng)一人。剃其須發(fā)。而作是言。世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出家修道。當(dāng)于彼時(shí)。世間未有一阿羅漢。唯除如來(lái)多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀

爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)。明相現(xiàn)已。證阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)畢缽羅耶迦葉。當(dāng)于是日。夜分已過(guò)。日始初出。尋亦出家。是畢缽羅耶迦葉。生于大迦葉種姓之內(nèi)故。于世間得迦葉名。彼出家已。于聚落內(nèi)。次第乞食。漸次而行。復(fù)一時(shí)間。次第游行。到摩伽陀國(guó)。摩伽陀聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來(lái)在彼一神祇處。爾時(shí)是神。名曰多子。在于彼坐。甚大端正。其身正直。猶如虛空之內(nèi)眾宿莊嚴(yán)。迦葉見已。即得清凈。得無(wú)二想。我于今者。必見教師。我于今者。必見婆伽婆。我于今者。必見一切智。我于今者。必見世尊一切見者。我見世尊。我見無(wú)礙知見者。我見世尊。彼大迦葉。如是得凈心已。心心相續(xù)。正念不散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在于佛前。白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯愿世尊。與我為師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者而說(shuō)偈言

彼見佛在多子樹猶如金像光顯赫

其心內(nèi)發(fā)一切智合掌歡喜向世尊

于彼林處禮佛足合掌尊前作是言

唯愿世尊為我?guī)煪q如暗處燃燈照

爾時(shí)世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。如是一心正念已訖。言是我?guī)煛Ｈ缡侵�心。尊�?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。而彼教師。不知言知。不見言見。彼人以此虛妄語(yǔ)故。受是尊重供養(yǎng)之者。彼人頭破作于七分。然大迦葉。我今知實(shí)言知。見實(shí)言見。我為聲聞諸弟子等說(shuō)法之時(shí)。說(shuō)于因緣。非無(wú)因緣。非無(wú)開遮。非但開遮亦現(xiàn)神通。非唯現(xiàn)通。亦有開遮。非無(wú)開遮

復(fù)次迦葉。我于彼時(shí)。說(shuō)于因緣。乃至亦有開遮。非無(wú)開遮。如我所說(shuō)。應(yīng)奉行之。勿得違也。隨順我言。若如是者。于當(dāng)來(lái)世。長(zhǎng)夜獲得自利益事。得大安樂也

復(fù)次迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)。迦葉。汝若欲學(xué)如是行者。于梵行人內(nèi)下中上所。應(yīng)起敬重慚愧之心。迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)也

復(fù)次迦葉。汝于彼時(shí)。常起正念。勿暫。舍離。迦葉。汝于此事。復(fù)應(yīng)當(dāng)學(xué)

復(fù)次迦葉。汝于彼時(shí)。于五陰中。應(yīng)觀生滅之相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是受。此是想。此是行。此是識(shí)。此是識(shí)生。此是識(shí)滅。迦葉。汝于是處。應(yīng)如是學(xué)

于時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生是不凈。常乞食食。經(jīng)于七日。至于八日。如教生智。于時(shí)世尊。如是教已。從座而起。于是長(zhǎng)老摩訶迦葉。侍送世尊

爾時(shí)世尊。行路未久。便在路側(cè)。到一樹下。到彼樹已。然其長(zhǎng)老摩訶迦葉。取己身上僧伽梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座為世尊設(shè)。憐愍我故。佛坐是座。作是語(yǔ)已。于時(shí)世尊。便坐彼座。坐已佛告長(zhǎng)老摩訶迦葉言。迦葉。如此僧伽梨。極為微妙。最勝最軟。時(shí)長(zhǎng)老迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐愍我故。受我是座

于時(shí)世尊。告彼長(zhǎng)老摩訶迦葉。作如是言。迦葉。汝能持我所著糞掃衣不。于時(shí)長(zhǎng)老摩訶迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來(lái)所著糞掃衣耳

于時(shí)世尊。即授長(zhǎng)老摩訶迦葉粗糞掃衣。世尊便受摩訶迦葉所著妙服。于世間中。有人作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大德福利之事。至于富勢(shì)。在先棄舍。而受粗布糞掃之衣。彼所疑者。唯應(yīng)說(shuō)此。摩訶迦葉聲聞弟子是也。乃至能從如來(lái)。受彼粗糞掃衣。其長(zhǎng)老迦葉。乃至得阿羅漢果。盡于形壽。彼長(zhǎng)老摩訶迦葉。不舍此想。是故世尊。授于彼記。汝等比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行于頭陀悉具足者。所謂長(zhǎng)老摩訶迦葉比丘是也

爾時(shí)世尊。復(fù)一時(shí)間。在舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園。于時(shí)世尊。告諸比丘言。諸比丘。我于昔時(shí)。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入于初禪。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪行

我于爾時(shí)。滅于覺觀。內(nèi)清凈心一處。無(wú)覺無(wú)觀定生喜樂。入第二禪。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦滅覺觀。乃至入于第二禪行

諸比丘。我于爾時(shí)。離喜行舍憶念正智。受于身樂。如賢圣所嘆。已舍諸事。住于安樂。入三禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。離喜行舍憶念正智。受于身樂。如賢圣所嘆。已舍諸事。住于安樂入三禪行

諸比丘。我于爾時(shí)。欲斷諸苦斷舍諸樂。先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。入四禪行。是迦葉比丘。亦復(fù)如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。入四禪行

汝等比丘。我于爾時(shí)。正以慈心。遍于一方。入定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上下。于一切處一切世間。以于慈心。遍滿一切。入定安住。廣大無(wú)量。無(wú)有怨恨。不生毒害。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至無(wú)有怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復(fù)如是

諸比丘。我于爾時(shí)。以其舍心。遍滿一方。入定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上下。于一切處一切世間。以于舍心。悉皆遍滿。入定安住。廣大無(wú)量。無(wú)有怨恨。不生毒害。是時(shí)迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至不害

汝等比丘。我于爾時(shí)。過(guò)一切色相。滅一切有對(duì)相。不思不念。一切別異相念。無(wú)邊虛空處。即入無(wú)邊虛空處行。是時(shí)迦葉比丘。亦復(fù)如是。過(guò)一切色相。乃至入無(wú)邊虛空處行

諸比丘。我于爾時(shí)。過(guò)一切無(wú)邊虛空處念無(wú)邊識(shí)處。即入無(wú)邊識(shí)處行。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入無(wú)邊識(shí)處行

諸比丘。我于爾時(shí)。過(guò)一切識(shí)相念一切無(wú)所有相。即入一切無(wú)所有處行。汝諸比丘。是時(shí)摩迦迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入于一切無(wú)所有處行

諸比丘。我于爾時(shí)。過(guò)一切無(wú)所有相。入非有想非無(wú)想處行。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至即入非有想非無(wú)想處行

諸比丘。我于爾時(shí)。過(guò)一切非有想非無(wú)想處行。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。諸比丘。我于爾時(shí)。入八解脫行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入已還出。出已還入

諸比丘。我于爾時(shí)。入八勝處行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入已還出。出已還入

諸比丘。我于爾時(shí)。入十一切處行。入已還出。出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入已還出。出已還入。諸比丘。我于爾時(shí)。游戲種種神通境界。所謂一身分作多身。合于多身共作一身。從外入內(nèi)。從內(nèi)出外。從上入下。從下出上。石壁山障。徹過(guò)無(wú)礙。入出于地。如水不異。譬如火炎�，F(xiàn)已尋滅。日之與月。有大威德。大威力。而能以手上捫摸之。身得自在。乃至梵天。汝諸比丘。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦復(fù)游戲種種神通。能以一身。分作多身。復(fù)以多身。共作一身。乃至身得自在。至于梵天

諸比丘。我于爾時(shí)。以凈天耳過(guò)于人耳。所聞眾聲�；蚴翘炻�。或是人聲。皆悉了聞。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦復(fù)能用清凈天耳過(guò)于人耳。乃至一切皆悉了聞

諸比丘。我于爾時(shí)。以他心智。知他富伽羅等心行之事。即如實(shí)知如是心念。若愿心。即如實(shí)知愿心。若無(wú)愿心。即如實(shí)知無(wú)愿心。如是有瞋心。如實(shí)知有瞋心。無(wú)瞋心。如實(shí)知無(wú)瞋心。有癡心。如實(shí)知有癡心。無(wú)癡心。如實(shí)知無(wú)癡心。有愛心。如實(shí)知有愛心。無(wú)愛心。如實(shí)知無(wú)愛心。有為心。如實(shí)知有為心。無(wú)為心。如實(shí)知無(wú)為心。小心廣心。大心狹心。亂心不亂心。無(wú)量心。無(wú)邊心。有上心。無(wú)上心。入定心。不入定心。住定心。不住定心。解脫心。不解脫心。如實(shí)即知。是時(shí)摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即如實(shí)知如是心念。若有愿心。若無(wú)愿心。乃至如實(shí)知。解脫心。不解脫心。如實(shí)能知

諸比丘。我于爾時(shí)。憶知種種宿命之事�；蛞簧�處�；蚨�或三�；蛩幕蛭濉；蚴�二十三十五十�；虬倩蚯��；驂囊唤��；蜃∫唤�。壞已住。住已壞�；蛑獰o(wú)量壞劫成已壞壞已成。我于彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如是樂。如是苦。如是受。若干時(shí)壽命。我于彼處死。于此處生。我于此處死。彼處生。如是相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦以清凈天眼過(guò)于天人。見于宿命之事�；蛞簧�。乃至如是相貌。如是形。種種宿命。皆悉念知

諸比丘。我于爾時(shí)。以清凈天眼過(guò)于天人。見諸眾生。死此生彼。或好或丑。或生善道�；蛏鷲旱馈ｋS其業(yè)報(bào)。乃至實(shí)知此等眾生。具足身惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢圣。邪見顛倒。此業(yè)和合。因緣成故。身壞命終。墮惡道中。此等眾生。具足身善行。具足口善行。具足意善行。不謗賢圣。正見業(yè)法因緣故。身壞命終。生于善道。如是之事。以凈天眼過(guò)于天人。如實(shí)見于彼處死生于此處�；騽倩蛄�。或好或丑。善道惡道。隨業(yè)受報(bào)。皆悉知見。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。如實(shí)能知。如實(shí)能見。諸比丘。我于爾時(shí)。諸漏盡已。于無(wú)漏中。心得解脫。慧得解脫。于現(xiàn)法中。神通自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行成就。所作已辦不受后有。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受后有

爾時(shí)諸比丘。白佛言。世尊。是長(zhǎng)老摩訶迦葉。往昔之時(shí)。作何善業(yè)。生富貴家。資財(cái)具足。乃至所作已辦。身相端正。眾所樂觀。世間無(wú)比。最上最勝。狀如金像。作何業(yè)因。復(fù)得出家。具足眾戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語(yǔ)已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過(guò)去之時(shí)。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在彼波羅奈城。于彼時(shí)間。波羅奈處。谷貴饑儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之人。不能舉措

爾時(shí)辟支佛。日在東方。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入波羅奈城。次第乞食不得。如先洗缽�？绽彾�出

爾時(shí)波羅奈城中。有一人。其家貧苦。而少居積。而彼貧人。見辟支佛多伽羅尸棄。漸進(jìn)而前。威儀庠序。視地而行。進(jìn)止得所。舒顏平視。威儀具足。心得正念。于時(shí)貧人。見辟支佛。心得清凈。漸到彼已。白辟支佛。作如是言。善哉大仙。于此城中。求乞飲食�？傻靡圆�。尊者報(bào)言。善哉仁者。我于此城。乞食不得

時(shí)彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來(lái)詣我家。于時(shí)彼人家內(nèi)。唯有稗飯一升成熟已訖。遂將辟支來(lái)入家中。敷設(shè)安坐。以飯奉獻(xiàn)。而諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化眾生。不以余通。爾時(shí)多伽羅辟支佛。于彼人所。受得食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時(shí)彼貧人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡喜踴躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面作禮。乞如是愿。愿于將來(lái)。值遇如是辟支圣人�；驈�(fù)勝者。若彼圣人。所說(shuō)法要。愿得聞持速疾解悟。又愿生生世世。不墮惡道之中

汝等比丘。欲知爾時(shí)波羅奈城貧苦之人。請(qǐng)多伽羅辟支世尊。到其家內(nèi)。而施食者。摩訶迦葉比丘是也。時(shí)彼貧人。以少貯積。能以好心。施多伽羅辟支世尊一食緣故。千返生于北郁單越處。于無(wú)量世。往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業(yè)報(bào)因緣力故。于迦葉佛出世之時(shí)。得為迦尸國(guó)王訖利尸子。其迦尸國(guó)王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀。盡于一世。然后涅盤。是迦尸國(guó)王。為佛舍利。造七寶塔。其七寶者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及車磲等。其寶塔內(nèi)。七寶莊挍外以石砌。覆其寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王子名奢婆陵伽(隋言攀緣)。于其塔上。造七寶蓋。遍覆其塔

又有師說(shuō)。造塔八分。于比丘僧。布施衣服飲食靴履。施已作愿。愿我將來(lái)值如是圣。彼圣說(shuō)法。尋即領(lǐng)悟。又愿不生惡道之中。所生之處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出家。其父不許。時(shí)彼王子。父命終后。乃得出家。既出家已。讀誦經(jīng)典。成就禪定。于彼命終。往返恒生天人之內(nèi)。無(wú)量世中。游歷是已。于最后身。今得生于尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富。具足財(cái)寶。乃至所須。皆無(wú)少乏。而是摩訶迦葉。于迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。供養(yǎng)尊重因緣力故。得金色身。以于彼時(shí)。乞如是愿。愿我不生惡道。以是業(yè)報(bào)因緣力故。從是已來(lái)。不墮惡道。常得生于天人之處。受于無(wú)量無(wú)邊樂報(bào)。而于彼時(shí)。復(fù)乞愿言。愿我將來(lái)值是圣人。既得值已。勿令背我�；騽俅耸�。彼若說(shuō)法。聞已即解。以彼業(yè)報(bào)因緣力故。得值于我如是教化。即值我已。即得出家。具足眾戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也

諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功德業(yè)報(bào)因緣力故。生于大富婆羅門家。乃至無(wú)所乏少。身相端正。最妙最勝。狀如金像。復(fù)得出家。具持眾戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也

爾時(shí)世尊。經(jīng)于多時(shí)。復(fù)一時(shí)間。告大迦葉。作如是言。迦葉汝今。將邁少年已過(guò)老年。復(fù)至汝身所著糞掃奢那粗弊之服。宜須舍棄。今可取我上妙衣服。迦葉。汝來(lái)如是之服。長(zhǎng)者所施。微細(xì)輕軟。刀所割成�？p治著身。受他人請(qǐng)。常在佛邊。勿離于我。作是語(yǔ)已。時(shí)大迦葉白佛言。世尊。我于長(zhǎng)夜。在阿蘭若。亦常贊嘆阿蘭若法。我于長(zhǎng)夜。乞食活命。亦復(fù)贊嘆乞食功德。我于長(zhǎng)夜。著糞掃衣。亦復(fù)常嘆糞掃衣德。我于長(zhǎng)夜。不非時(shí)食。亦復(fù)贊嘆不非時(shí)法。我于長(zhǎng)夜。修一坐食。亦復(fù)贊嘆一坐食法。我于長(zhǎng)夜。受一摶食節(jié)量餐啖。亦復(fù)贊嘆受一摶食。及以贊嘆節(jié)量食法。我于長(zhǎng)夜。在于塜間。亦復(fù)贊嘆在冢間法。我于長(zhǎng)夜。在于露地。亦復(fù)贊嘆在露地法。我于長(zhǎng)夜。住在樹下。亦復(fù)贊嘆住樹下法。我于長(zhǎng)夜。在于經(jīng)行。亦復(fù)贊嘆在經(jīng)行法。我于長(zhǎng)夜。常坐不臥。亦復(fù)贊嘆常不臥法。我于長(zhǎng)夜。唯畜三衣。亦復(fù)贊嘆畜三衣法。我于長(zhǎng)夜。少欲知足。亦復(fù)贊嘆少欲知足。我于長(zhǎng)夜。樂于寂靜。亦復(fù)贊嘆樂寂靜法。我于長(zhǎng)夜。不曾樂說(shuō)無(wú)益之語(yǔ)。亦復(fù)贊嘆不樂無(wú)益言語(yǔ)之法。我于長(zhǎng)夜。常行精進(jìn)。亦復(fù)贊嘆常精進(jìn)法。我于長(zhǎng)夜。成就正念。亦復(fù)贊嘆成正念法。我于長(zhǎng)夜。成就正定。亦復(fù)贊嘆成正定法。我于長(zhǎng)夜。成就智能。亦復(fù)贊嘆成智能法。我于長(zhǎng)夜。常入禪定。亦復(fù)贊嘆入禪定法

佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長(zhǎng)夜自行阿蘭若法。亦復(fù)贊嘆行阿蘭若法。乃至長(zhǎng)夜自入禪定。亦復(fù)贊嘆入禪定法

于是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長(zhǎng)夜在阿蘭若處。亦復(fù)贊嘆行阿蘭若者。乃至長(zhǎng)夜常入禪定。亦復(fù)贊嘆常入定者。何等為二。一者我今現(xiàn)得安樂行法。二者為后世眾生。生憐愍故。唯愿將來(lái)人眾。見我等故。學(xué)我等行。應(yīng)作是言。過(guò)去之世。有老宿上座聲聞比丘。彼等長(zhǎng)夜樂阿蘭若。贊嘆阿蘭若行。乃至常入禪定。亦復(fù)贊嘆常入禪定者。我等云何學(xué)于彼行。乃至自入禪定。贊嘆常入禪定者。世尊。我見此二種利故。長(zhǎng)夜在于阿蘭若行。亦復(fù)贊嘆行阿蘭若者。乃至常入禪定。亦復(fù)贊嘆常入禪定者

佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝于來(lái)世。為多眾生。作大利益。作大安樂。安隱無(wú)量諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。汝于隨時(shí)。欲見如來(lái)。時(shí)時(shí)來(lái)見

于時(shí)諸比丘。問(wèn)佛言曰。希有世尊。是長(zhǎng)老摩訶迦葉。何故乃能為多眾生。作大利益。作是語(yǔ)已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶迦葉。非但現(xiàn)今為眾多人作大利益。過(guò)去之世。亦為多人。作大利益

諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。愿說(shuō)因緣。佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。曾作帝釋天王。于彼時(shí)間。無(wú)佛出世。亦無(wú)辟支佛出世于彼時(shí)中。一切人輩。從人道中命終已后。舍人身已。多生惡道。少生人天。如是三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天梵身天墮已。多生惡道。少生人天。于彼之時(shí)。天處人處。多有空曠。