百喻經(jīng) 第二卷

百喻經(jīng) 第二卷

尊者僧伽斯那撰

蕭齊天竺三藏求那毗地譯

入海取沈水喻 賊盜錦繡用裹氀褐喻 種熬胡麻子喻 水火喻 人效王眼瞤喻 治鞭瘡喻 為婦貿(mào)鼻喻 貧人燒粗褐衣喻 牧羊人喻 雇借瓦師喻 估客偷金喻 斫樹(shù)取果喻 送美水喻 寶篋鏡喻 破五通仙眼喻 殺群牛喻 飲木筒水喻 見(jiàn)他人涂舍喻 治禿喻 毗舍阇鬼喻

(二二)入海取沈水喻

昔有長(zhǎng)者子。入海取沈水積有年載。方得一車持來(lái)歸家。詣市賣之以其貴故卒無(wú)買者。經(jīng)歷多日不能得售。心生疲厭以為苦惱。見(jiàn)人賣炭時(shí)得速售。便生念言。不如燒之作炭可得速售。即燒為炭詣市賣之。不得半車炭之價(jià)直。世間愚人亦復(fù)如是。無(wú)量方便勤行精進(jìn)仰求佛果。以其難得便生退心。不如發(fā)心求聲聞果速斷生死作阿羅漢

(二三)賊偷錦繡用裹氀褐喻

昔有賊人入富家舍。偷得錦繡即持用裹故弊氀褐種種財(cái)物。為智人所笑。世間愚人亦復(fù)如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德。以貪利故破于清凈戒及諸功德。為世所笑亦復(fù)如是

(二四)種熬胡麻子喻

昔有愚人。生食胡麻子以為不美。熬而食之為美。便生念言。不如熬而種之后得美者。便熬而種永無(wú)生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行因難行苦行以為不樂(lè)。便作念言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。后欲求佛果終不可得。如彼燋種無(wú)復(fù)生理。世間愚人亦復(fù)如是

(二五)水火喻

昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置于火上。后欲取火而火都滅。欲取冷水而水復(fù)熱�；鸺袄渌�二事俱失。世間之人亦復(fù)如是。入佛法中出家求道。既得出家還復(fù)念其妻子眷屬。世間之事五欲之樂(lè)。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復(fù)如是

(二六)人效王眼瞤喻

昔有一人。欲得王意。問(wèn)余人言云何得之。有人語(yǔ)言。若欲得王意者。王之形相汝當(dāng)效之。此人即便后至王所。見(jiàn)王眼瞤便效王瞤。王問(wèn)之言。汝為病耶。為著風(fēng)耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼。亦不著風(fēng)。欲得王意。見(jiàn)王眼瞤故效王也。王聞是語(yǔ)即大瞋恚。即便使人種種加害擯令出國(guó)。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長(zhǎng)。既得親近。不解如來(lái)法王為眾生故種種方便現(xiàn)其闕短�；蚵勂浞ㄒ�(jiàn)有字句不正。便生譏毀。效其不是。由是之故。于佛法中永失其善墮于三惡。如彼效王。亦復(fù)如是

(二七)治鞭瘡喻

昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見(jiàn)之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語(yǔ)其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞?dòng)腥搜孕薏粌粲^。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀于女色及以五欲。未見(jiàn)不凈。返為女色之所惑亂。流轉(zhuǎn)生死墮于地獄。世間愚人亦復(fù)如是

(二八)為婦貿(mào)鼻喻

昔有一人。其婦端正唯其鼻丑。其人出外見(jiàn)他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。即截他婦鼻持來(lái)歸家急喚其婦。汝速出來(lái)與汝好鼻。其婦出來(lái)即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復(fù)失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復(fù)如是。聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養(yǎng)。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱。妄言有德。既失其利。復(fù)傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復(fù)如是

(二九)貧人燒粗褐衣喻

昔有一人。貧窮困乏。與他客作得粗褐衣而被著之。有人見(jiàn)之而語(yǔ)之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此粗弊衣褐。我今教汝當(dāng)使汝得上妙衣服。當(dāng)隨我語(yǔ)終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語(yǔ)貧人言。今可脫此粗褐衣著于火中。于此燒處當(dāng)使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之后于此火處求覓欽服都無(wú)所得。世間之人亦復(fù)如是。從過(guò)去身修諸善法得此人身。應(yīng)當(dāng)保護(hù)進(jìn)德修業(yè)。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當(dāng)信我語(yǔ)修諸苦行。投巖赴火舍是身已。當(dāng)生梵天長(zhǎng)受快樂(lè)。便用其語(yǔ)即舍身命。身死之后墮于地獄備受諸苦。既失人身空無(wú)所獲。如彼貧人亦復(fù)如是

(三○)牧羊人喻

昔有一人。巧于牧羊其羊滋多。乃有千萬(wàn)極大慳貪不肯外用。時(shí)有一人善于巧詐。便作方便往共親友而語(yǔ)之言。我今共汝極成親愛(ài)。便為一體更無(wú)有異。我知彼家有一好女。當(dāng)為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財(cái)物。其人復(fù)言汝婦今日已生一子。牧羊之人未見(jiàn)于婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。其人后復(fù)而語(yǔ)之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語(yǔ)。便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復(fù)如是。既修多聞為其名利秘惜其法。不肯為人教化演說(shuō)。為此漏身之所誑惑妄期世樂(lè)。如己妻息為其所欺。喪失善法。后失身命并及財(cái)物。便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復(fù)如是

(三一)雇借瓦師喻

昔有婆羅門師。欲作大會(huì)語(yǔ)弟子言。我須瓦器以供會(huì)用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時(shí)彼弟子往瓦師家。時(shí)有一人。驢負(fù)瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還來(lái)家中啼哭懊惱。弟子見(jiàn)已而問(wèn)之言。何以悲嘆懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時(shí)弟子見(jiàn)聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時(shí)所作須臾能破。我今當(dāng)買此驢。瓦師歡喜即便賣與。乘來(lái)歸家。師問(wèn)之言。汝何以不得瓦師將來(lái)。用是驢為。弟子答言。此驢勝于瓦師。瓦師久時(shí)所作瓦器少時(shí)能破。時(shí)師語(yǔ)言。汝大愚癡無(wú)有智能。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。世間之人亦復(fù)如是。雖千百年受人供養(yǎng)都無(wú)報(bào)償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復(fù)如是

(三二)估客偷金喻

昔有二估客。共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金。用兜羅綿裹。時(shí)金熱故燒綿都盡。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱己有。非是佛法。由是之故燒滅外典不行于世。如彼偷金事情都現(xiàn)。亦復(fù)如是

(三三)斫樹(shù)取果喻

昔有國(guó)王。有一好樹(shù)高廣極大當(dāng)生勝果香而甜美。時(shí)有一人來(lái)至王所。王語(yǔ)之言。此之樹(shù)上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹(shù)高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹(shù)望得其果。既無(wú)所獲徒自勞苦。后還欲豎。樹(shù)已枯死都無(wú)生理。世間之人亦復(fù)如是。如來(lái)法王有持戒樹(shù)。能生勝果心生愿樂(lè)。欲得果食應(yīng)當(dāng)持戒。修諸功德不解方便。返毀其禁如彼伐樹(shù)。復(fù)欲還活都不可得。破戒之人亦復(fù)如是

(三四)送美水喻

昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人�？嘞び�移避遠(yuǎn)此村去。時(shí)彼村主語(yǔ)諸人言。汝等莫去。我當(dāng)為汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往來(lái)不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語(yǔ)言。此故是本五由旬更無(wú)有異。雖聞此言信王語(yǔ)故終不肯舍。世間之人亦復(fù)如是。修行正法度于五道向涅盤城。心生厭惓。便欲舍離。頓駕生死不能復(fù)進(jìn)。如來(lái)法王有大方便。于一乘法分別說(shuō)三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進(jìn)德求度生死。后聞人說(shuō)無(wú)有三乘。故是一道。以信佛語(yǔ)終不肯舍。如彼村人亦復(fù)如是

(三五)寶篋鏡喻

昔有一人。貧窮困乏。多負(fù)人債無(wú)以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見(jiàn)已。心大歡喜。即便發(fā)之見(jiàn)鏡中人。便生驚怖。叉手語(yǔ)言。我謂空篋都無(wú)所有。不知有君在此篋中。莫見(jiàn)瞋也。凡夫之人亦復(fù)如是。為無(wú)量煩惱之所窮困。而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋。為身見(jiàn)鏡之所惑亂。妄見(jiàn)有我。即便封著。謂是真實(shí)。于是墮落失諸功德禪定道品無(wú)漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄于寶篋。著我見(jiàn)者亦復(fù)如是

(三六)破五通仙眼喻

昔有一人。入山學(xué)道得五通仙。天眼徹視能見(jiàn)地中一切伏藏種種珍寶。國(guó)王聞之。心大歡喜便語(yǔ)臣言。云何得使此人常在我國(guó)不余處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來(lái)白王。臣以挑眼更不得去常住是國(guó)。王語(yǔ)臣言。所以貪得仙人住者。能見(jiàn)地中一切伏藏。汝今毀眼何所復(fù)任。世間之人亦復(fù)如是。見(jiàn)他頭陀苦行山林曠野冢間樹(shù)下。修四意止及不凈觀。便強(qiáng)將來(lái)于其家中種種供養(yǎng)。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無(wú)所獲。如彼愚臣唐毀他目也

(三七)殺群牛喻

昔有一人。有二百五十頭牛。常驅(qū)逐水草隨時(shí)喂食。時(shí)有一虎啖食一牛。爾時(shí)牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅(qū)至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復(fù)如是。受持如來(lái)具足之戒。若犯一戒不生慚愧清凈懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持為。一切都破無(wú)一在者。如彼愚人盡殺群牛無(wú)一在者

(三八)飲木筒水喻

昔有一人。行來(lái)渴乏見(jiàn)木筒中有清凈流水。就而飲之。飲水已足即便舉手語(yǔ)木筒言。我已飲竟。水莫復(fù)來(lái)。雖作是語(yǔ)水流如故。便瞋恚言我已飲竟。語(yǔ)汝莫來(lái)。何以故來(lái)。有人見(jiàn)之言。汝大愚癡無(wú)有智能。汝何以不去。語(yǔ)言莫來(lái)即為挽卻牽余處去。世間之人亦復(fù)如是。為生死渴愛(ài)。飲五欲咸水。既為五欲之所疲厭。如彼飲足。便作是言。汝色聲香味莫復(fù)更來(lái)使我見(jiàn)也。然此五欲相續(xù)不斷。既見(jiàn)之已便復(fù)瞋恚。語(yǔ)汝速滅莫復(fù)更生。何以故來(lái)使我見(jiàn)之。時(shí)有智人而語(yǔ)之言。汝欲得離者當(dāng)攝汝六情閉其心意。妄想不生便得解脫。何必不見(jiàn)欲使不生如彼飲水愚人等無(wú)有異

(三九)見(jiàn)他人涂舍喻

昔有一人。往至他舍。見(jiàn)他屋舍墻壁涂治。其地平正清凈甚好。便問(wèn)之言。用何和涂得如是好。主人答言。用稻谷[麩-夫+戈]水浸令熟和泥涂壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻[麩-夫+戈]不如合稻而用作之。壁可白凈泥始平好。便用稻谷和泥用涂其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻谷都無(wú)利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復(fù)如是。聞圣人說(shuō)法修行諸善。舍此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無(wú)所獲。如彼愚人

(四○)治禿喻

昔有一人。頭上無(wú)毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有一醫(yī)師多諸方術(shù)。時(shí)彼禿人往至其所語(yǔ)其醫(yī)言。唯愿大師為我治之。時(shí)彼醫(yī)師亦復(fù)頭禿。即便脫帽示之而語(yǔ)之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應(yīng)先自治以除其患。世間之人亦復(fù)如是。為生老病死之所侵惱。欲求長(zhǎng)生不死之處。聞?dòng)猩抽T婆羅門等世之良醫(yī)善療眾患。便往其所而語(yǔ)之言。唯愿為我除此無(wú)常生死之患。常處安樂(lè)長(zhǎng)存不變。時(shí)婆羅門等即便報(bào)言。我亦患此無(wú)常生老病死。種種求覓長(zhǎng)存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應(yīng)先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差

(四一)毗舍阇鬼喻

昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。時(shí)有一人來(lái)見(jiàn)之已而問(wèn)之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執(zhí)此杖者。怨敵歸服無(wú)敢與諍。著此屐者。能令人飛行無(wú)罣礙。此人聞已即語(yǔ)鬼言。汝等小遠(yuǎn)我當(dāng)為爾平等分之。鬼聞其語(yǔ)。尋即遠(yuǎn)避。此人實(shí)時(shí)抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無(wú)所得。人語(yǔ)鬼言。爾等所諍我已得去。今使?fàn)柕雀鼰o(wú)所諍。毗舍阇者喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻于有漏中強(qiáng)求果報(bào)�？諢o(wú)所得。若能修行善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。