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小品般若波羅蜜經(jīng) 第五卷

小品般若波羅蜜經(jīng) 第五卷

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什譯

魔事品第十一

爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。已說(shuō)善男子善女人功德。云何起留難。須菩提。若說(shuō)法者不即樂說(shuō)。菩薩當(dāng)知是為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者樂說(shuō)不止。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。說(shuō)法者說(shuō)不究竟。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)傲慢自大。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí);ハ噜托。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí);ハ噍p蔑。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。其心散亂。菩薩當(dāng)知是為魔事須菩提。書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。心不專一。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。行者作是念。我于般若波羅蜜不得氣味。從座而去。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。行者作是念。我于般若波羅蜜中無(wú)有受記。心不清凈從座而去。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。行者作是念。般若波羅蜜中不說(shuō)我名心不清凈。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。行者作是念。般若波羅蜜中不說(shuō)我生處。若城邑聚落。以是因緣不樂聞?wù)f般若波羅蜜。便棄舍去。隨所起念輒卻若干劫數(shù)。乃復(fù)還得修菩薩道。菩薩當(dāng)知是為魔事。復(fù)次須菩提。諸經(jīng)不能至薩婆若者。菩薩舍般若波羅蜜而讀誦之。是菩薩則為舍本而取枝葉。何以故。是菩薩因般若波羅蜜。能成就世間出世間法。學(xué)般若波羅蜜。能學(xué)世間出世間法。若舍般若波羅蜜。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。譬如有狗舍主所與食分反從作務(wù)者索。如是須菩提當(dāng)來(lái)世或有菩薩。舍深般若波羅蜜反取余聲聞辟支佛經(jīng)。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。譬如人得象不觀反尋其跡。于意云何。是人為智不。不也世尊。須菩提。菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄舍之。反于聲聞辟支佛經(jīng)求薩婆若。于意云何。是人為智不。不也世尊。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。譬如人欲見大海。見已反求牛跡水作是言。大海水能多是耶。于意云何。是人為智不。不也世尊。須菩提。當(dāng)來(lái)世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜。而棄舍之。反讀誦聲聞辟支佛經(jīng)。于意云何。是人為智不。不也世尊。菩薩當(dāng)知是為魔事須菩提。譬如工匠欲造如帝釋勝殿。而反揆度日月宮殿。于意云何。是人為智不。不也世尊。須菩提。當(dāng)來(lái)世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜。而棄舍之。反于聲聞辟支佛經(jīng)中求薩婆若。于意云何。是人為智不。不也世尊。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。譬如人欲見轉(zhuǎn)輪王。見已不知作是念。轉(zhuǎn)輪王形貌威德云何。見諸小王取其形貌。作是言。轉(zhuǎn)輪王形貌威德如是相耶。于意云何。是人為智不。不也世尊。須菩提。當(dāng)來(lái)世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜。而棄舍之。反于聲聞辟支佛經(jīng)中求薩婆若于意云何。是人為智不。不也世尊菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。譬如饑人舍百味食反食六十日飯。于意云何。是人為智不。不也世尊。須菩提。菩薩亦如是。得深般若波羅蜜。而棄舍之。反于聲聞辟支佛經(jīng)中求薩婆若。于意云何。是人為智不。不也世尊。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提。譬如人得無(wú)價(jià)寶珠而比水精。于意云何。是人為智不。不也世尊。須菩提。當(dāng)來(lái)世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜。而比聲聞辟支佛經(jīng)。于中求薩婆若。于意云何是人為智不。不也世尊。菩薩當(dāng)知是為魔事。復(fù)次須菩提。書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。若多說(shuō)余事妨廢般若波羅蜜。菩薩當(dāng)知是為魔事。須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜可得書讀誦說(shuō)耶。不也須菩提。若善男子善女人書寫文字。而作是念。我書般若波羅蜜。即是魔事。須菩提。爾時(shí)應(yīng)教是善男子善女人。汝等勿謂。但以書寫文字。便作是念言。我書般若波羅蜜。諸善男子。以是文字。示般若波羅蜜義。是故汝等勿著文字。若著文字。菩薩當(dāng)知是為魔事。若不貪著即舍魔事。復(fù)次須菩提。書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。憶念諸方國(guó)土城邑聚落國(guó)王怨賊戰(zhàn)斗之事憶念父母兄弟姊妹。惡魔令生如是等念。妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應(yīng)覺之。須菩提。如是當(dāng)知亦是魔事。復(fù)次須菩提。書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。供養(yǎng)事起。衣服飲食臥具醫(yī)藥資生之物。妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應(yīng)覺之。須菩提。如是當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。惡魔作因緣。令菩薩得諸深經(jīng)有方便菩薩于此深經(jīng)不生貪著無(wú)方便菩薩舍般若波羅蜜。取是深經(jīng)。須菩提。我于般若波羅蜜中。廣說(shuō)方便應(yīng)于中求。而反于余深經(jīng)聲聞辟支佛法中。求索方便于意云何。是人為智不。不也世尊。須菩提如是當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。聽法者欲聞般若波羅蜜。說(shuō)法者疲懈不樂為說(shuō)。須菩提。如是不和合亦為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者身不疲極。樂說(shuō)般若波羅蜜。聽法者欲至余國(guó)。不得書讀誦說(shuō)般若波羅蜜。如是不和合亦為魔事。復(fù)次須菩提。聽法者有念力智力。樂欲聽受讀誦般若波羅蜜說(shuō)法者欲至余國(guó)。不得書讀誦說(shuō)般若波羅蜜。如是不和合亦為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者貴于財(cái)物衣服飲食。聽法者惜不與之。不得書讀誦說(shuō)般若波羅蜜。如是不和合亦為魔事。復(fù)次須菩提。聽法者有信樂心。欲供養(yǎng)說(shuō)法者。而說(shuō)法者誦習(xí)不利。聽法者不樂聽受。不得書讀誦說(shuō)般若波羅蜜如是不和合亦為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者心樂為說(shuō)。聽法者不樂聽受。不得書讀誦說(shuō)般若波羅蜜。如是不和合亦為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者身重疲極。睡眠所覆不樂言說(shuō)。聽法者樂欲聽受讀誦。如是不和合亦為魔事。復(fù)次須菩提。若書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。有人來(lái)說(shuō)三惡道苦。地獄中有如是苦。畜生餓鬼中有如是苦。不如于是身盡苦取涅槃。何用更生受是諸苦。如是須菩提。菩薩當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。若書讀誦說(shuō)般若波羅蜜時(shí)。若有人來(lái)贊嘆天上快樂。欲界中有極妙五欲快樂。色界中有禪定快樂。無(wú)色界中有寂滅定樂。是三界樂。皆無(wú)常苦空壞敗之相。汝于是身?扇№毻愉」雇雍⒛呛⒘_漢果。不須更受后身。菩薩當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者愛樂徒眾。作是言。若能隨我當(dāng)與般若波羅蜜。若不隨我則不與汝。以此因緣。多人隨從時(shí)。說(shuō)法者欲經(jīng)崄難危命之處。語(yǔ)諸人言。善男子。汝等知不。何用隨我經(jīng)此險(xiǎn)難。善自籌量無(wú)得后悔。而作是言。何故至此饑餓怨賊之中。說(shuō)法者以此細(xì)微因緣舍離諸人。聽法者作是念。是舍離相。非與般若波羅蜜相。不得書讀誦說(shuō)般若波羅蜜。如是不和合。菩薩當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者欲經(jīng)惡獸虎狼師子怨賊毒害無(wú)水之處。說(shuō)法者語(yǔ)諸人言。汝等知不。我所至處。經(jīng)過惡獸怨賊毒害無(wú)水之處。汝等豈能受如是苦。說(shuō)法者以此細(xì)微因緣而舍離之。諸人不復(fù)隨從。作是念。是舍離相。非與般若波羅蜜相。即便退還。須菩提。如是諸難。菩薩當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。說(shuō)法者重于檀越。以此因緣常數(shù)往返以是事故語(yǔ)聽法者。諸善男子。我有檀越應(yīng)往問訊。諸人念言。是為不與我般若波羅蜜相。即時(shí)舍離。不得學(xué)習(xí)書讀誦說(shuō)。如是不和合。菩薩當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。惡魔勤作方便欲令無(wú)人讀誦修習(xí)般若波羅蜜。須菩提白佛言。世尊。惡魔云何勤作方便。令人不得讀誦修習(xí)般若波羅蜜。須菩提。惡魔詭誑諸人。作是言。此非真般若波羅蜜。我所有經(jīng)是真般若波羅蜜。須菩提。惡魔如是詭誑眾人。未受記者。當(dāng)于般若波羅蜜中生疑。疑因緣故。不得讀誦修習(xí)般若波羅蜜。如是須菩提。菩薩當(dāng)知亦為魔事。復(fù)次須菩提。復(fù)有魔事。若菩薩行般若波羅蜜。即證實(shí)際取聲聞果。如是須菩提。菩薩當(dāng)知亦為魔事

摩訶般若波羅蜜小如品第十二

佛告須菩提。般若波羅蜜。多有如是諸留難事。須菩提白佛言。如是如是。世尊。般若波羅蜜多有留難。譬如珍寶多有怨賊。般若波羅蜜亦如是。若人不受持讀誦修習(xí)般若波羅蜜。當(dāng)知是人新發(fā)道意。少智少信不樂大法。為魔所攝。如是如是。須菩提。若人不受持讀誦修習(xí)般若波羅蜜。當(dāng)知是人新發(fā)道意。少智少信不樂大法。為魔所攝。須菩提。般若波羅蜜。雖多有如是魔事及諸留難。若善男子善女人有能受持書讀誦說(shuō)。當(dāng)知是等皆是佛力。何以故。惡魔雖復(fù)勤作方便欲滅般若波羅蜜。諸佛亦復(fù)勤作方便而守護(hù)之。須菩提譬如母人多有諸子。若十若百乃至十萬(wàn)。其母有疾諸子各各勤求救療。皆作是愿。我等要當(dāng)令母久壽身體安隱無(wú)諸苦患風(fēng)雨寒熱蚊[亡/蟲]毒螫。當(dāng)以諸藥因緣令母安隱。何以故。生育我等賜與壽命。示悟世間其恩甚重。須菩提。今十方現(xiàn)在諸佛。常念般若波羅蜜。皆作是言。般若波羅蜜。能生諸佛。能示薩婆若。何以故。諸佛薩婆若。皆從般若波羅蜜生故。須菩提。諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。若已今得若當(dāng)?shù)。皆因般若波羅蜜。須菩提。般若波羅蜜如是示十方諸佛薩婆若。亦示世間。須菩提白佛言。世尊。如佛所說(shuō)般若波羅蜜。示諸佛世間。世尊。云何為世間。佛言五陰是世間。世尊。云何般若波羅蜜示五陰。佛言。般若波羅蜜示五陰不壞相。何以故。須菩提?帐遣粔南。無(wú)相無(wú)作是不壞相。般若波羅蜜如是示世間。復(fù)次須菩提。佛隨無(wú)量無(wú)邊眾生性故。如實(shí)知其心。如是須菩提。般若波羅蜜示諸佛世間。復(fù)次須菩提。眾生亂心攝心。是亂心攝心。佛如實(shí)知。須菩提。云何如來(lái)。知諸眾生亂心攝心。以法相故知。須菩提。法相故知心非亂。如是知亂心。云何如來(lái)知攝心。須菩提。如來(lái)知心盡相。如實(shí)知盡相。如是知攝心。復(fù)次須菩提。眾生染心如來(lái)如實(shí)知染心。恚心癡心如實(shí)知恚心癡心。云何如來(lái)。如實(shí)知染心。如實(shí)知恚心。如實(shí)知癡心。須菩提。染心如實(shí)相即非染心。恚心癡心如實(shí)相。即非恚心癡心。如是須菩提。諸佛從般若波羅蜜生薩婆若智。云何如來(lái)。離染心如實(shí)知離染心。離恚心。如實(shí)知離恚心。離癡心如實(shí)知離癡心。須菩提。離染心中無(wú)離染心相。離恚心中。無(wú)離恚心相。離癡心中無(wú)離癡心相。如是須菩提。般若波羅蜜示諸佛世間。復(fù)次須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生廣心如實(shí)知廣心。云何如來(lái)眾生廣心如實(shí)知廣心。須菩提。是眾生心不增不廣。不離離相故。如是須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生廣心如實(shí)知廣心。復(fù)次須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生大心如實(shí)知大心。云何如來(lái)眾生大心如實(shí)知大心。須菩提。如來(lái)知是心無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住。如是須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生大心如實(shí)知大心。復(fù)次須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生無(wú)量心如實(shí)知無(wú)量心。云何如來(lái)。眾生無(wú)量心如實(shí)知無(wú)量心。須菩提。如來(lái)知是心不住。住于寂滅無(wú)所依止。如虛空無(wú)量知心相亦爾。如是須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生無(wú)量心如實(shí)知無(wú)量心。復(fù)次須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生不可見心如實(shí)知不可見心。云何如來(lái)。眾生不可見心如實(shí)知不可見心。如來(lái)以無(wú)相義故。如實(shí)知不可見心。如是須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生不可見心如實(shí)知不可見心。復(fù)次須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生不現(xiàn)心如實(shí)知不現(xiàn)心。云何如來(lái)。眾生不現(xiàn)心如實(shí)知不現(xiàn)心。是心五眼所不見。如是須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。眾生不現(xiàn)心。如實(shí)知不現(xiàn)心。復(fù)次須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。知眾生諸出沒。云何知出沒。眾生所起出沒皆依色生。依受想行識(shí)生。何等是諸出沒。所謂我及世間常。是見依色。依受想行識(shí)。我及世間無(wú)常。常無(wú)常非常非無(wú)常。是見依色。依受想行識(shí)。世間有邊。世間無(wú)邊。有邊無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。是見依色。依受想行識(shí)。死后如去。死后不如去。死后如去不如去。死后非如去非不如去。是見依色。依受想行識(shí)。身即是神。是見依色。依受想行識(shí)。身異神異。是見依色。依受想行識(shí)。如是須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。知眾生諸出沒。復(fù)次須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。知色相。云何知色相。知如如。須菩提。如來(lái)知受想。行識(shí)相。云何知識(shí)相。知如如。須菩提。五陰如即是如來(lái)所說(shuō)出沒。如五陰如即是世間如。五陰如即是一切法如。一切法如即是須陀洹果如。斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道如。辟支佛道如即是如來(lái)如。是諸如皆是一如。無(wú)二無(wú)別無(wú)盡無(wú)量。如是須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜。得是如相。如是須菩提。般若波羅蜜。示諸佛世間。能生諸佛。諸佛知世間如。如實(shí)得是如故。名為如來(lái)。須菩提白佛言。世尊。是如甚深。諸佛阿耨多羅三藐三菩提從是如生。世尊。如來(lái)得是深法能為眾生說(shuō)是如相。如是如相誰(shuí)能信者。唯有阿毗跋致菩薩及具足正見者滿愿阿羅漢。乃能信之。須菩提。是如無(wú)盡。佛如實(shí)說(shuō)無(wú)盡

摩訶般若波羅蜜相無(wú)相品第十三

爾時(shí)釋提桓因。及欲界萬(wàn)天子。梵世二萬(wàn)天子。俱詣佛所。頭面禮佛足卻住一面。各白佛言。世尊。是法甚深。于此法中云何作相。佛告諸天子。諸法以空為相。以無(wú)相無(wú)作無(wú)起無(wú)生無(wú)滅無(wú)依為相。諸天子言。如來(lái)說(shuō)是諸相如空無(wú)所依。如是諸相。一切世間天人阿修羅所不能壞。何以故。一切世間天人阿修羅。即是其相故。世尊。是諸相非可作。是諸相不在色數(shù)。不在受想行識(shí)數(shù)。是諸相非人非非人所作。佛告欲色界諸天子。若人問言。虛空誰(shuí)之所作。是人為正問不。不也世尊。虛空無(wú)有作者。何以故。虛空無(wú)為故。諸天子。此諸相亦如是。有佛無(wú)佛常住不異。諸相常住故。如來(lái)得是諸相已名為如來(lái)。諸天子言。如來(lái)所說(shuō)諸相甚深。諸佛智慧無(wú)礙故。能示是如。亦能說(shuō)般若波羅蜜行相。世尊。般若波羅蜜是諸佛行處。亦如是示諸佛世間。復(fù)次須菩提。諸佛依止于法。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆于法。法者則是般若波羅蜜。諸佛供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜出生諸佛故。須菩提。如來(lái)知恩知報(bào)恩者。若人正問何等是知恩知報(bào)恩者。當(dāng)答。佛是知恩知報(bào)恩者。須菩提。云何佛是知恩知報(bào)恩者。如來(lái)所行道所行法。得阿耨多羅三藐三菩提。即護(hù)念是道是法。以是事故。當(dāng)知佛是知恩知報(bào)恩者。復(fù)次須菩提如來(lái)知一切法無(wú)作。亦是如來(lái)知作恩者。須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜知一切法無(wú)作相。得如是智慧。以是因緣故。般若波羅蜜亦如是示諸佛世間。世尊。若一切法無(wú)知者無(wú)見者。云何般若波羅蜜示諸佛世間。須菩提。如是如是。一切法無(wú)知者無(wú)見者。須菩提。云何一切法無(wú)知者。一切法空故。云何一切法無(wú)見者。一切法無(wú)所依故。是故一切法無(wú)知者無(wú)見者。須菩提。如來(lái)因般若波羅蜜得如是法。是故般若波羅蜜亦如是示諸佛世間。不見色故示世間。不見受想行識(shí)故示世間。般若波羅蜜如是示諸佛世間。世尊。云何名不見色故示世間。云何名不見受想行識(shí)故示世間。須菩提。若不緣色生色。是名不見色。若不緣受想行識(shí)生識(shí)。是名不見識(shí)。若如是不見世間。是名真見世間。復(fù)次須菩提。世間空。般若波羅蜜如實(shí)示世間空。世間離相。般若波羅蜜如實(shí)示世間離相。世間凈相般若波羅蜜如實(shí)示世間凈。世間寂滅。般若波羅蜜如實(shí)示世間寂滅。須菩提。般若波羅蜜亦如是示諸佛世間。須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜為大事故出。般若波羅蜜為不可思議事不可稱事不可量事無(wú)等等事故出。佛言。如是如是。須菩提。般若波羅蜜為大事故出。為不可思議事不可稱事不可量事無(wú)等等事故出。須菩提。云何般若波羅蜜為大事故出。為不可思議事不可稱事。不可量事無(wú)等等事故出。須菩提。如來(lái)法佛法自然法。一切智人法。廣大不可思議不可籌量。是故須菩提。般若波羅蜜為大事不可思議事故出。云何般若波羅蜜為不可稱事不可量事故出。須菩提。如來(lái)法佛法自然法一切智人法不可稱不可量。是故須菩提。般若波羅蜜為不可稱不可量事故出。云何般若波羅蜜為無(wú)等等事故出。須菩提。一切無(wú)與如來(lái)等者。何況有勝。是故須菩提。般若波羅蜜為無(wú)等等事故出。世尊。但如來(lái)法佛法自然法一切智人法不可思議不可稱不可量。色亦不可思議不可稱不可量。受想行識(shí)亦不可思議不可稱不可量。須菩提。色亦不可思議不可稱不可量。受想行識(shí)亦不可思議不可稱不可量。一切法亦不可思議不可稱不可量。何以故。須菩提。諸法實(shí)相中。無(wú)心無(wú)心數(shù)法。須菩提。色不可稱。受想行識(shí)亦不可稱。一切法亦不可稱。此中無(wú)有分別故。須菩提。色不可量。受想行識(shí)亦不可量。一切法亦不可量。須菩提。何以故。色不可量。受想行識(shí)不可量。一切法不可量。須菩提。色量無(wú)所有不可得。受想行識(shí)量無(wú)所有不可得。一切法量無(wú)所有不可得。須菩提。何以故。色量無(wú)所有不可得。受想行識(shí)量無(wú)所有不可得。一切法量無(wú)所有不可得。須菩提。色無(wú)所有故。受想行識(shí)無(wú)所有故。一切法無(wú)所有故。量不可得。須菩提。于意云何。虛空有心心數(shù)法不。不也世尊。須菩提。以是因緣一切法不可思議。滅諸籌量故名不可思議。滅諸稱故名不可稱。須菩提。稱者即是識(shí)業(yè)。須菩提。無(wú)量者過諸量故。須菩提。如虛空不可思議不可稱不可量。諸如來(lái)法佛法自然法一切智人法。亦如是不可思議不可稱不可量。說(shuō)是不可思議無(wú)等等法時(shí)。五百比丘二十比丘尼。不受一切法故。漏盡心得解脫。六萬(wàn)優(yōu)婆塞三萬(wàn)優(yōu)婆夷。于諸法中得法眼凈。二十菩薩得無(wú)生法忍。于此賢劫皆當(dāng)成佛。爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。是深般若波羅蜜為大事故出。乃至為無(wú)等等事故出。佛言。如是如是。須菩提。是深般若波羅蜜為大事故出。乃至為無(wú)等等事故出。諸佛薩婆若。皆在般若波羅蜜中。一切聲聞辟支佛地。皆在般若波羅蜜中。須菩提。譬如灌頂剎帝利王。若諸城事諸聚落事。皆付大臣王無(wú)所憂。如是須菩提。諸如來(lái)亦如是。所有聲聞事辟支佛事佛事。皆在般若波羅蜜中。般若波羅蜜能成辦其事。是故須菩提。當(dāng)知般若波羅蜜為大事故出。乃至為無(wú)等等事故出。須菩提。般若波羅蜜。不受不著色故出。不受不著受想行識(shí)故出。不受不著須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道故出。乃至薩婆若。亦不受不著故出。須菩提白佛言。世尊。云何般若波羅蜜不受薩婆若。不著薩婆若。須菩提。于意云何。汝見阿羅漢法可受可著不。不也世尊。我不見是法可生著者。佛言。善哉善哉。須菩提。我亦不見如來(lái)法。以不見故不受不著。是故須菩提。薩婆若不可受不可著。爾時(shí)欲色界諸天子白佛言。世尊。是深般若波羅蜜難解難得。若能信解深般若波羅蜜者。當(dāng)知是人已于先世供養(yǎng)諸佛。世尊。若三千大千世界眾生皆作信行。于信行地中修行。若一劫若減一劫。若人一日行深般若波羅蜜;I量思惟觀忍通利。是福為勝。佛告諸天子。若善男子善女人。聞是深般若波羅蜜疾得涅槃。是人于信行地中修行。若一劫若減一劫。所不能及。爾時(shí)欲色界諸天子。頭面禮佛足繞佛而出去此不遠(yuǎn)忽然不現(xiàn)。欲界諸天子還至欲天。色界諸天子還至色天。爾時(shí)須菩提白佛言。世尊。若菩薩能信解深般若波羅蜜。是人于何命終來(lái)生此間。佛告須菩提。若菩薩聞是深般若波羅蜜。即時(shí)信解不疑不悔不難。樂見樂聞常行。是念不離說(shuō)般若波羅蜜者。須菩提。譬如新產(chǎn)犢子不離其母。菩薩亦如是。聞深般若波羅蜜。不離說(shuō)法者。乃至得讀誦書寫般若波羅蜜。須菩提當(dāng)知。是菩薩人中命終還生人中。世尊頗有菩薩成就。如是功德因緣。于他方世界供養(yǎng)諸佛。于彼命終來(lái)生此間不。須菩提。有菩薩成就如是功德。于他方世界供養(yǎng)諸佛。于彼命終來(lái)生此間。復(fù)次須菩提。有菩薩成就如是功德。于兜率天上。聞彌勒菩薩說(shuō)般若波羅蜜。問其中事。于彼命終來(lái)生此間。復(fù)次須菩提。若人先世聞是深般若波羅蜜。不問其義。是人若生人中。心續(xù)疑悔難決。須菩提當(dāng)知是人于前世不問所致。何以故。于是般若波羅蜜中。心疑悔難決故。復(fù)次須菩提。若人先世若一日若二日三日四日五日。聞是深般若波羅蜜。問其中事。而不隨所說(shuō)行。是人轉(zhuǎn)身續(xù)得聞深般若波羅蜜。問其中事信心無(wú)礙。若離法師不復(fù)問難。還為因緣所牽。失深般若波羅蜜。何以故。須菩提。法應(yīng)爾。若人雖能問難是深般若波羅蜜。不能隨所說(shuō)行。或時(shí)樂聞深般若波羅蜜;驎r(shí)不樂。其心輕躁如少[疊*毛]毳。當(dāng)知是菩薩新發(fā)大乘。是菩薩信心清凈。若不為般若波羅蜜所護(hù)。于二地中當(dāng)墮一處。若聲聞地若辟支佛地

摩訶般若波羅蜜船喻品第十四

爾時(shí)佛告須菩提譬如大海中船卒破其中人若不取木若板若浮囊若死尸。當(dāng)知是人不到彼岸沒水而死。須菩提。其中人若取木板浮囊死尸。當(dāng)知是人不沒水死。安隱無(wú)惱得至彼岸。須菩提。菩薩亦如是。于阿耨多羅三藐三菩提。有信有忍有樂。有凈心有深心。有欲有解有舍有精進(jìn)。不取般若波羅蜜。當(dāng)知是人中道退沒。墮聲聞辟支佛地。須菩提。若菩薩于阿耨多羅三藐三菩提。有信有忍有樂。有凈心有深心。有欲有解有舍有精進(jìn)。取般若波羅蜜。為般若波羅蜜所守護(hù)故。中道不退。過聲聞辟支佛地。當(dāng)住阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。譬如有人持壞瓶詣河井池泉取水。當(dāng)知是瓶爛壞不久還歸于地。何以故。瓶未熟故。須菩提。菩薩亦如是。于阿耨多羅三藐三菩提。有信有忍有樂。有凈心有深心。有欲有解有舍有精進(jìn)。不為般若波羅蜜方便所護(hù)故。當(dāng)知是人未得薩婆若中道。退轉(zhuǎn)。須菩提。云何為菩薩中道退轉(zhuǎn)。所謂若墮聲聞地。若墮辟支佛地。須菩提。譬如有人持熟瓶詣河井池泉取水。當(dāng)知是瓶堅(jiān)固不壞持水而歸。何以故。是瓶熟故。須菩提。菩薩亦如是。于阿耨多羅三藐三菩提。有信有忍有樂。有凈心有深心。有欲有解有舍有精進(jìn)。為般若波羅蜜方便所護(hù)故。當(dāng)知是菩薩不中道退轉(zhuǎn)。安隱得到薩婆若。須菩提。譬如大海中船未被莊治。推著水邊載諸財(cái)物。當(dāng)知是船中道漏沒散失財(cái)物。以是賈客無(wú)方便故。多失財(cái)物自致憂惱。須菩提。菩薩亦如是。于阿耨多羅三藐三菩提。有信乃至進(jìn)。不為般若波羅蜜方便所護(hù)故。未到薩婆若。中道而退失于大寶。而自憂惱失大珍寶。中道沒者。墮聲聞辟支佛地。失大珍寶者。失薩婆若寶。須菩提。譬如大海邊船莊治堅(jiān)牢推著水中載諸財(cái)物。當(dāng)知是船不中道沒。隨所至處必能得到。須菩提。菩薩亦如是。于阿耨多羅三藐三菩提。有信乃至進(jìn)。為般若波羅蜜方便所護(hù)故。當(dāng)知是菩薩。不中道退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。法應(yīng)爾。若菩薩于阿耨多羅三藐三菩提。有信乃至進(jìn)。為般若波羅蜜方便所護(hù)故。不墮聲聞辟支佛地。但以是諸功德。向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。譬如老人年百二十而有雜病風(fēng)寒冷熱。須菩提。于意云何。是人能從床起不。不也世尊。須菩提。是人或時(shí)能起。世尊。假令能起不能遠(yuǎn)行若十里二十里。何以故。是人已為老病所侵。雖復(fù)能起不能遠(yuǎn)行。須菩提。菩薩亦如是。雖發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心乃至有精進(jìn)。于阿耨多羅三藐三菩提有信乃至有進(jìn)。不為般若波羅蜜方便所護(hù)故。未得薩婆若。中道退轉(zhuǎn)。墮聲聞辟支佛地。須菩提。是百二十歲老人。若有風(fēng)寒冷熱之病欲從床起。有二健人各扶一腋。安慰之言。隨意所至。我等好相扶持。勿懼中道有所墜落。須菩提。菩薩亦如是。于阿耨多羅三藐三菩提。有信乃至進(jìn)。為般若波羅蜜方便所護(hù)故。當(dāng)知是菩薩不中道退轉(zhuǎn)。能至阿耨多羅三藐三菩提