第二十六卷 四分律藏

第二十六卷 四分律藏

第二分一百七十八單提法之三

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。汝取衣缽尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即問讖摩比丘尼。汝實教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。我直語取衣缽尼師檀針筒來。不教偷也。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不審諦。向諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責提舍難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒耶。時世尊以無數(shù)方便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘此提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不審諦受語。便向人說波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。語言汝往偷取衣缽尼師檀針筒來。語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒來�；驊蛐φZ�；蚣布舱Z�；颡氄Z或夢中語。或欲說此乃錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以小事便共嗔恚作咒詛言。墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。使我墮三惡道不生佛法中。若汝作是事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自有小事便嗔恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。自有小事便嗔恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼有小因緣事便咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦入三惡道不生佛法中。說而了了者波逸提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若言南無佛。或戲笑語�；蚣布舱Z�；颡氄Z�；驂糁姓Z�；蛴�說此錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十八)。

爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅比丘尼。與他共斗諍。不善憶持諍事。便自手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比丘尼。汝云何與他共斗諍。自手槌胸啼哭。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責迦羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何迦羅比丘尼。與他共斗諍。手槌胸啼哭。時世尊以無數(shù)方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼共斗諍。不善憶持諍事。槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。與他共斗諍者。有四種諍如上。若比丘尼。共斗諍不善憶持諍事。槌胸啼哭。一槌胸一波逸提。一渧淚墮一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病�；蚴骋�而自槌�；蛞虼笮”銣I出�；蛞蝻L寒熱淚出�；驘熝瑴I出�；蚵劮ㄐ纳鷧掚x淚出�；蜓鄄≈�藥淚出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十九)。

爾時婆伽婆。在婆只陀國。時六群比丘尼二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多智眾術備具善能斗戰(zhàn)。始娶婦未久被官敕當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。大將先與跋提迦毗羅比丘尼知識。念言。我今寧可將婦付囑迦毗羅比丘尼已然后出征。即便付之。時迦毗羅比丘尼。受其婦為擁護故共同床止宿此迦毗羅比丘尼身體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼及跋提迦毗羅比丘尼。云何汝等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。二人。共同床臥。時世尊以無數(shù)方便呵責六群及迦毗羅比丘尼已告諸比丘。此六群及迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼二人共同床臥者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時有疑者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐更臥。自今已去應如是結(jié)戒。若比丘尼無病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床臥。隨脅著床敷一一波逸提。隨轉(zhuǎn)一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與病人共床臥。若更互坐更互臥�；虿〉沟貫閺娏φ咚鶊�(zhí)�；虮豢`�；蛎�難梵行難不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十)。

爾時婆伽婆。在婆只陀國。時六群比丘尼二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼比丘尼有一敷。或是草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一被。聽各內(nèi)著襯身衣得共臥。自今已去應如是結(jié)戒。若比丘尼共一褥一同被臥除余時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人同一褥共一被臥隨脅著床波逸提。隨轉(zhuǎn)一一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有一敷若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被內(nèi)各著襯身衣�；虿〉沟亍；驗閺娏φ咚鶊�(zhí)�；虮幌祷蛎�難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十一)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。為惱故先住后至后至先住。故在前誦經(jīng)問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問義教授。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問義教授耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼戒結(jié)。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不知后至非后至。后乃知。其中或有作波逸提懺者�；蛴幸烧摺２恢�者不犯。自今已去當如是結(jié)戒。若比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經(jīng)問義教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經(jīng)問義教授。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語言。汝但教授。我當為汝語。若先住者從后至者受經(jīng)。若后至從先住者受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此乃錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十二)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝云何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀比丘尼已。告諸比丘此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者。當如是說。若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同活病。若余比丘尼病。若和上若阿阇梨。若同和上同阿阇梨。若弟子親厚知識病。不瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十三)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中敷床。安居中嗔恚挽床驅(qū)出時。彼比丘尼慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽余比丘尼在房中安床。安居中嗔恚挽床驅(qū)出。使彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀比丘尼。安居初聽余比丘尼在房中安床。安居中嗔恚挽床驅(qū)出。使彼慚愧休道。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中安床。后嗔恚驅(qū)出者。波逸提。比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者五種床如上。彼比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中安床。后嗔恚驅(qū)出隨作方便。隨出門一一波逸提。若方便驅(qū)眾多人出眾多戶。眾多波逸提。若方便驅(qū)眾多人出一戶眾多波逸提。若方便驅(qū)一人出眾多戶眾多波逸提。若方便驅(qū)一人出一戶一波逸提。若出余衣物者突吉羅。若閉戶使不得入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不以嗔恚。隨上座次驅(qū)下座出。未受大戒人共宿。過二宿第三宿驅(qū)出。若令病人出在大小便處便利。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅(qū)出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十四)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。春夏冬一切時人間游行。時遇暴雨河水泛漲。漂失衣缽尼師檀針筒。踏殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧斷眾生命。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時人間游行。遇天暴雨河水泛漲漂失雜物。又踏殺生草斷眾生命。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時人間游行。遇雨河水泛漲漂失衣物。踏殺生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間游行。遇雨河水泛漲漂失衣物踏殺生草。使居士等譏嫌。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼春夏冬一切時人間游行者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。若彼比丘尼。為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。聽受七日法出界去。自今已去當如是說戒。若比丘尼春夏冬一切時人間游行。除余因緣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春夏冬一切時人間游行。隨入村界一一波逸提。若無村無界處行十里間者波逸提。減一村減十里者突吉羅。一村間行一界內(nèi)者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為佛法僧事。為病比丘尼事。受七日法出界行�；驗閺娬咚鶊�(zhí)。或被縛去�；蛎�難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十五)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我等共供養(yǎng)眾僧乃至安居竟。讖摩比丘尼安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供養(yǎng)眾僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼來。共供養(yǎng)眾僧至安居竟。今安居已訖。故住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責讖摩比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何居士供養(yǎng)汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居士譏嫌。爾時世尊。以無數(shù)方便呵責讖摩比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當更供養(yǎng)。若家家傳食。若親里男女請。今日食或明日食。若遇病無伴瞻視者�；蛩�難或惡獸難或賊難�；蛩�瀑漲。或為強力所執(zhí)。或被系縛�；蛎�難梵行難。如是諸難夏安居訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十六)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時王波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。于彼人間有疑恐怖處游行。時諸賊見已作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養(yǎng)。我等當共觸嬈。時諸居士見已皆譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。于邊界人間恐怖處游行。與賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。于人間恐怖處游行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等在人間恐怖處游行。爾時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。邊界有疑恐怖處人間游行者波逸提。比丘尼義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。于邊界有疑恐怖處游行。隨入村行一一界。一一波逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減一村減十里。一突吉羅。若村中行一界內(nèi)突吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所白。若為強力者所執(zhí)。若被系縛�；蛎�難梵行難。若先至后有疑恐怖事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十七)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時波斯匿王界內(nèi)人民反叛。爾時六群比丘尼。在彼界內(nèi)有疑恐怖處游行。時諸賊見已皆作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養(yǎng)。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。乃于界內(nèi)。有疑恐怖處游行。如賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何于人間恐怖處游行。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。在界內(nèi)人間恐怖處游行。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼于界內(nèi)有疑恐怖處在人間游行波逸提。比丘尼義如上。界內(nèi)者繞城四面。有疑者疑有賊盜也�？植勒呖钟匈\盜。若比丘尼。于彼界內(nèi)有疑恐怖處人間游行。隨入村內(nèi)行一一界。一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界內(nèi)。一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所白。若被喚。若請去。若為強力者所執(zhí)。若被系縛�；蛎�難梵行難。若先至后有疑恐怖事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十八)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法中得增益安樂住。而彼故不別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃與居士居士兒親近共住作不隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與彼比丘尼作呵責。舍此事故。白四羯磨當作如是呵責舍此事。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂住。彼比丘尼故不改。若僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵責令舍此事。汝妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。于佛法有增益安樂住。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂住。而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事故。汝妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住者。于佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍。僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與彼比丘尼作呵責舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當作如是呵責。眾僧為彼比丘尼作呵責白四羯磨舍此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫舍此事。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。于佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不舍。彼比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍此事善。若不舍者波逸提。比丘尼義如上。親近者。數(shù)數(shù)語數(shù)數(shù)笑數(shù)數(shù)調(diào)戲。居士者未出家人。兒者亦未出家人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。于佛法中有增益安樂住。汝今可舍此事。莫為僧所呵責而犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我已白。余有羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作初羯磨。余有二羯磨在�？缮岽耸�。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作白第二羯磨。余有一羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十九)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女淫女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若入王宮有所白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若為強力者所執(zhí)或被縛將去�；蛎�難梵行難。若復為僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被請道由中過。若寄宿�；驗閺娏φ咚鶊�(zhí)�；虮豢`將去。或為僧事塔事往觀園林浴池欲取摸法者。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一百)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水中浴。時有賊女淫女。往比丘尼所語言。汝等年少腋下未生毛。云何便出家學道修梵行耶。如今年少。可于愛欲中共相娛樂。老時可修梵行。如是二事俱得。其中年少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。而露身形在河泉池深水中浴。如淫女賊女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等露形在河泉池深水中浴耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。露形在河池泉深水中浴耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼露身形在河水泉水深水池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼應以四事覆形洗浴。若在流水岸側(cè)曲回處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若以衣障身上。三事不得相取與器物。以衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。水岸曲回處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若為強力所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣二磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過量廣中足。長中足廣中過量。若二俱過量。自割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作減量作。若得已成者。當裁令如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偷羅難陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與衣財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偷羅難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作供養(yǎng)故便為裁衣不即為縫成。時偷羅難陀比丘尼所住精舍失火。衣財為火所燒。又為風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫成。為火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝云何為他作衣不即縫成為火所燒風吹零落。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼裁衣不即縫成。為火所燒風吹零落耶。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘尼義如上。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼求僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若有如是事無犯。自今已去應如是結(jié)戒。若比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。求索僧伽梨出功德衣五日六難事起。若縫若料理時。若無刀無針。若無線若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。

爾時婆伽婆。在毗舍離獼猴江側(cè)高閣講堂上。時眾僧多得供養(yǎng)。時有比丘尼。置僧伽梨在房。不看曬治蟲爛色壞。后時眾僧供養(yǎng)斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著欲入村方見僧伽梨蟲爛色壞。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨在房。不看曬治使蟲爛色壞。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何置僧伽梨在房。不看曬治蟲爛色壞。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼過五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應往看。不看波逸提。除僧伽梨。余衣不五日五日看突吉羅。除余衣。若不五日五日看余所須之物。令失者蟲爛色壞突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。置僧伽梨在房。五日五日看。若舉處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安意我當為汝看。彼若看恐失不五日五日看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)。