第二十七卷 四分律藏

第二十七卷 四分律藏

第二分一百七十八單提法之四

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時偷羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲為僧設(shè)食并施衣。偷羅難陀聞。即往問言。我聞汝欲設(shè)食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。偷羅難陀言。眾僧大功德大威神。多檀越布施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀越即言可爾。不復(fù)作衣。即其夜辦具飲食。明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持缽?fù)�詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發(fā)言。如是好眾。云何使我留難不作衣供養(yǎng)耶。時諸比丘尼即問言。以何因緣乃發(fā)是言。時檀越即具白因緣。比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。云何與眾僧衣作留難。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何與僧衣作留難。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。與眾僧衣作留難者波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。衣者十種如上彼比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提。除眾僧。與余人作留難者突吉羅。除衣。余物作留難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。欲施少者勸使多與。欲施少人勸與多人。欲施粗勸施細(xì)者�；驊蛐φZ�；蚱撂幷Z�；蚣布舱Z。或夢中語。或欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞食。時衣主不知。作失衣意。于后求覓。乃見彼比丘尼著行。即語汝犯偷。彼言。我不偷汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)此比丘尼言。汝云何不語主盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失衣意求覓耶。時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問主。若是親厚。若親厚語言。汝但著我當(dāng)為汝語主不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人休道。一人著袈裟入外道眾中。時六群比丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。汝云何持沙門衣。施與休道者及與彼入外道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行。非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。以沙門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無數(shù)方便。呵責(zé)六群比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼持沙門衣。施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲與而不與。期要當(dāng)與而不與。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。與講堂屋舍作人計挍食直與�；驗閺�(qiáng)力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時比丘尼眾得如法施衣欲分。時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意。遮眾僧如法分衣�？值茏硬坏�。諸比丘尼知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀。云何作是意。遮眾僧如法分衣�？值茏硬坏谩�時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何作是意。遮眾僧如法分衣�？值茏硬坏�。時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)偷羅難陀已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分�？值茏硬坏谜�。波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。法者如法如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分恐弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蚍菚r分。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若欲分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼眾僧。如法出迦絺那衣。六群比丘尼作是念。令眾僧今不出迦絺那衣。后當(dāng)出令五事久得放舍。時諸比丘尼。知六群比丘尼作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何作是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為云何作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。后當(dāng)出欲令五事久得放舍波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作如是意。停眾僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若非時出。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使不出。欲令久得五事放舍。諸比丘尼知六群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。比丘尼眾欲如法出迦絺那衣。云何遮令不出。欲令久得五事放舍耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放舍。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。為犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼共諍斗。至偷羅難陀比丘尼所語言。與我止此斗諍偷羅難陀比丘尼聰明智慧。諍事起能滅。竟不為方便滅此諍事。時彼比丘尼。以斗諍事不得和合。愁憂遂便休道。時比丘尼眾聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。云何比丘尼。語言為我滅諍事。而竟不為方便滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何竟不與彼和解斗諍事使彼休道耶。時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。余比丘尼語言。為我滅此諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼義如上。斗諍有四種如上。彼比丘尼。語余比丘尼言。為我滅此諍事。而不與方便。滅此諍事。波逸提。除斗諍已。若更有余小小事諍。不方便滅突吉羅。若己身斗諍事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。余人有斗諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為滅若與作方便若病若言不行。若彼破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人罷道一人著袈裟入外道眾。時六群比丘尼。持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何持食與白衣入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等持食與白衣入外道者。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼與白衣入外道者可啖食者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼疑不敢置地與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地與。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼自手持食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。是可食啖者如上。彼比丘尼自手持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當(dāng)與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蛑玫嘏c�；蚴谷伺c。若與父母若與塔作人。若為強(qiáng)力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二)。

爾時世尊。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮食或敷床臥具或掃地或取水或受人使令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家業(yè)。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼亦復(fù)如是。時諸居士皆生慢心不復(fù)恭敬。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。云何營理家業(yè)舂磨乃至受人使令。如俗人無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何營理家業(yè)舂磨乃至受使。如俗人無異。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼為白衣作使者波逸提。比丘尼義如上。為白衣作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘尼。營理家業(yè)舂磨乃至受人使令者一切波逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若父母病若被系閉。為敷床臥具掃地取水供給所須受使。若有信心優(yōu)婆塞病若被系閉。為敷床臥具掃地取水受使。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。如是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼。汝云何手自紡績。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何自手紡績。與俗人無異耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如上�？|者有十種如上。若比丘尼手自紡縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若自索線合線�；驈�(qiáng)力所執(zhí)者。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。到時著衣持缽詣一居士家敷座而坐。時彼居士婦。脫身瓔珞衣服入后園洗浴。時偷羅難陀比丘尼。輒著他瓔珞衣服在居士床上臥。時彼居士。先出行不在。后行還至家內(nèi)。卒見偷羅難陀。意謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是偷羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦瓔珞衣服。在我床上臥。令我見已謂是我婦。汝可速去。自今已去莫復(fù)更來入我家。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)偷羅難陀言。汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床上臥。使居士嫌怪耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼入白衣舍內(nèi)在小床大床上。若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍內(nèi)在小床大床上。若坐若臥隨脅著床。一轉(zhuǎn)一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r有如是病。若坐獨坐床。若為比丘尼僧敷眾多坐。若病倒地。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。若被系閉。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無住處村。語其舍主。于舍內(nèi)敷敷具而宿。至明日清旦。不辭主人而去。后村舍失火燒舍。時被燒居士謂舍內(nèi)有人。便不往救火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云何語主人在舍內(nèi)止宿。明日不辭主人而去。我等謂舍內(nèi)有人。而不救火使燒舍盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝云何語主人在他舍內(nèi)宿。去時不語其主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝云何語主人在他舍內(nèi)宿。去時不語使火燒他舍盡。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者�；虿莘蠡蛉~敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白衣舍內(nèi)。語主人敷座止宿。明日不辭而去出門波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。辭主人而去。若先有人在舍內(nèi)住。若舍先空。若先為福舍。若是親厚。親厚者語言。汝但去。當(dāng)為汝語主人。若舍崩壞。若為火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入�；驗閺�(qiáng)力者所執(zhí)。若被系閉�；蛎�難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有六群比丘尼。誦種種雜咒術(shù)�；蛑Ч�(jié)咒�；騽x利咒。鬼咒吉兇咒�；蛄�(xí)轉(zhuǎn)鹿輪卜�；蛄�(xí)解知音聲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何習(xí)誦如是種種支節(jié)咒乃至解諸音聲咒。呵責(zé)已往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何誦習(xí)種種咒術(shù)乃至解知音聲耶。呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼誦習(xí)世俗咒術(shù)者波逸提。比丘尼義如上。世俗咒術(shù)者。支節(jié)乃至解知音聲也。比丘尼誦習(xí)世俗咒術(shù)乃至音聲。若口受若執(zhí)文誦。說而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若誦治腹內(nèi)蟲病咒。若誦治宿食不消咒。若學(xué)書若誦世俗降伏外道咒。若誦治毒咒以護(hù)身故無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七)。

若比丘尼。教人誦習(xí)咒術(shù)者。波逸提(十八)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒已。后便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我修正法。如是何有正法。看此出家人新生兒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)婆羅比丘尼言。汝云何度他妊娠女人。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)婆羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何度他妊娠女人。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時諸比丘尼。不知妊娠不妊娠。后乃知妊娠。其中或作波逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與受具足戒后生兒不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母自活。聽一切如母法乳哺長養(yǎng)。后有疑不敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。度他乳兒婦女。留兒在家。后家中送兒還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言我修正法。如是何有正法。看此出家人生兒抱行乞食。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘尼言。汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何度他乳兒婦女。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時諸比丘尼。不知產(chǎn)乳不產(chǎn)乳。后乃知產(chǎn)乳。不知者無犯。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳兒。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃發(fā)與出家與著衣與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言�；蛐鸥改刚Z。而度與授具足戒已。后送兒來不犯。其母疑。不敢抱養(yǎng)。佛言。若未能自活。聽如母法乳養(yǎng)至斷乳止。后母與此兒同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知有欲心無欲心。后便與染污心男子共立共語調(diào)戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝等云何乃度小年童女。與染污心人共立共語調(diào)戲耶。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃度小年童女。不知有染污心無染污心。后與染污心人共立共語調(diào)戲耶。以無數(shù)方便呵責(zé)比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等諦聽。若欲在寺內(nèi)剃發(fā)者。當(dāng)語一切尼僧令知。若作白已然后與剃發(fā)。當(dāng)作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃發(fā)。若僧時到僧忍聽。為某甲剃發(fā)。白如是。作如是白已。然后與剃發(fā)。若欲在寺內(nèi)與出家者。當(dāng)語一切尼僧。若作白已與出家。當(dāng)作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。作如是白已。然后與出家。當(dāng)作如是出家。與剃發(fā)著袈裟已。教右膝著地合掌作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。我于如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我于如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說已。次應(yīng)與授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不淫是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言能。盡形壽不飲酒是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。是為沙彌尼十戒。盡形壽能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童女二歲學(xué)戒。年滿二十得受具足戒。白四羯磨當(dāng)如是說戒。沙彌尼當(dāng)詣僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌當(dāng)作是語。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。某甲尼為和上愿僧與我二歲學(xué)戒慈愍故。第二第三如是說已。沙彌尼應(yīng)往離聞處著見處已。比丘尼眾中。當(dāng)差堪能羯磨者。如上應(yīng)作白。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。從僧乞二歲學(xué)戒。和上尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲者默然。不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。眾僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學(xué)戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼式叉摩那一切戒應(yīng)學(xué)。除自手取食授食與他。彼二歲學(xué)戒已。年滿二十當(dāng)與授具足戒白四羯磨。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。年滿十八童女二歲學(xué)戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼年減二十受具足戒者。波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時諸比丘尼。不知滿二十不滿二十。后方知不滿二十或作波逸提。懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十八二歲學(xué)戒滿二十受具足戒。若不知。若自言滿二十。若信可信人語。若信父母語。若受戒后疑。當(dāng)數(shù)胎中月。當(dāng)數(shù)閏月。數(shù)十四日說戒日無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒年十八二歲學(xué)戒滿二十受具足戒。彼非是十八不二歲學(xué)戒。年滿二十與授具足戒。闕二歲學(xué)戒彼受具足戒已。不知當(dāng)學(xué)何戒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歲學(xué)戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學(xué)戒。年二十便與授具足戒。闕二歲學(xué)戒而不知當(dāng)學(xué)何戒耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。世尊制戒年十八與二歲學(xué)戒滿二十受具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學(xué)戒。滿二十受具足戒。闕二歲學(xué)戒。受具足戒已。不知當(dāng)學(xué)何戒耶。爾時世尊以無數(shù)方便。呵責(zé)諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。年十八童女不與二歲學(xué)戒。年滿二十便與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若年十八童女不二歲學(xué)戒。便與授具足戒。唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾及眾滿者。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學(xué)戒滿二十與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學(xué)戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六法。便與授具足戒。彼學(xué)戒時。作不凈行。盜取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飲酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒年十八童女與二歲學(xué)戒與六法滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飲酒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝等比丘尼。應(yīng)年十八童女與二歲學(xué)戒與六法滿二十與授具足戒。而云何不與六法。令犯淫乃至飲酒耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。年十八童女。與二歲學(xué)戒不與六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。若式叉摩那犯淫應(yīng)滅擯。若有染污心。與染污心男子身相觸缺戒。應(yīng)更與戒。若偷五錢過五錢。應(yīng)滅擯。若減五錢缺戒應(yīng)更與戒。若斷人命。應(yīng)滅擯。若斷畜生命缺戒應(yīng)更與戒。若自言得上人法者。應(yīng)滅擯。若在眾中故妄語者缺戒。應(yīng)更與戒。若非時食缺戒。應(yīng)更與戒。若飲酒缺戒。應(yīng)更與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歲學(xué)戒不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。未白前集眾及眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學(xué)戒與六法已受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三)。

爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歲學(xué)戒與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。便度盲瞎癃躄跛聾喑啞及余種種病者。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒。年十八童女。與二歲學(xué)戒與六法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病者。毀辱眾僧。時比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。比丘尼。應(yīng)十八童女與二歲學(xué)戒滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去。當(dāng)與比丘尼豎立具足戒白四羯磨。當(dāng)作如是與。安受戒人離聞處著見處已。是中戒師。應(yīng)作白差教授師。當(dāng)作如是白。大姊僧聽。彼某甲從和上尼某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲為教授師。白如是。彼人當(dāng)往受戒人所語言。妹此是安陀會。此是郁多羅僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是覆肩衣。此是缽此衣缽。是汝有不。妹聽。今是真誠時實語時。我今問汝。實當(dāng)言實不實當(dāng)言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負(fù)債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如此病不若言無。當(dāng)復(fù)語言。如我向問汝事。在眾中亦當(dāng)如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當(dāng)如是答。時教授師。問已如常威儀還來入眾中。舒手相及處立。作如是白。大姊僧聽。彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是。彼即應(yīng)語言。汝來。來已。教授師應(yīng)為捉衣缽教禮尼僧足已。在戒師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。大姊僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。眾僧慈愍故拔濟(jì)我。如是第二第三說。戒師應(yīng)作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當(dāng)語言。妹諦聽。今是真誠時。我今問汝。實當(dāng)言實不實當(dāng)言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十不。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負(fù)債耶。汝非婢耶。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如是病不。若言無。當(dāng)作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰諸大姊忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。若不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已忍。授某甲具足戒。某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持。