第二卷 根本說一切有部目得迦

第二卷 根本說一切有部目得迦

第五子攝頌曰。

狗肉不應(yīng)啖并食尸鳥獸

及以同蹄畜亦不食獼猴

爾時佛在室羅伐城。時屬儉年。諸俗人等多食狗肉。時六眾苾芻。于日初分著衣持缽入城乞食。隨所至處人皆告曰。圣者可去。實無一物堪以奉施。其家釜內(nèi)有營食處。六眾見已便問彼言。汝舍釜中是何飲食。答云。狗肉。問言。仁等食狗肉耶。答言。我食。六眾報言。我依仁等而為出家。汝所食物宜應(yīng)與我。彼便授與。六眾苾芻受肉而去。是時群狗既聞肉氣。共來圍繞號吠隨行。時諸居士見而告曰。圣者。何故被群狗逐。答言。我所持者。是其狗肉。問言。仁者食狗肉耶。答言。我食。因被譏嫌。以緣白佛。佛言。凡諸苾芻。不應(yīng)食狗及以鴟鸮。并諸鳥獸食死尸者。咸不應(yīng)食。若有食者得惡作罪。

緣處同前。時有盜賊。偷憍薩羅國勝光大王廄中上馬。將入闇林遂斷其命。棄其頭尾持肉而去。六眾苾芻性多饕餮。晨朝遍望觀察四方。遙見闇林有諸鷲烏從空飛下。因即相報共往其處。見彼所棄馬尾頭蹄。因相謂曰。鄔波難陀。我今豐足糞掃之物。遂共收取。時掌馬人尋蹤而至問六眾曰。仁所著者是大仙服。如何更作斯惡行耶。問言。我作何事。答言。王廄上馬仁等偷殺。報言。此非我殺。是賊偷來殺而取肉。頭蹄及尾棄地而去。我等將作糞掃物取。馬主譏曰。此實可愛糞掃之物。以緣白佛。佛言。汝等苾芻。諸有同蹄之畜狐貉等類并不應(yīng)食。若有食者得惡作罪。時有獼猴攀條遠(yuǎn)躑忽然墮地。因即命終。六眾見已持還住處置于釜內(nèi)自煮。時有女人失其兒子。尋逐蹤緒入逝多林。察見六眾于大釜內(nèi)煮彼獼猴。女人見已捶胸叫曰。嗚呼我兒于此被煮。是時六眾挑獼猴手以示女人。女人叫曰。禍哉此是兒手。次挑其腳。女人告言。禍哉是我兒腳。次舉其頭。女人復(fù)言。禍哉是我兒頭。復(fù)舉其尾告女人曰。儞之兒子亦有尾耶。女人告曰。豈復(fù)仁等食獼猴肉。答云。不是汝兒我食何過。諸人聞已便起譏嫌。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。獼猴之貌有類人形。是故苾芻亦不應(yīng)食。若有食者得惡作罪。

第六子攝頌曰。

小盞及衣角皮葉等有過

除其鐵一種余物任情為

佛在室羅伐城。時有苾芻。身嬰重病為苦所逼。便往醫(yī)處報言。賢首。以所宜藥為我處方。醫(yī)人答曰。有下灌藥宜可用之。病速瘳愈。告言。賢首。世尊未許。答曰。仁之大師慈悲為本必緣此事開許無疑。時諸苾芻以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方用下灌藥。當(dāng)隨意作。彼以小盞而為下灌。便棄其藥。佛言。不應(yīng)以盞而為下灌。彼以衣角藥如前棄。佛言。不應(yīng)衣角。又以皮灌復(fù)還棄藥。佛言。不應(yīng)用皮。彼將葉裹。佛言。不應(yīng)。宜可作筒。彼將鐵作熱而且鞕。佛言。除鐵一種琉璃銅等。咸隨意作。

第七子攝頌曰。

甘蔗酪肉麻藥有四種別

大麻蔓菁粥根等粥應(yīng)餐

爾時具壽鄔波離。白世尊言。其七日藥亦得用為盡壽藥不。佛言。得。即如甘蔗。體是時藥汁為更藥。糖為七日�；业帽M形。鄔波離。酪是時攝。漿是更收。酥為七日。燒酪成灰。便為盡壽。鄔波離。肉是時藥。脂成七日。燒肉成灰。便為盡壽。隨事應(yīng)服。時有苾芻。身嬰病苦往醫(yī)人處問言。賢首。我今帶病愿為處方。醫(yī)人答曰。圣者。應(yīng)食大麻粥。苾芻告曰。世尊未許。我云何食。醫(yī)答同前。以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方聽食麻粥�；蚴锹�菁根莖花葉。及其子實并除風(fēng)疾。咸應(yīng)作粥而啖食之。

第八子攝頌曰。

開許沙糖飲得為七日藥

生心為五事益彼應(yīng)共分

爾時世尊。人間游行至一聚落。時有長者宿世因緣應(yīng)受如來之所化度。爾時世尊。知彼長者受化時至。詣其住處。是時長者。即為世尊。于彼寬廣敷設(shè)床座。爾時世尊。就座而坐。時彼長者禮雙足已在一面坐。是時世尊觀彼長者意樂隨眠根性差別。而為說法示教利喜。令彼長者以智金剛杵破二十種薩迦耶見山。獲預(yù)流果。既得果已白世尊曰。我今所證。非先祖父母所作。非國王作。非諸天作。亦非沙門婆羅門等作。亦非親友及宗族作。由依世尊大師力故。如是廣說。乃至受三歸依心生凈信。爾時世尊。為彼長者宣說法要。日時遂過。佛及大眾悉皆絕食。長者白佛言。我今欲作非時漿。佛言。隨意應(yīng)作。即去營辦沙糖等漿奉佛及僧。諸苾芻等。以其過甜不能多飲。以緣白佛。佛言。葡萄石榴及橘柚等。捼使破碎以物凈濾。勿令稠濁和攪而飲。時具壽鄔波離。白佛言。其沙糖飲。頗得守持經(jīng)七日不。佛言。得。齊何應(yīng)飲乃至澄清。未醋已來體未變者。隨意當(dāng)飲。

爾時佛在室羅伐城。時有長者。請具壽阿難陀就舍而食。時給孤獨長者身嬰重病。世尊。聞已與侍者阿難陀。詣長者處問其疾苦。是時長者為佛敷座。世尊就座。即為長者說法要已。從座欲去。時彼長者請世尊曰。唯愿哀愍今受我食。爾時世尊。默然許之。時阿難陀白佛言。先有長者已請我食。佛告阿難陀。應(yīng)舍先請與余苾芻。有五種事心念皆成。謂分別衣。守持衣。褒灑陀。隨意事。及受人請。

緣處同前。時屬儉年。諸苾芻眾乞食難得。有敬信婆羅門及諸居士。請耆宿苾芻就舍而食。時諸苾芻但受一請余皆不受。世尊告曰。若于儉年飲食難得。隨有請喚皆應(yīng)受之。身自食已。于余苾芻咸應(yīng)共食。不被請人亦詣彼舍。施主告曰。仁不是我所請之人。便不與食。世尊告曰。其受請者。應(yīng)可先受食兩三口。為表相已作如是言。居士。此諸苾芻乞食難得。我將此食回以施之。汝可隨喜。如是二三。隨所得食皆應(yīng)回授。其最后者應(yīng)自飽食。

第九子攝頌曰。

醫(yī)教應(yīng)服酥油及余殘觸

并開服藥合除十為凈廚

緣處同前。有一苾芻身嬰重病。問彼醫(yī)人。醫(yī)人報曰。應(yīng)可服酥病當(dāng)除差。以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方隨意應(yīng)服。時病苾芻。于其夜分將欲食酥。無人為授。佛言。應(yīng)自取服。若酥難得。應(yīng)可服油。油更難得遂便廢闕。時余苾芻有殘觸酥油。彼作是言。我有酥油。然是殘觸。佛若開者汝當(dāng)取服。以緣白佛。佛言。病者貧無設(shè)是殘觸服之無犯。具壽鄔波離。白佛言。如世尊說。汝諸苾芻。應(yīng)持服藥合者其事如何。佛言。除四寶已。余皆得畜。

爾時世尊。在薜舍離。告諸苾芻。有十種地。不應(yīng)結(jié)作凈廚。所謂露地門屋下房檐前溫暖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼寺中。若煮食時皆得惡作。鄔波離。白佛言。若結(jié)一室共作凈廚。既作法已上下傍邊皆成凈不。佛告鄔波離。若大眾共許。結(jié)此一處作凈廚時上下四邊勢分之內(nèi)。悉皆成凈。

第十子攝頌曰。

根莖葉花果皆應(yīng)淡酒浸

水?dāng)嚩�飲用并許其異食

爾時世尊。既度釋子出家。其人皆慣飲酒。由斷酒故身色痿黃。以緣白佛。佛言。但有造酒之物。所謂根莖葉花果等。并屑為末以白布裹�？捎跓o力不醉淡酒中而為浸漬。勿令器滿而封蓋之。后以清水投中攪飲�；蛞贼鸺皹淦げ⒅T香藥。搗簁為末。布帛裹之。用杖橫系。懸于新熟酒甕內(nèi)。勿令沾酒。經(jīng)一二宿以水?dāng)囉�。斯之二種。時與非時隨飲無犯。

如是能令酒渴止息。汝諸苾芻。以我為師者不應(yīng)飲酒。不與不取乃至不以茅端渧酒而著口中。

如世尊說。莎底苾芻應(yīng)與異食者。當(dāng)云何與。佛言。初生犢子糞尿。并崛路陀樹灰。一菩提樹灰。二劫畢他三阿說他。四鄔曇跋羅樹灰。五溺崛路及入地。四指下土相和一處攪而隨用。不知何人應(yīng)取。佛言。令信敬者取。還令信敬者授。

目得迦別門第二總攝頌曰。

定物有主處須問憍薩羅

從像預(yù)先差大減會尼眾

第一子攝頌曰。

定物不應(yīng)移莫拾賊遺物

尸林亦復(fù)爾隨許并應(yīng)收

爾時佛在室羅伐城。有一長者多饒財寶。造一住處施與僧伽。及諸臥褥供身雜物咸持奉施。有少苾芻在此而住。共相謂曰。諸具壽臥褥資具既甚豐盈。若舉置時恐多損壞。隨足受用所有余物。應(yīng)可分與苾芻僧伽。即如其議。所有余物悉皆分與隨近僧伽。時有乞食苾芻。游行至此。時舊住者便為解勞。彼客苾芻問言。具壽。頗有余長閑臥具不。答曰。此無閑物。諸客苾芻于破床上�？嗯P通宵至于晨朝。執(zhí)持戶鑰向俗人本寺主處。既至彼已就座而坐。即為長者宣說法要。贊嘆七種有事福業(yè)。長者答曰。此之福業(yè)我今已作。苾芻答曰。仁之住處猶乏臥具。我于昨夜眠一破床。極受辛苦。其寺本主報言。我以眾多臥褥資具奉施大眾。豈非苾芻將我施物向余處耶。苾芻問曰。識鎖鑰不。答言。我識。即與長者共往觀察。時彼長者到住處已問舊苾芻。我以眾多臥褥資具奉施大眾。今并何在。時諸苾芻即以上事具答施主。長者告曰。應(yīng)可取來。我本要心施此住處。以緣白佛。佛言。不應(yīng)持此處物與余住處。應(yīng)隨定處而受用之。若私與者應(yīng)全酬直若不還者。得重越法罪。

緣處同前。六眾苾芻。共諸商旅人間游行。時諸商旅咸被賊劫。然彼賊徒。將物不盡棄之而去。時六眾苾芻。隨賊后行見其遺物。遂相告曰。難陀鄔波難陀。奇哉豐足糞掃之衣�？晒渤秩ァ＜慈∫挛�。物主來至見六眾持衣便共譏曰。我所有物。賊不奪者仁復(fù)重偷。尊者。著大仙衣造斯惡行。問言。我作何事。答言。汝偷我衣。苾芻曰。賊奪汝衣棄之而去。作糞掃想我等取之。以緣白佛。佛言。賊奪商旅所遺棄物不應(yīng)收取。若取物者得惡作罪。復(fù)有商主被賊所偷。持物不盡所有殘余。諸居士等告曰。仁者隨樂收取。苾芻不取。世尊告曰。若隨聽者應(yīng)取。

爾時佛在王舍城。時六眾苾芻往寒林中停尸之處。遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵。而相謂言。難陀鄔波難陀。多糞掃物可共持去。其守尸林旃荼羅等后來至此。便作是念。誰劫奪此深摩舍那。是時六眾經(jīng)七八日共相謂曰。難陀鄔波難陀。深摩舍那計應(yīng)豐有糞掃之衣。可共往彼收斂其物。既至彼已。時旃荼羅遂即執(zhí)捉告曰。阿遮利耶。所有王家課役之事。皆悉出在深摩舍那。云何仁等。他所掌物而竊取之。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪。并不應(yīng)取。若有取者得重越法罪。復(fù)有余處掌尸林人。既懷信敬。告苾芻曰。隨意取衣。彼不敢取。以緣白佛。佛言。若彼聽者隨意應(yīng)取。

第二子攝頌曰。

有主天廟物苾芻不應(yīng)取

看病人不應(yīng)勸他舍法服

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻與車商旅涉路而行。忽于中途其車軸折。時彼商主棄斯折軸。別將余軸替之而去。六眾苾芻。即取折軸于四衢道中。埋令豎立。自相謂曰。此應(yīng)名作車軸天尊。既建立已舍之而去。時有長者以食祭祠。復(fù)有余人于斯乞愿。若能令我稱所求者。當(dāng)為天尊造立堂舍。并婆羅門眾一百八人。于日日中常來設(shè)會。作斯祈愿。得稱所求。即于其所造立堂廟。時諸商旅往來至此。咸以衣物劫貝毛等奉施天尊。六眾重來見彼天廟。商估雜踏車馬駢闐。多有資財非常豐贍。共相謂曰。車軸天尊奇豐衣物。我等今者應(yīng)可取之。時守廟人見其取物白言。圣者。我于此處恒作修治。云何仁等。有主神堂衣毛劫貝。而便輒取。六眾報曰。汝久寒賤。何處得有如此天廟。本由我等創(chuàng)斯建立。以折車軸將作天尊。不體來由漫生吝護(hù)。時鄔波難陀。拳打車軸以手拔出諸人告曰。設(shè)尊者造或可余人。而我依此以為活命。如何見奪所有衣資。時諸居士咸起譏嫌。苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)輒取有主天廟所有衣貲劫貝毛等。若有取者得重越法罪。有余天廟隨意令取。時諸苾芻并不敢取。以緣白佛。佛言。若他聽者是即應(yīng)取。

緣處同前。時有苾芻身嬰病苦。如世尊說。令病苾芻于僧伽中宜修福業(yè)。時瞻病者告病人曰。可于僧田少當(dāng)行施。病人答曰。我無一物。今應(yīng)持我三衣施之。時瞻病者持衣奉施僧伽。受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣。以緣白佛。佛言。不應(yīng)勸病苾芻施人三衣。勸他舍者得越法罪。然僧伽不合受此三衣。假令受者不應(yīng)分散。見闕當(dāng)還。若有分者得惡作罪。

第三子攝頌曰。

物須問施主眾利可平分

二大合均分余眾應(yīng)加減

爾時佛在室羅伐城。時有長者。施僧尼二眾食。復(fù)以財物奉施二眾。諸苾芻等不知云何應(yīng)分其物。以緣白佛。佛言。應(yīng)問施主隨語而分。

緣處同前。時有六十苾芻。人間游行詣一村所。彼有長者久懷正信。請諸苾芻就舍而食。是時居士作如是念。彼諸苾芻各以一衣而為奉施。彼食未竟。復(fù)有六十苾芻尼眾而行乞食。諸人告曰。某長者家有諸苾芻正受供養(yǎng)。仁等可往尼便就彼亦受其食。長者念曰。我今云何以衣遍施。應(yīng)從老者行與。時彼長者以六十張氎置上座前。苾芻不知云何共分。以緣白佛。佛言。此是二眾利物。應(yīng)共平分。

緣處同前。有一長者。設(shè)二眾食并施財物。時苾芻等與諸求寂平等分之。時近圓者因生嫌恨。我等所要三支伐羅。彼諸求寂。上披縵條下著一裙。二衣便足。如何使我共彼平分。以緣白佛。佛言。苾芻苾芻尼應(yīng)平等分。若求寂男求寂女三分與一。式叉摩拏二分與一。欲受戒人亦二分與一。如是應(yīng)知。

第四子攝頌曰。

憍薩羅白氎佛子因餐麨

室利笈多緣廣論營造事

爾時世尊。與千二百五十苾芻。于憍薩羅國人間游行。遇至一村。時有長者。請佛及僧并常隨徒眾就舍而食。時有六十苾芻尼。人間游行亦到此村。巡家乞食至長者宅亦請受食。時彼長者供佛僧已。便以白氎千二百五十張安上座前。諸苾芻等不知云何分其施物。時六十尼作如是語。我等前已得半施物。今者亦應(yīng)持半與我。以緣白佛。佛言。苾芻與尼計人分施。不應(yīng)中半。

復(fù)有長者。請佛及僧就舍而食。諸苾芻等時至赴食。唯獨世尊不赴其請。令使請食寺內(nèi)而住。佛有五因緣不往赴請。廣說如常。今欲為諸弟子制其學(xué)處。時彼長者敬重耆宿。行與上酥并酥煮餅。中年行油煮餅。至于下行。與油麻滓并麻滓煮菜。時具壽羅怙羅親為世尊取其缽食。持至佛所。禮雙足已于一面坐。諸佛常法于取食者歡言慰問。彼苾芻等得美好食不。羅怙羅。白佛言。諸僧伽等得好美食。極是豐足。世尊告曰。汝今何故身形羸瘦。時羅怙羅說伽他曰。

食油能有力酥乃足光暉

麻滓及菜蔬何能有色力

佛告羅怙羅。問汝身瘦。因何便以食事答我。羅怙羅。具以上事而白世尊。佛言。誰為僧伽上座。答言。是我鄔波馱耶。佛告羅怙羅。汝師舍利子此是惡食不名善食。何不觀察中下座食。佛告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我今制之。為上座者。初見行食人來。應(yīng)先教長跪合掌唱三缽羅佉多。上座即應(yīng)告言�？善降刃袝r彼見行美菜餅等事事來時咸作是語便成廢闕。世尊告曰。創(chuàng)始行鹽即須報言�？善降刃�。無煩一一。若違所制得惡作罪。時具壽舍利子。聞世尊說不名善食。遂便以指抉吐其食。具壽鄔波離。白世尊言。舍利子。所受之食彼便吐出。世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日我鄙其食彼便嘔出。于過去世我鄙其食當(dāng)時已吐。汝今應(yīng)聽。昔有婆羅門。常為唱讀共一婆羅門童子游行人間。至一聚落。彼便置此童子。于聚落外息在池邊。語言。汝今于此可暫時住。我入村中乞求麨食。童子遂住。時有旃荼羅種。來至池邊就水食糗。時彼童子見而告曰。丈夫。仁可惠我少多糗食。便報童子曰�？煽p葉器。即便縫葉時旃荼羅以糗授之。是時童子見糗潤膩。即報彼曰。此糗何故潤膩。答曰。膩器盛糗因斯帶潤。是時童子尋食其糗。彼婆羅門從村來至。告童子曰。汝今亦可入此村中乞取糗餅。童子告曰。我已食糗。彼便問曰。何處得耶。答曰。于旃荼羅處得。婆羅門曰。此是不凈惡人。汝何取糗。時婆羅門遂生嫌賤。時彼童子即便吐糗。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。彼時唱讀婆羅門者。即我身是。彼童子者。即舍利子是。往時由我吐其糗食。復(fù)于今日為我訶責(zé)。還吐出食。

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。時彼城中有一長者。名室利笈多。元是露形外道門徒。即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三寶。作如是念。我今宜可勸室利笈多知佛僧伽是上福田。即便告曰。佛及眾僧。汝能設(shè)食親供養(yǎng)者。獲福無量。彼便告曰。今我供養(yǎng)佛及僧者。汝亦為我請晡[口*闌]拏及彼弟子設(shè)食供養(yǎng)。時聚底色迦便作是念。我今若其不見許者。遂令彼人于勝福田有大損失。普施一切此復(fù)何違。即許為請。時室利笈多復(fù)生是念。我若先請沙門喬答摩就舍食者。彼聚底色迦。后不肯請晡[口*闌]拏及諸弟子而設(shè)其食。遂報彼曰。爾可先請晡[口*闌]拏等就舍而食。我于次后請佛僧伽而申供養(yǎng)。即便許之。尋往晡[口*闌]拏處。廣申言論情歡喜已。遂便告曰。仁者晡[口*闌]拏及諸弟子。愿至明日就我舍食。時晡[口*闌]拏便生是念。豈非此人于沙門喬答摩處。見有過失情不信樂。今于我所起殷重心。我于今者獲大利益。又此先祖是我施主。今復(fù)歸向正是其宜。即便受請。時聚底色迦。即于其夜?fàn)I辦飲食。敷設(shè)座席安置水盆。晨朝遣使。往晡[口*闌]拏處白言。時至飲食已辦。唯愿知時。時室利笈多告晡[口*闌]拏曰。圣者知不。然沙門喬答摩。但有俗舍來請命時。創(chuàng)到彼門。先以右腳蹈其門閫便現(xiàn)微笑。有侍者阿難陀。即偏袒右肩右膝著地合掌請曰。大德。大圣如來及如來弟子。非無因緣輒現(xiàn)微笑。大德。此等有何因緣。彼便答曰。如是阿難陀。非無因緣輒便微笑。然佛所至之處皆為授記。能令大眾發(fā)敬信心。仁等今往聚底色迦處入彼舍時。應(yīng)如是作。亦復(fù)能令大眾生敬信心。即然其事。時晡[口*闌]拏及諸弟子圍繞而去。詣聚底色迦住處。既至彼已到其門閫。遂開口大笑時。露形弟子頂禮其足合掌問曰。大德。非無因緣如是勝人輒開口大笑。彼便告曰。其實如是。非無因緣。我以天眼觀見。無醉池側(cè)有雄獼猴。逐雌獼猴隨后而走。是時腳跌從樹顛墮。因即命終。今我念曰。如此之畜無識有情。為鄙欲故受大憂苦。時聚底色迦聞此語已。遂作是念。此淫女兒。向針行里更欲賣針。我今折挫令其改肅。即為晡[口*闌]拏及諸弟子敷設(shè)妙座。以上妙飲食滿盛銅缽。置餅于上下安雜味。奉露形眾。于晡[口*闌]拏器。下安諸雜味。上以餅覆。而授與之。彼便念曰。我是教主合受好食。如何長者而不見與。長者請曰。何不食耶。彼便告曰。此但有餅無雜味。宜可將來。是時聚底色迦(舊云樹提伽者訛也)長者即于其前。說伽他曰。

應(yīng)合見者不能見不合見者詐言明

尚睹池側(cè)獼猴死如何不見碗中羹

是時長者。于缽餅下示其雜味。時彼羞愧即自念言。我被挫折。待少食訖。我為咒愿。令現(xiàn)在未來所設(shè)福業(yè)空無果利。彼既食罷。即為咒愿。說伽他曰。

若人少行惠施時及以供養(yǎng)設(shè)食時

此非言難詰責(zé)時令其善福皆無報

時聚底色迦長者有守門人。既聞事已便作是念。斯無智人受我舍食。妄陳咒愿令無果報。此淫女兒。我今料理令其落節(jié)。彼遂當(dāng)門傾穢水瓨。復(fù)拽門關(guān)令其半出。時晡[口*闌]拏尋并出門。俱被泥澾遂便倒地。頭觸門關(guān)打破流血。時守門人說伽他曰。

正是門關(guān)抽出時及以穢瓨傾水時

打破其頭血流時此時善福還無報

時晡[口*闌]拏持其流血。詣室利笈多處。時彼見已問言。大德。何意頭破流血若斯。答曰。被聚底色迦長者躓頓于我。即便告曰。仁大有幸存命出來。我今作計。令彼喬答摩及僧伽眾入我宅中不活而出。時室利笈多遂生是念。我今宜往喬答摩處請其受食。彼若定是一切智人。必不受請。如非一切智即便見許。時室利笈多即往佛所。共相問訊在一面坐。復(fù)從座起請世尊曰。佛及僧伽。頗能明日就我舍內(nèi)。受一食耶。