第三卷 根本說(shuō)一切有部目得迦

第三卷 根本說(shuō)一切有部目得迦

第四子攝頌室利笈多之余。

爾時(shí)世尊便生是念。此室利笈多。由于我處當(dāng)見(jiàn)諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請(qǐng)。與彼圣諦而為障礙。我宜受請(qǐng)。爾時(shí)世尊默然而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切智。此是怨家我當(dāng)返報(bào)。彼即還家。便于夜半在門(mén)屋中掘作大坑。于其坑內(nèi)燒炎炭聚。既絕煙焰將物棧之。覆以青草。復(fù)于其上更布薄土。便于食內(nèi)置諸毒藥。時(shí)聚底色迦妹是笈多妻。見(jiàn)而問(wèn)曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺怨家。即問(wèn)彼言。誰(shuí)為怨家。沙門(mén)喬答摩即其人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰(shuí)當(dāng)?shù)米鳡栍H友乎。時(shí)彼笈多便作是念。此是彼親生來(lái)一處。于沙門(mén)喬答摩情深敬重。將無(wú)發(fā)露我密事耶。便令入一小室反鎖其門(mén)。即命脯[口*闌]拏及無(wú)衣眾。仁等可集看害怨家。我欲殺彼喬答摩眾。已設(shè)火坑食內(nèi)安毒。時(shí)諸外道升閣而坐。共相告曰。我于此處觀喬答摩被火燒害。復(fù)看食毒悶絕之時(shí)顛蹶于地。令我門(mén)徒悉皆快意。時(shí)室利笈多。晨朝起已敷設(shè)座席。安置水甕楊枝澡豆已。命使者曰。汝可往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來(lái)。食已辦訖宜可知時(shí)。是時(shí)使者既承教已。詣世尊所禮雙足已。請(qǐng)世尊曰。長(zhǎng)者室利笈多作如是語(yǔ)。飲食已辦具陳白佛。

爾時(shí)世尊命具壽阿難陀曰。汝應(yīng)遍告諸苾芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待佛先入余隨后行。時(shí)具壽阿難陀唯然受教。即往諸苾芻所具傳佛教。爾時(shí)世尊于日初分。著衣持缽。與諸苾芻將欲詣彼長(zhǎng)者住宅。是時(shí)竹林園內(nèi)舊住天神。禮佛足已請(qǐng)世尊曰。愿佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意欲害如來(lái)造逆害事作諸罪業(yè)。佛告天神。諸無(wú)利事我已斷除。彼復(fù)何能作其逆害。天曰。彼有惡意。門(mén)掘大坑滿(mǎn)中積火欲害如來(lái)。佛告天神。一切欲火嗔火癡火。我以智水今皆沃滅。于世間火何能為害。時(shí)彼天神復(fù)白佛言。彼以毒藥置在食中欲害如來(lái)。佛告天神。于諸欲毒嗔毒癡毒。我以智阿揭陀藥。已變吐棄出。諸余凡毒何所能為。爾時(shí)世尊次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏愿如來(lái)。莫入室利笈多舍。乃至廣說(shuō)問(wèn)答如上。

爾時(shí)世尊詣室利笈多宅。既至門(mén)所時(shí)。彼宅中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯愿如來(lái)。莫入此宅。乃至廣說(shuō)如上。時(shí)長(zhǎng)者妻在幽室中作斯念曰。準(zhǔn)計(jì)今時(shí)佛到第一門(mén)。又計(jì)今時(shí)至第二門(mén)。以其雙足俱蹈火坑。又計(jì)今時(shí)世尊大師身陷火坑。禍哉如來(lái)。今被煙薰咳嗽流淚。猛焰纏身衣隨火化。時(shí)彼女人多說(shuō)苦辭迷悶而住。是時(shí)世尊。既至中門(mén)方欲舉足。缽頭摩花從坑踴出。時(shí)正遍知安庠舉足。蹈彼蓮花入笈多宅內(nèi)。是時(shí)笈多見(jiàn)是事已生希有心。即便告彼脯[口*闌]拏曰。請(qǐng)觀世尊神通變現(xiàn)。彼告長(zhǎng)者曰。汝今隨順喬答摩所為幻術(shù)。長(zhǎng)者曰�？v今幻術(shù)。仁等若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時(shí)彼露形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時(shí)長(zhǎng)者深懷愧赧。不能見(jiàn)佛。便詣妻處告言。賢首。今可出來(lái)禮世尊足。彼便答言。何有世尊。汝與惡人已殺如來(lái)。時(shí)彼長(zhǎng)者答言。賢首。誰(shuí)有能得害如來(lái)者。然我羞愧不能見(jiàn)佛。其妻遂出。即將長(zhǎng)者詣世尊所。俱禮佛足。是時(shí)長(zhǎng)者縱身伏地不能重起云。我何面敢睹尊顏。妻乃合掌低頭白世尊言。愿佛慈悲容恕長(zhǎng)者無(wú)間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可起我已容恕。彼便嘆言。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)實(shí)無(wú)違順。長(zhǎng)者即從地起。歡喜踴躍如死重穌。而白佛言。唯愿大悲少為停住。我當(dāng)辦食。佛言。長(zhǎng)者。豈非遣使已白時(shí)至作如是語(yǔ)。喬答摩來(lái)食已辦訖宜可知時(shí)。答曰。實(shí)有斯語(yǔ)。大德。我于世尊作無(wú)利事。佛言。我已悉斷諸無(wú)利事。汝復(fù)何能作無(wú)利益。白言世尊。我將毒藥已置食中。欲害如來(lái)及諸圣眾。佛告長(zhǎng)者。貪欲嗔癡諸毒中火我已除棄。余何在言。食若熟者應(yīng)持供養(yǎng)。

爾時(shí)世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛告具壽阿難陀曰。汝可遍語(yǔ)諸苾芻等。若未唱三缽羅佉多已來(lái)。不應(yīng)一人輒先受食。時(shí)具壽阿難陀如佛所敕。告諸苾芻。次遣一人于上座前。唱三缽羅佉多。由是力故。于飲食內(nèi)諸毒皆除。是時(shí)長(zhǎng)者便自行食。初從上座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日從老至少。被毒所中悶絕于地。唯有世尊少動(dòng)容色。然此眾中竟無(wú)一人為毒害者。既見(jiàn)此已深起信心。夫婦二人見(jiàn)食事了澡漱復(fù)訖。即取卑座在佛前坐為欲聽(tīng)法。爾時(shí)世尊觀彼二人。隨其根性為說(shuō)法要。既聞法已。以智金剛杵。破二十有身見(jiàn)山。證預(yù)流果。既獲果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所能作。乃至受三歸生凈信。廣說(shuō)如上。白言世尊。我從今已往。于諸外道若男若女。永閉其門(mén)。于佛僧眾及鄔波索迦鄔波斯迦等。長(zhǎng)開(kāi)其戶(hù)。世尊令彼得見(jiàn)諦已即便起去。還本住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我今制之。凡于眾首為上座者。所有供食置在眾前先令一人執(zhí)持飲食�；蛳刃宣}。在上座前曲身恭敬。唱三缽羅佉多。未唱已來(lái)不得受食。當(dāng)知此言有大威力。輒違受食得惡作罪(三缽羅佉多譯為正至或?yàn)闀r(shí)至或是密語(yǔ)神咒能除毒故昔云僧跋者訛也佛教遣唱食前今乃后稱(chēng)食遍非直失于本意上座未免其愆訛替多時(shí)智者詳用)

佛在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者。造一住處修營(yíng)才半便即命終。長(zhǎng)者之子次紹家業(yè)。諸苾芻等就長(zhǎng)者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無(wú)力造。若佛見(jiàn)聽(tīng)減小作者。我當(dāng)營(yíng)造。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不能大造聽(tīng)其小作。復(fù)有俗人。造一住處未了而終。子繼父業(yè)時(shí)。諸苾芻同前告子。子言。我愛(ài)宏壯。若聽(tīng)大者我當(dāng)為作。佛言隨情大作。復(fù)有長(zhǎng)者。造小窣睹波造半命終。子知家業(yè)。時(shí)諸苾芻往詣?wù)�所告其子言。賢首。汝父先造窣睹波。功已半訖遂便命終。所有殘功汝宜修造。彼便告曰。圣者。我愛(ài)壯麗此塔形小。若佛見(jiàn)聽(tīng)增大作者。我當(dāng)修造。以緣白佛。佛言。如樂(lè)大者隨意大作。

復(fù)有長(zhǎng)者。造大窣睹波。其功已半忽然命過(guò)。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若聽(tīng)小者我當(dāng)作之。佛言。隨情小作。

然造窣睹波。小者得增大。大者不應(yīng)減小。若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應(yīng)可勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應(yīng)可修營(yíng)。時(shí)有先下故輪更造新者。時(shí)久不成。佛言。不應(yīng)先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥塑虧壞。苾芻生疑不敢營(yíng)飾。佛言�；蛟隽畲��；蚩上嗨齐S意而作。諸彩畫(huà)壁不分明者。苾芻生疑不敢重畫(huà)。佛言。應(yīng)可拂除更為新畫(huà)。諸余葉紙佛經(jīng)磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。佛言。應(yīng)拭故者更可新書(shū)。

第五子攝頌曰。

從像入城中受吉祥施物

旗鼓隨情設(shè)苾芻皆不應(yīng)

爾時(shí)佛在室羅伐城。是時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。我欲奉請(qǐng)贍部影像來(lái)入城中廣興供養(yǎng)。佛言長(zhǎng)者。今正是時(shí)。彼諸苾芻不知誰(shuí)當(dāng)從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時(shí)眾少不甚嚴(yán)麗。佛言。應(yīng)令五眾苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂男求寂女侍從圍繞。時(shí)有凈信婆羅門(mén)及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注苾芻手并授施物曾無(wú)一人輒敢受者。世尊告曰。長(zhǎng)宿耆年諸苾芻輩。應(yīng)展右手受吉祥水并受施物。時(shí)諸苾芻無(wú)有鼓樂(lè)引像入城。佛言。應(yīng)鳴鼓樂(lè)。鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。應(yīng)鳴鼓樂(lè)者。不知誰(shuí)當(dāng)作之。佛言。令俗人作。復(fù)白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂(lè)不。佛言不合唯除設(shè)會(huì)供養(yǎng)。佛時(shí)告樂(lè)人曰。仁者。汝今應(yīng)可供養(yǎng)大師。不應(yīng)無(wú)故擊鼓作樂(lè)。作者得惡作罪。

第六子攝頌曰。

豫先為唱令五眾從行城

應(yīng)差掌物人尼無(wú)別輪法

爾時(shí)薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像于節(jié)會(huì)日行入城中。時(shí)諸婆羅門(mén)居士等共告苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。圣者豫先為告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉祥供養(yǎng)。修治道路嚴(yán)飾城隍。瞻仰尊儀式修景福。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。去行城時(shí)七八日在。應(yīng)可唱令普相告知。至某日某時(shí)將設(shè)法會(huì)。仁等至?xí)r各隨己力具辦香花。于某伽藍(lán)咸申供養(yǎng)。于時(shí)雖在街衢而為告令。時(shí)諸人眾尚有不聞。以緣白佛。佛言。當(dāng)于紙素白氎明書(shū)令詞�？捎谙篑R車(chē)輿之上街衢要路宣令告知。至行城日無(wú)多侍從。佛言。應(yīng)令五眾圍繞隨從而行。時(shí)有凈信婆羅門(mén)居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知此物誰(shuí)應(yīng)合受。如世尊說(shuō)。長(zhǎng)宿耆年諸苾芻等應(yīng)可受之。彼既受已。復(fù)自持行財(cái)物既多。遂致疲極。世尊告曰。應(yīng)令少壯苾芻而擎其物。既持至寺積成大聚。遂被賊偷。佛言。應(yīng)可差人守護(hù)其物。應(yīng)如是差。大眾集已先問(wèn)彼苾芻云。汝某甲能為僧伽作掌衣物人不。答言。我能次令一苾芻應(yīng)為白二羯磨。大德僧伽聽(tīng)。此某甲苾芻。樂(lè)與大眾作掌衣物人。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。當(dāng)與大眾作掌衣物人。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)知。

是時(shí)苾芻多獲施物。苾芻尼眾作如是言。大德今獲施物。應(yīng)分與我。若不與者。我等尼眾別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼于異時(shí)。遂別為朋旅。隨意而行。時(shí)諸俗人問(wèn)苾芻曰。阿遮利耶。今此行道為同為異。答言不同。俗人告曰。大師現(xiàn)在遂破僧輪。不相承稟別為聚會(huì)。時(shí)苾芻尼亦獲財(cái)利。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻尼眾不應(yīng)別作輪行。若有作者。是破僧方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻眾所得利物。亦應(yīng)分與苾芻尼眾。不與者得越法罪。

第七子攝頌曰。

應(yīng)差分物人上座宜準(zhǔn)價(jià)

不得輒酬直索價(jià)返還衣

爾時(shí)大會(huì)事了多獲財(cái)物。諸苾芻眾不知云何處分其物。佛言。應(yīng)差分物人。當(dāng)如是差。大眾集已先可問(wèn)言。汝某甲。能為僧作分衣人不。彼答言能。次一苾芻應(yīng)為白二羯磨。

大德僧伽聽(tīng)。此苾芻某甲。樂(lè)與僧伽作分財(cái)物人。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。當(dāng)與眾作分財(cái)物人。白如是。羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作。

時(shí)分衣人。敷座席鳴揵稚為言白已。后集僧伽賣(mài)所得衣。苾芻不知誰(shuí)應(yīng)賣(mài)衣。佛言。僧伽上座應(yīng)準(zhǔn)衣價(jià)。是時(shí)上座遂貴準(zhǔn)衣更無(wú)人買(mǎi)。佛言初準(zhǔn)衣時(shí)應(yīng)可處中。勿令太貴太賤。初準(zhǔn)即與。佛言。不應(yīng)待其價(jià)極方可與之。時(shí)六眾苾芻。見(jiàn)他準(zhǔn)價(jià)故增衣價(jià)。及至與時(shí)。便作是言。我不須衣。欲為大眾多增衣價(jià)。佛言。若眾賣(mài)衣。其不買(mǎi)者。不應(yīng)故增其價(jià)。若故增者得惡作罪。是時(shí)六眾增價(jià)得衣。便即披著。見(jiàn)索價(jià)直。即還本衣。佛言。未還價(jià)足不應(yīng)著衣。若未還價(jià)而著衣者。得惡作罪。

第八子攝頌曰。

寺大減其層將衣者應(yīng)用

恐怖若止息準(zhǔn)式用僧祇

如世尊說(shuō)。苾芻造寺應(yīng)為五層。香臺(tái)應(yīng)可七層。門(mén)樓亦作七層。苾芻尼造寺應(yīng)為三層。香臺(tái)門(mén)屋并各五層者。由其重大遂便頹毀。苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)除上層。由尚頹毀。如是漸次應(yīng)留以堪為限。從佛世尊現(xiàn)大神通已后。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住已遂被驚怖。時(shí)諸苾芻并皆逃竄。時(shí)有賊來(lái)盡收衣缽。令諸苾芻并闕衣服。以緣白佛。佛言。僧伽臥具不應(yīng)令失。如要須去應(yīng)可持行。時(shí)一苾芻見(jiàn)怖緣至。持僧祇帔與諸苾芻相隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。有僧祇帔我既年大準(zhǔn)次合得。汝應(yīng)與我。即便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽。可取帔去。下座答言。若須披著即準(zhǔn)耆年。有怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以緣白佛。佛言。將去者應(yīng)用。后時(shí)怖息。苾芻告曰。此是僧物因何獨(dú)用。答言。佛教令我受用。佛言。我據(jù)怖時(shí)。暫聽(tīng)受用僧祇臥具�？植兰瘸�。應(yīng)如常式。

第九子攝頌曰。

若有大聚會(huì)鳴鼓集眾僧

眾大別為行撿挍人先食

爾時(shí)佛在室羅伐城。給孤獨(dú)長(zhǎng)者請(qǐng)世尊曰。我欲于逝多林設(shè)大法會(huì)。愿見(jiàn)聽(tīng)許。佛言。今正是時(shí)。于設(shè)會(huì)日。六大都城諸苾芻等咸悉來(lái)集。人眾既多遂失時(shí)候。佛言。應(yīng)打揵稚雖打揵稚眾鬧不聞。佛言。應(yīng)擊大鼓。聞鼓聲時(shí)。應(yīng)集食處時(shí)。諸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食時(shí)未至行末日。遂過(guò)午時(shí)。諸苾芻多有絕食。佛言。人眾若多。應(yīng)須量準(zhǔn)別作行頭。各于上座安置飲食�？梢粫r(shí)行。然諸俗人行餅果時(shí)。不能平等。佛言。應(yīng)差苾芻看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令其周遍。然此苾芻待眾食已。時(shí)過(guò)絕食。佛言。若撿挍人應(yīng)于齋食先取其分食之無(wú)過(guò)。

第十子攝頌曰。

凡于尼眾首應(yīng)安一空座

為待余苾芻孤苦勿增價(jià)

爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有眾多苾芻尼。人間游行遇至一村。時(shí)彼村中有一長(zhǎng)者。情懷敬信。請(qǐng)諸尼眾就舍而食。時(shí)窣吐羅難陀苾芻尼。親為上座。是時(shí)有一乞食苾芻。共諸商旅游歷人間。至斯聚落巡門(mén)乞食。時(shí)有村人告言。圣者有諸尼眾。在長(zhǎng)者家受其供養(yǎng)。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時(shí)苾芻尼白言。尊者。大眾食竟能為咒愿及以說(shuō)法。應(yīng)居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時(shí)彼苾芻赧然思曰。我待食了說(shuō)法方行者。時(shí)既延遲恐失商旅。遂于一邊食了而去。漸至室羅伐城。時(shí)諸苾芻見(jiàn)而告曰。善來(lái)善來(lái)具壽。所有游歷安樂(lè)行不。答曰。寧有安樂(lè)。被苾芻尼深見(jiàn)倰辱。問(wèn)言何意。即便具告諸苾芻以緣白佛。佛言。若一苾芻一苾芻尼。然此苾芻宜居上首。應(yīng)先受水及受其食�；蚨�或三乃至眾多苾芻尼處。若一苾芻亦為眾首。應(yīng)先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處。于上座首留一座處。假令求寂在后來(lái)至就座而食。是上眾故。若不爾者。諸苾芻尼得越法罪。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。于逝多林設(shè)大會(huì)已。妻妾男女悉舍與僧時(shí)諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)問(wèn)長(zhǎng)者。彼既問(wèn)已。長(zhǎng)者答言。應(yīng)可準(zhǔn)價(jià)賣(mài)之。苾芻共準(zhǔn)。是時(shí)六眾爭(zhēng)共上價(jià)。有一孤苦女人。見(jiàn)增其價(jià)遂生愁怖。白長(zhǎng)者言。我是孤苦勿見(jiàn)遺棄。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸苾芻。不應(yīng)增價(jià)而買(mǎi)。若增價(jià)者得惡作罪。應(yīng)隨施主敬信凈心。所論酬直當(dāng)為受取。

目得迦第三別門(mén)總攝頌曰。

資具衣愚癡若差不用俗

正作長(zhǎng)者施剃刀窣睹波

餅酪葉承水及洗缽等事

此之千二頌總攝要應(yīng)知

第一子攝頌曰。

十三資具物牒名而守持

自余諸長(zhǎng)衣委寄應(yīng)分別

爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻人間游行。時(shí)有苾芻。忽然遇病既乏醫(yī)藥。遂即命終。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。從今已往制諸苾芻畜藥直衣。若遇病時(shí)賣(mài)以充藥。如世尊說(shuō)。制諸苾芻畜藥直衣者。時(shí)諸苾芻。得已浣染守持而畜。后時(shí)買(mǎi)藥全不得價(jià)。以緣白佛。佛言。其藥直衣不應(yīng)浣染。應(yīng)持新氎并留其繢(西國(guó)畜白[疊*毛]一雙此方當(dāng)絹一匹也)

時(shí)具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。諸苾芻等守持三衣。世尊復(fù)開(kāi)畜藥直衣者。不知云何。佛言。我今開(kāi)許。諸苾芻等得畜十三資具衣。苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副。裙七僧腳敧。八副僧腳敧。九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃發(fā)衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時(shí)具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。苾芻應(yīng)畜十三資具衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別牒名而為守持。應(yīng)如是說(shuō)。對(duì)一苾芻。具壽存念。此僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三說(shuō)。余衣守持準(zhǔn)此應(yīng)作。其藥直衣應(yīng)加為病因緣是所受用。復(fù)白佛言。此十三衣外更有余衣。不知云何。佛言。應(yīng)于軌范師及親教師而作委寄分別持之。應(yīng)如是分別。對(duì)一苾芻作如是說(shuō)。具壽存念。我苾芻某甲。有此長(zhǎng)衣未為分別。是合分別。我今于具壽前而為分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之(三說(shuō))

第二子攝頌曰。

癡不了三藏此等十二人

失性復(fù)本時(shí)訶言應(yīng)采錄

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。有幾種人不應(yīng)訶言不采錄。佛言。有十二種人。云何十二。一者愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無(wú)慚。六有瑕隙七界外住。八被舍棄。九言無(wú)次緒。十舍威儀。十一失本性。十二授學(xué)人。復(fù)問(wèn)世尊有幾種人應(yīng)訶。佛言。有其三種。一者住本性。二言有次緒。三不舍威儀。云何是愚。佛言。愚者謂思其惡思說(shuō)其惡說(shuō)作其惡作說(shuō)難舍事。云何為癡。佛言。謂不持蘇怛羅不持毗奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言無(wú)慚者。謂于四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙者。謂新作斗諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界外住。人言舍棄者。謂是僧伽以白四法而為舍棄。言無(wú)次緒者。謂作妄語(yǔ)離間粗礦雜亂語(yǔ)。言舍威儀者。謂舍本座。言失本性者。謂作不應(yīng)行事于諸學(xué)處不知修習(xí)。言受學(xué)者謂是犯重不覆藏人。眾作白四授與令學(xué)。復(fù)白佛言。失本性人訶羯磨時(shí)不須采錄訶不成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言成訶。

第三子攝頌曰。

若差十二人斯語(yǔ)成訶法

受時(shí)言我俗此不成近圓

具壽鄔波離白佛言。如世尊說(shuō)。若為其人正羯磨時(shí)。此人許成訶者。大眾差遣十二種人作如是語(yǔ)。諸大德不應(yīng)差我。此所出言應(yīng)采錄不。佛言。并須采錄。言不成訶者。我據(jù)行治罰時(shí)作如是說(shuō)。世尊。如正近圓時(shí)。其人自言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設(shè)近圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時(shí)此等皆據(jù)有心舍戒。