第五十二卷 阿毗達磨大毗婆沙論

第五十二卷 阿毗達磨大毗婆沙論

結蘊第二中不善納息第一之七

三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓斷沙門意。而未遮頓現(xiàn)觀者意。亦未顯漸現(xiàn)觀義。今欲遮顯頓漸現(xiàn)觀。有作是說。前門雖已遮頓現(xiàn)觀者意。亦已顯漸現(xiàn)觀義。而不粗顯明了現(xiàn)見。今令粗顯明了現(xiàn)見�；蛴姓f者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道忍道智是見道所斷對治�？嗉瘻绲兰笆浪字鞘切匏鶖鄬χ�。由此因緣故作斯論。答三結中有身見結見苦所斷。問何故有身見唯見苦所斷。答此見唯于苦處轉故。觀察苦時此見便斷。復次此見唯于果處轉故。觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。同對治故。復次此煩惱粗初無間道苦法類忍現(xiàn)在前時即便永斷。若煩惱細后無間道金剛喻定現(xiàn)在前時方能斷盡。如衣有垢不堅著者。才洗便凈。若堅著者以淳灰等。用功浣之然后得凈。亦如瓦器膩不深入。水蕩便凈。膩深入者或以湯煮。或以火燒然后得凈。尊者妙音亦作是說。此見粗故初無間道現(xiàn)在前時即便永斷。衣器二喻亦如前說。復次非此見根深入境地。不深入故其性羸劣。初無間道苦法類忍現(xiàn)在前時即便永斷。若煩惱根深入境地。后無間道金剛喻定現(xiàn)在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可摧倒。尊者世友作如是說。此有身見緣五蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次此有身見從常樂凈我想而生。四想斷時此見便斷。大德說曰。此有身見緣有身生名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五順下分結中有身見結五見中有身見邊執(zhí)見亦爾。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結有二種�；蛞娍嗨鶖��；蛞姷浪鶖�。問何故戒禁取非見集滅所斷耶。答外道唯于苦道起此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄悕求故發(fā)起種種無利苦行。如如發(fā)起無利苦行。如是如是煩惱垢增染污身心去涅槃遠。如人為除身體垢故穢水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通二部。復次此戒禁取唯于苦道二處轉故�？嗵庌D者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯于穢凈二處轉故。穢處轉者見苦所斷。凈處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂內(nèi)外道所起差別。內(nèi)道起者見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂非因計因及非道計道。非因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。如戒禁取結。四取中戒禁取。四身系中戒禁取身系。五順下分結中戒禁取結。五見中戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種�；蛞娍嗨鶖嗄酥粱蛞姷浪鶖�。問何故無有修所斷疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流軛中見瀑流軛。四取中見取。四身系中此實執(zhí)身系。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五見中邪見見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪嗔癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見余瀑流軛。四取中欲取我語取。四身系中貪欲嗔恚身系。五蓋中除惡作疑余蓋。五結中貪嗔慢結。五順下分結中貪欲嗔恚結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑余隨眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖總說此皆通五部。而別分別有一有二有四有五。欲漏等中有身見邊執(zhí)見惡作嫉慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪見見取疑唯四部。貪嗔慢等通五部故。惡作蓋修所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。二十八見苦所斷�？嗵庌D故。十九見集所斷。集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷耶。答若對治決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若對治不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若苦忍苦智為對治者。名見苦所斷。乃至若道忍道智為對治者。名見道所斷。若苦集滅道及世俗智為對治者。名修所斷。復次若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀余事斷者。名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違四諦觀。及違余事觀者。名修所斷。

三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利說名為見。一切煩惱各于自業(yè)行相猛利。如有身見執(zhí)我我所行相猛利。邊執(zhí)見執(zhí)斷執(zhí)常行相猛利。邪見執(zhí)無行相猛利。見取執(zhí)最勝行相猛利。戒禁取執(zhí)能凈行相猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利嗔憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。無明不了行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執(zhí)。一切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法說名為見。一切煩惱于自所緣皆不了達故非見性。為止彼意顯諸煩惱有是見性有非見性故作斯論。答三結中二見一非見。二見者謂有身見戒禁取。一非見者謂疑。余廣說如本論。廣釋見義如前已說。謂五見處。

三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。從欲界乃至有頂皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執(zhí)。依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說。心粗性名尋。心細性名伺。然粗細性從欲界乃至有頂皆可得。故知三界皆有尋伺。大德說曰。對法諸師所說非理。所以者何。心粗細性三界皆有。契經(jīng)說此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲界及梵世。故對法者所說非理。亦名惡說惡受持者。不名善說善受持者。阿毗達磨諸論師言。我等所說及所受持是善非惡。所以者何。施設粗細有多種故。謂有處說。纏是粗隨眠是細。此中尋伺非粗非細。此二非纏非隨眠故�；蛴刑幷f。色蘊是粗四蘊是細。此中尋伺是細非粗行蘊攝故�；蛴刑幷f。欲界是粗初靜慮是細。此中尋伺俱通粗細二地皆有尋及伺故。或有處說。初靜慮是粗第二靜慮是細。此中尋伺是粗非細。初靜慮上無尋伺故。如是等處施設粗細有多品類不應定執(zhí)。粗性名尋細性名伺。亦不應執(zhí)尋伺二種三界皆有。然契經(jīng)說。尋伺是心粗細性者。依下二地能擾動心粗細性說。第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又彼既說二定以上有尋有伺。云何建立有尋伺等三地有異。彼作是說。欲界初靜慮一切善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染污心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無記心等名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經(jīng)說當云何通。如契經(jīng)說。尋伺寂靜無尋無伺定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是說。此經(jīng)依善無覆無記。不依染說尋伺寂靜。彼說非理。所以者何。有何因緣入第二定唯善無記尋伺寂靜非染污耶。寧說染污尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染污法離染時舍。善無記法越界地時方舍盡故。然譬喻者是無知果黑闇果不勤加行果。故說尋伺三界皆有而尋與伺。下二地有上七地無。是為正說。為止如是他宗所說顯示正理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺�；驘o尋唯伺�；驘o尋無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及四無色。余廣說如本論。問此中何者名有尋有伺。何者名無尋唯伺。何者名無尋無伺耶。答若與尋伺俱尋伺相應。是尋伺等起尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋俱唯與伺俱。不與尋相應唯與伺相應。非尋等起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所轉者名無尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺。若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋無伺。復次若有數(shù)數(shù)尋求數(shù)數(shù)伺察者名有尋有伺。若無數(shù)數(shù)尋求有數(shù)數(shù)伺察者名無尋唯伺。若無數(shù)數(shù)尋求亦無數(shù)數(shù)伺察者名無尋無伺。

三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜憂舍根相應。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。諸法生時漸次非頓。如譬喻者。大德說曰。諸法生時次第而生無并起義。如經(jīng)狹路有多商侶一一而過。尚無二人一時過義。況得有多。諸有為法亦復如是。一一從自生相而生。別和合生理不俱起。阿毗達磨諸論師言。有因緣故說有為法別和合生。一一從自生相生故。有因緣故說有為法一和合生。不相離者一時生故。謂依生相說有為法別和合生。若依剎那說有為法一和合生。不相離者必俱起故�；驈陀袌�(zhí)。力無力義。是名相應不相應義。謂若此法由彼力生。即說此法與彼相應。若法不由彼力生者。雖俱時起無相應義。如由彼心力此心生故。得說此心與彼心相應。又由心力心所生故。得說心所與心相應。又由心所力心所生故。得說心所與心所相應。不由心所力心得生故。不可說心與心所相應。為遮彼意顯示心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。又得與心相應。唯心與心無相應義。一身二心不俱起故�；驈陀袌�(zhí)。諸法各與自性相應。不與他性。彼作是說相愛重義是相應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故唯與自性相應。為遮彼意顯示唯與他性相應。相應名義異體相望而建立故。如心心所展轉相望。同一所依一所緣等互不相舍名相應故�；驈陀袌�(zhí)。諸法與自性無相應義亦非不相應。無相應義者諸法不待自性而生故。非不相應者極相愛重是相應義故。為遮彼意顯示諸法不亂相應故作斯論。問何故但問與受相應。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次以受與受行相各別不違成就而違現(xiàn)行是故偏問。不違成就者。一身容成就五受根故。違現(xiàn)行者。必無二受俱時現(xiàn)行故。復次以受隨根轉變而起。于一受體建立五根余法不爾故偏問受。復次受居十二緣起輪中。猶如車轂是故偏問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復次除受更問何根相應。若問命等八根相應便為非理不相應故。若問信等五三無漏相應。亦為非理唯是善故。若問余染及想思等心所相應。亦為非理。無根相故�；蛴屑词菬�惱性故。若問念定及慧相應。亦為非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩惱性故。若問意根亦不應理依心建立相應法故。又心相應無差別故。受有根相非煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故不相應。問此何故除憂根。答憂戚行相轉。此二結歡行相轉故不相應。總說此二三根相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜舍相應。若在第三靜慮樂舍相應。若在第四靜慮及無色界唯舍相應。是故總說三根相應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦根。答苦根在五識疑在意地故不相應�？傉f疑結四根相應。別分別者若在欲界憂舍相應。若在初二靜慮喜舍相應。若在第三靜慮樂舍相應。若在第四靜慮及無色界唯舍相應。是故總說四根相應。問何故疑結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜慮則與喜根相應耶。答歡戚行相不相應故。謂欲界疑戚行相轉。喜根歡行相轉。行相既別無相應義。初二靜慮疑與喜根俱歡行相轉故得相應。以等義是相應義故。復次欲界喜粗疑細故不相應。問何故欲界喜粗。答欲界有情不應起而起故。于欲界事亦不應起而起故。云何欲界有情不應起而起謂欲界有情本性是苦復加余苦應生厭離而更踴躍豈不是粗。云何于欲界事不應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍而更歡笑豈不是粗欲界疑結沉思故細。粗細既別無相應義。初二靜慮疑喜俱細故得相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相應。初靜慮二俱敦重故得相應。復次欲界疑結于內(nèi)門轉。欲界喜根于外門轉故不相應。初二靜慮俱內(nèi)門轉故得相應。復次欲界疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結若不與喜受。相應便為無受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂根。以苦憂根戚行相轉。貪不善根歡行相轉故不相應。嗔不善根三根相應除樂喜根。以樂喜根歡行相轉嗔不善根戚行相轉故不相應。癡不善根及欲漏無明漏五根相應。以彼皆通六識身歡戚行相轉故。有漏三根相應除苦憂根。以色無色界無憂苦根故。彼無憂苦因根蘊當廣說。除邪見余廣說如本論。邪見四根相應除苦根。以苦根在五識邪見在意地故不相應�？傉f邪見四根相應別分別者若在欲界三根相應除樂苦根。若在初二靜慮喜舍根相應。若在第三靜慮樂舍根相應。若在第四靜慮及無色界。唯舍根相應。問欲界邪見何者喜根相應何者憂根相應耶。答或有本來不好施與不好愛樂不好祠祀。彼后若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業(yè)果異熟聞已歡喜作是念言。我從本來不好施與乃至祠祀甚為好事。以彼無果無異熟故。如是邪見喜根相應�；蛴斜緛砗眯惺┡c好行愛樂好行祠祀。彼后若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業(yè)果異熟。聞已憂戚作是念言。我從本來好行施與乃至祠祀極為唐捐。以彼無果無異熟故。如是邪見憂根相應廣釋相應義。六因中已說。

三結乃至九十八隨眠。幾欲界系幾色界系幾無色界系。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。欲界所有煩惱及隨煩惱名數(shù)色無色界亦有。為止彼意顯示欲界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無色界是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如嗔隨眠及惡作等。彼界無故�；驈陀袌�(zhí)。有漏瀑流軛我語取欲界亦有緣內(nèi)而生諸煩惱等得彼名故為止彼意顯有漏等不通欲界上二界惑定所攝藏多緣內(nèi)起得彼名故�；驈陀袌�(zhí)。嫉慳二纏梵世亦有。如分別論者。問彼何故作此執(zhí)。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說。大梵天王告諸梵眾。我等不須往詣沙門喬答摩所禮敬聽法。即住此處當令汝等度生老死證永寂滅。彼說梵王為嫉慳結纏繞心故作如是語。為遮彼意顯嫉慳結唯欲界有�；驈陀袌�(zhí)。梵世有覆纏。問彼何故作此執(zhí)。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說。大梵天王不了尊者馬勝所問恐梵眾知。方便引出軟言愧謝。彼說梵王由覆纏故引出眾外方申不了。為遮彼意顯示覆纏唯欲界有。然大梵王為慢諂誑覆蔽心故便作是語。由此因緣故作斯論。

答三結三種或欲界系�；蛏�界系或無色界系。余廣說如本論。問何故名欲界系色界系無色界系耶。答系在欲故名欲界系。系在色故名色界系。系在無色故名無色界系。如牛馬等系在于柱或在于栓名柱等系。復次為欲界足所系縛故名欲界系。為色界足所系縛故名色界系。為無色界足所系縛故名無色界系。足謂煩惱如伽他言佛所行無邊無足。誰將去。

如人有足則得自在游涉八方無足不爾。如是有情有煩惱足則能游涉諸界趣生。無煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。于界趣生無復流轉。然由定慧所行無邊。復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執(zhí)所執(zhí)著故名欲界系。色界窟宅所攝藏故。色界我執(zhí)所執(zhí)著故名色界系。無色界窟宅所攝藏故。無色界我執(zhí)所執(zhí)著故名無色界系�？哒�謂愛。我執(zhí)謂見。復次為欲界愛所滋潤。我我所見所執(zhí)著故名欲界系。為色界愛所滋潤。我我所見所執(zhí)著故名色界系為無色界愛所滋潤。我我所見所執(zhí)著故名無色界系。復次欲界樂欲所堅著故名欲界系。色界樂欲所堅著故名色界系。無色界樂欲所堅著故名無色界系。樂者謂愛欲者謂見。復次為欲界生死所系縛故名欲界系。為色界生死所系縛故名色界系。為無色界生死所系縛故名無色界系。復次為欲界垢所污故毒所害故穢所染故名欲界系為色界垢所污故。毒所害故穢所染故名色界系。為無色界垢所污故毒所害故穢所染故名無色界系。一切煩惱皆名為穢非唯是嗔故通三界。復次為欲界煩惱所系縛故名欲界系。為色界煩惱所系縛故名色界系。為無色界煩惱所系縛故名無色界系。

諸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至廣說。此中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等。此中意說。若是此界法即名墮此界。若欲界法名墮欲界。若色界法名墮色界。若無色界法名墮無色界。趣墮者。如說法者行法施時發(fā)是愿言。以此法施令墮諸趣有情速出生老病死。補特伽羅墮者。如毗奈耶說。有三補特伽羅墮僧數(shù)中令僧和合。處墮者。如品類足說。云何色蘊謂十色處及墮法處色。有漏墮者。如品類足說。云何墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊說。有執(zhí)受是何義。答此增語所顯墮自體法。于六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在有四種。一自體在。二器在。三現(xiàn)行在。四處在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆中天授等在舍中。現(xiàn)行在者。若法于此現(xiàn)行可得。處在者。若法于此處可得。此中總依四在作論�；蚓卟痪呷鐟�當知。諸結墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有結墮欲界彼結非在欲界。謂纏所纏色界沒起欲界中有。色界沒生欲界者唯是異生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有滅處中有現(xiàn)前。如種滅處萌芽現(xiàn)前。彼從死有至中有時。欲界三十六隨眠隨一現(xiàn)前令生相續(xù)。及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如來。纏所纏者。有說忿纏。彼忿纏心訶拒佛故。有說覆纏。彼覆纏心訶拒佛故。有說嫉纏。彼嫉纏心訶拒佛故。有說慳纏。彼慳纏心訶拒佛故。評曰。應作是說。于九纏中隨一現(xiàn)前而訶拒佛。除眠不能發(fā)語業(yè)故。問何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而自害故。問何故名惡。答懷惡意樂成就惡法及惡慧故。尊者妙音作如是說。勃惡者死生彼處故說名為惡。問魔住梵世何所為耶。答訶拒佛故。問彼有何力能住梵世。答梵所引故如契經(jīng)說。一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。爾時有一梵天住在梵世。起惡見趣。此處是常恒不變易純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。爾時世尊知彼心已。譬如壯士屈伸臂頃。從此處沒至梵世出去彼梵天不遠而住。時彼梵天遙見佛已即命佛曰。善來大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。仁能厭舍災患欲界。而來至此甚為善哉。宜于此間安樂常住。世尊告曰。此處非常恒不變易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出離。由重無明蔽汝心故。汝應省察過去諸梵墮欲界者如花果落。云何妄計此為常等。如是梵天再三自贊。佛亦再三訶彼所說。爾時彼梵睹佛威光難為抗敵。又住寂靜離欲地中。不樂言論便作是念。誰能與佛為敵論耶。念已便憶。魔與如來恒為怨對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲地而安處之。爾時彼梵復白佛言。此處是常乃至廣說。世尊告曰。此處非常廣說如上。魔便白佛大仙。應隨梵天所說勿復違拒當奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神來過其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有人從高轉墮放舍手足便墜深坑。又如有人從樹端落放舍手足墮必至地故。應奉順梵天所說。復白佛言。仁豈不見我等梵眾圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時告曰。汝非梵王亦非梵眾。乃是惡魔。無有恥愧。橫來相擾。爾時惡魔知佛覺已。心懷愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因彼契經(jīng)而作此論。是謂有結墮欲界彼結非在欲界。墮欲界者。是界墮非余墮。非在欲界者色界可得故。此有三在除自體在不在自界現(xiàn)在前故。