第一百三十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百三十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中緣納息第二之二

問(wèn)若堅(jiān)不堅(jiān)物轉(zhuǎn)相作者。諸法云何不舍自相。云何相作。如水性軟至冬凝結(jié)。斧斫猶難金等性堅(jiān)。若置炎爐便銷(xiāo)如水。如是等豈非諸法舍自相耶。答非諸堅(jiān)物轉(zhuǎn)作不堅(jiān)。亦非不堅(jiān)轉(zhuǎn)成堅(jiān)物。然堅(jiān)不堅(jiān)法住未來(lái)世。若遇堅(jiān)緣。則不堅(jiān)法滅堅(jiān)法續(xù)生。遇不堅(jiān)緣則堅(jiān)法滅不堅(jiān)續(xù)生。余亦如是。故無(wú)諸法舍自相過(guò)。

問(wèn)大種等聚中有間隙不。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若有間隙寧不相離。間隙若無(wú)何不成一。答有說(shuō)。此有間隙空界于中相雜住故。問(wèn)若爾。云何名不相離。答空界于中能自隱匿。令于諸物見(jiàn)不相離。如叢中女自蔽其身。有說(shuō)。此無(wú)間隙展轉(zhuǎn)相逼無(wú)間住故。問(wèn)若爾。云何不成一耶。答雖無(wú)間隙而不成一。如蘊(yùn)處界三世等中。間隙雖無(wú)而不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各各異故不可成一。

問(wèn)諸極微互相觸不。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸擊時(shí)應(yīng)散或應(yīng)無(wú)聲。答應(yīng)作是說(shuō)。極微互不相觸。若觸則應(yīng)或遍或分。遍觸則有成一體過(guò)。分觸則有成有分失。然諸極微更無(wú)細(xì)分。問(wèn)聚色相擊寧不散耶。答風(fēng)界攝持故令不散。問(wèn)豈不風(fēng)界能飄散耶。答有能飄散。如壞劫時(shí)。有能攝持。如成劫時(shí)。問(wèn)若不觸者。即相擊時(shí)云何發(fā)聲。答即由此因故使聲發(fā)。若相觸者。如何發(fā)聲。謂諸極微體相觸者。手等相和體應(yīng)相糅。中無(wú)間隙如何發(fā)聲。尊者世友作如是說(shuō)。若諸極微互相觸者。彼應(yīng)得住至后剎那。大德說(shuō)言。實(shí)不相觸。但于合集無(wú)間生中。隨世俗諦假名相觸。問(wèn)諸是觸物。為是觸為因故生。為非觸為因故生。諸非觸物。為非觸為因故生。為是觸為因故生。答有時(shí)是觸為因生于非觸。謂和合物正離散時(shí)。有時(shí)非觸為因生于是觸。謂離散物正和合時(shí)。有時(shí)是觸為因生于是觸。謂和合物復(fù)和合時(shí)。有時(shí)非觸為因生于非觸。謂向游塵同類(lèi)相續(xù)。

問(wèn)極微當(dāng)言可見(jiàn)不可見(jiàn)耶。答尊者妙音作如是說(shuō)。極微當(dāng)言可見(jiàn)�；垩劬彻省０⑴�達(dá)磨諸論師言。極微當(dāng)言不可見(jiàn)非肉天眼所能見(jiàn)故。此中不依慧眼作問(wèn)。以于諸法無(wú)差別故。頗有過(guò)去大種造過(guò)去色耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他義顯己義故。謂有余部撥無(wú)去來(lái)說(shuō)現(xiàn)在世是無(wú)為法。欲止彼意顯有去來(lái)。亦明現(xiàn)在是有為法。廣如前說(shuō)。復(fù)有外道。依世現(xiàn)喻執(zhí)有為法后為前因。彼作是言�，F(xiàn)見(jiàn)泉水前為后逼令其涌流。如是諸法由未來(lái)法逼令現(xiàn)在。復(fù)由現(xiàn)法逼令過(guò)去。故有為法后為前因。今欲止彼外道所說(shuō)。顯有為法前能生后非后前因。不爾便違內(nèi)外緣起。謂世父母應(yīng)從子生。眼色應(yīng)從眼識(shí)而起。應(yīng)無(wú)明等從行等生。種等應(yīng)從芽等而起。先受苦樂(lè)報(bào)后造善惡業(yè)。先得菩提然后修行。既未作而得應(yīng)已作而失。若爾便無(wú)得解脫理。又欲遮說(shuō)大種造色必同世者。顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對(duì)所造色。及隨心轉(zhuǎn)無(wú)表色。隨在何世即彼世大種造。謂過(guò)去造過(guò)去現(xiàn)在造現(xiàn)在。未來(lái)造未來(lái)。若表所起諸無(wú)表色。復(fù)有三類(lèi)造時(shí)不等。謂初剎那如有對(duì)等。各為同世大種所造。第二剎那若在過(guò)現(xiàn)。俱為過(guò)去大種所造。若在未來(lái)通為現(xiàn)未大種所造。后諸剎那過(guò)現(xiàn)如前。若在未來(lái)通為三世大種所造。所以者何。諸有依表發(fā)起律儀及不律儀非二無(wú)表。初剎那頃表無(wú)表色。與此及余能造大種現(xiàn)在俱滅。滅至第二剎那以后表及大種俱在過(guò)去。諸無(wú)表色有在過(guò)去。有在未來(lái)。有在現(xiàn)在。是謂此處略毗婆沙頗有過(guò)去大種造過(guò)去色耶。答有。謂過(guò)去一切有對(duì)所造色。隨心轉(zhuǎn)無(wú)表。表所起無(wú)表。唯為過(guò)去大種所造。頗有過(guò)去大種造未來(lái)色耶。答有。謂有未來(lái)表所起無(wú)表。唯為過(guò)去大種所造。頗有過(guò)去大種造現(xiàn)在色耶。答有。謂有現(xiàn)在表所起無(wú)表。唯為過(guò)去大種所造。頗有未來(lái)大種造未來(lái)色耶。答有。謂未來(lái)一切有對(duì)所造色。隨心轉(zhuǎn)無(wú)表。及有未來(lái)表所起無(wú)表。唯為未來(lái)大種所造。頗有未來(lái)大種造過(guò)去現(xiàn)在色耶。答無(wú)。謂無(wú)果先因后理故。頗有現(xiàn)在大種造現(xiàn)在色耶。答有。謂現(xiàn)在一切有對(duì)所造色。隨心轉(zhuǎn)無(wú)表。及有現(xiàn)在表所起無(wú)表。唯為現(xiàn)在大種所造。頗有現(xiàn)在大種造過(guò)去色耶。答無(wú)。謂無(wú)果先因后理故。頗有現(xiàn)在大種造未來(lái)色耶。答有。謂有未來(lái)表所起無(wú)表。唯為現(xiàn)在大種所造。諸隨心轉(zhuǎn)無(wú)表。是等流。無(wú)執(zhí)受有情數(shù)攝。彼能造大種是長(zhǎng)養(yǎng)。無(wú)執(zhí)受有情數(shù)攝。諸表所起無(wú)表。是等流。無(wú)執(zhí)受有情數(shù)攝。彼能造大種是等流。有執(zhí)受有情數(shù)攝。諸隨心轉(zhuǎn)無(wú)表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無(wú)漏律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離雜穢語(yǔ)。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所造。無(wú)漏律儀七種亦爾。諸表所起無(wú)表有三種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀非不律儀所攝。律儀所攝復(fù)有七種。謂離害生命。乃至離雜穢語(yǔ)。如是七種各一四大種所造。離害生命復(fù)有二種。謂表無(wú)表。此二各一四大種所造。有余師說(shuō)。此表無(wú)表共一四大種所造。故彼問(wèn)言頗有一四大種造二處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者妙音亦作是說(shuō)。阿毗達(dá)磨諸論師言。彼說(shuō)非理。不可一四大種造粗細(xì)二果。是故如前所說(shuō)者好。如離害生命。表與無(wú)表各一四大種所造。如是乃至離雜穢語(yǔ)亦爾。不律儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語(yǔ)。非二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃至雜穢語(yǔ)離雜穢語(yǔ)。此諸七種各一四大種所造。如是諸七各復(fù)有二。謂表無(wú)表。此亦各一四大種造。余師說(shuō)等如前應(yīng)知。若成就過(guò)去大種。彼過(guò)去所造色耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止撥無(wú)去來(lái)二世。及說(shuō)成就不成就體非實(shí)有者。意顯去來(lái)世。及成就等是實(shí)有法。故作此論。若成就過(guò)去大種。彼過(guò)去所造色耶。答無(wú)成就過(guò)去大種。有成就過(guò)去所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語(yǔ)表不失。若生色界。若諸學(xué)者生無(wú)色界。問(wèn)亦有學(xué)者。生無(wú)色界不成就過(guò)去所造色。謂彼先在欲色界時(shí)。未起未滅諸無(wú)漏道。命終生無(wú)色界。都不成就過(guò)去所造色。如何乃說(shuō)。若諸學(xué)者。生無(wú)色界成就過(guò)去所造色耶。答依成就者作如是說(shuō)。謂有學(xué)者先欲色界。已起已滅諸無(wú)漏道。彼成就過(guò)去所造色故。有說(shuō)。彼在欲色界時(shí)。必已起滅諸無(wú)漏道。如勝進(jìn)道必起現(xiàn)前。無(wú)有住果而命終故。

若成就過(guò)去大種。彼未來(lái)大種耶。答無(wú)成就過(guò)去未來(lái)大種。問(wèn)何故無(wú)成就過(guò)去未來(lái)大種耶。答由彼大種但有爾所成就勢(shì)力剎那現(xiàn)前則有成就。已滅未現(xiàn)無(wú)成就者。謂諸大種與成就得必同一世。今時(shí)彼得不現(xiàn)在前故不成就。有說(shuō)。大種習(xí)氣不堅(jiān)。故無(wú)成就去來(lái)世者。以是羸劣無(wú)記性故。謂善惡等習(xí)氣堅(jiān)牢。故有成就去來(lái)世者。劣無(wú)記法則不如是。如暫執(zhí)持極香花物。雖加洗拭習(xí)氣猶隨。非如執(zhí)持余木石等。手才放舍此氣便無(wú)。有說(shuō)。若成就去來(lái)世大種者。則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。是則趣壞所依亦壞。欲令無(wú)如是過(guò)。是故大種不成就去來(lái)。問(wèn)如生一趣。成就五趣諸業(yè)煩惱。而非趣壞。此亦應(yīng)然。答以異熟果故說(shuō)諸趣差別。不以業(yè)煩惱故。然諸大種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過(guò)失。故彼非難。

若成就過(guò)去大種。彼未來(lái)所造色耶。答無(wú)成就過(guò)去大種。有成就未來(lái)所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸圣者生無(wú)色界。以彼定成就未來(lái)所造色故若成就過(guò)去大種。彼現(xiàn)在大種耶。答無(wú)成就過(guò)去大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。無(wú)有生欲色界不成就大種故。若成就過(guò)去大種。彼現(xiàn)在所造色耶。答無(wú)成就過(guò)去大種。有成就現(xiàn)在所造色。謂生欲色界。無(wú)有生欲色界不成就所造色故若成就過(guò)去所造色。彼未來(lái)大種耶。答無(wú)成就未來(lái)大種。有成就過(guò)去所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語(yǔ)表不失。若生色界若諸學(xué)者。生無(wú)色界。能成就過(guò)去所造色。彼未來(lái)所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過(guò)去所造色。非未來(lái)所造色。謂生欲界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語(yǔ)表不失。有成就未來(lái)所造色。非過(guò)去所造色。謂阿羅漢生無(wú)色界。有成就過(guò)去所造色。亦未來(lái)所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸學(xué)者生無(wú)色界。有非成就過(guò)去所造色。亦非未來(lái)所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無(wú)身語(yǔ)表。設(shè)有而失。若諸異生生無(wú)色界。

若成就過(guò)去所造色。彼現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句。有成就過(guò)去所造色。非現(xiàn)在大種。謂諸學(xué)者生無(wú)色界。有成就現(xiàn)在大種。非過(guò)去所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無(wú)身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就過(guò)去所造色。亦現(xiàn)在大種。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語(yǔ)表不失。若生色界有非成就過(guò)去所造色。亦非現(xiàn)在大種。謂阿羅漢若諸異生生無(wú)色界。若成就過(guò)去所造色。彼現(xiàn)在所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過(guò)去所造色。非現(xiàn)在所造色。謂諸學(xué)者生無(wú)色界。有成就現(xiàn)在所造色。非過(guò)去所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無(wú)身語(yǔ)表。設(shè)有而失。有成就過(guò)去所造色。亦現(xiàn)在所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語(yǔ)表不失。若生色界有非成就過(guò)去所造色。亦非現(xiàn)在所造色。謂阿羅漢。若諸異生。生無(wú)色界。過(guò)去已舍故�，F(xiàn)在無(wú)色身故。

若成就未來(lái)大種。彼未來(lái)所造色耶。答無(wú)成就未來(lái)大種。有成就未來(lái)所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若諸圣者生無(wú)色界。若成就未來(lái)大種。彼現(xiàn)在大種耶。答無(wú)成就未來(lái)大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。無(wú)有生欲色界不成就大種故。若成就未來(lái)大種。彼現(xiàn)在所造色耶。答無(wú)成就未來(lái)大種。有成就現(xiàn)在所造色。謂生欲色界。無(wú)有生欲色界不成就現(xiàn)在所造色故。若成就未來(lái)所造色。彼現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句有成就未來(lái)所造色非現(xiàn)在大種。謂諸圣者生無(wú)色界。有成就現(xiàn)在大種。非未來(lái)所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來(lái)所造色。亦現(xiàn)在大種。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未來(lái)所造色。亦非現(xiàn)生大種。謂諸異生生無(wú)色界。若成就未來(lái)所造色。彼現(xiàn)在所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就未來(lái)所造色。非現(xiàn)在所造色。謂諸圣者生無(wú)色界。有成就現(xiàn)在所造色。非未來(lái)所造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來(lái)所造色。亦現(xiàn)在所造色。謂諸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未來(lái)所造色。亦非現(xiàn)在所造色。謂諸異生生無(wú)色界若成就現(xiàn)在大種。彼現(xiàn)在所造色耶。答如是。設(shè)成就現(xiàn)在所造色。彼現(xiàn)在大種耶。答如是。以非現(xiàn)在大種無(wú)果故。亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故。

過(guò)去大種與過(guò)去大種為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類(lèi)。俱生互相望為俱有因。前生與后生為同類(lèi)因。增上者。謂不礙生。及唯無(wú)障。過(guò)去大種與過(guò)去所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養(yǎng)因。增上者。如前說(shuō)。過(guò)去所造色與過(guò)去所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)。過(guò)去所造色與過(guò)去大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說(shuō)。

過(guò)去大種與未來(lái)大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。未來(lái)大種與未來(lái)大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說(shuō)。未來(lái)大種與過(guò)去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。過(guò)去大種與未來(lái)所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說(shuō)。未來(lái)所造色與未來(lái)所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有因。異熟因。增上者如前說(shuō)。未來(lái)所造色與過(guò)去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。

過(guò)去大種與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。現(xiàn)在大種與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者。有說(shuō)。此中依剎那現(xiàn)在為論故唯一因。謂俱有因。有說(shuō)。此中通依剎那分位。一生現(xiàn)在為論故。有二因。謂俱有同類(lèi)。增上者如前說(shuō)�，F(xiàn)在大種與過(guò)去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。過(guò)去大種與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前說(shuō)現(xiàn)在所造色與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者。有說(shuō)。此中依剎那現(xiàn)在為論故唯一因。謂俱有因。有說(shuō)。此中通依剎那分位。一生現(xiàn)在為論故。有三因。謂俱有。同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)�，F(xiàn)在所造色與過(guò)去大種為幾緣。答一增上增上義如前說(shuō)。

過(guò)去所造色與未來(lái)大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說(shuō)未來(lái)大種與過(guò)去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。過(guò)去所造色與未來(lái)所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)。未來(lái)所造色與過(guò)去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。

過(guò)去所造色與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說(shuō)。現(xiàn)在大種與過(guò)去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。過(guò)去所造色與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)�，F(xiàn)在所造色與過(guò)去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)。

未來(lái)大種與未來(lái)所造色為幾緣。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前說(shuō)。未來(lái)所造色與未來(lái)大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說(shuō)。

未來(lái)大種與現(xiàn)在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)�，F(xiàn)在大種與未來(lái)大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類(lèi)因。增上者如前說(shuō)。未來(lái)大種與現(xiàn)在所造色為幾緣。答一增上增上義如前說(shuō)�，F(xiàn)在所造色與未來(lái)大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說(shuō)。

未來(lái)所造色與現(xiàn)在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)�，F(xiàn)在大種與未來(lái)所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說(shuō)。未來(lái)所造色與現(xiàn)在所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說(shuō)�，F(xiàn)在所造色與未來(lái)所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類(lèi)。異熟。增上者如前說(shuō)現(xiàn)在大種與現(xiàn)在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說(shuō)�，F(xiàn)在所造。色與現(xiàn)在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說(shuō)。諸說(shuō)此中依剎那分位。一生現(xiàn)在。為論者。則符此答。諸說(shuō)此中但依剎那現(xiàn)在。為論者。則應(yīng)答言。但一增上。便與本論答不相應(yīng)若成就欲界系大種。彼欲界系所造色耶。答如是。設(shè)成就欲界系所造色。彼欲界系大種耶。答如是。以無(wú)成就欲界系大種而非果故。亦無(wú)成就欲界系所造色而非因故。若成就欲界系大種。彼色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種。非色界系大種。謂生欲界。色界大種不現(xiàn)在前。有成就色界系大種。非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語(yǔ)。有成就欲界系大種。亦色界系大種。謂生欲界。色界大種現(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。有非成就欲界系大種。亦非色界系大種。謂生無(wú)色界。若成就欲界系大種。彼色界系所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種。非色界系所造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語(yǔ)。有成就欲界系大種。亦色界系所造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。有非成就欲界系大種。亦非色界系所造色。謂生無(wú)色界。

若成就欲界系所造色彼色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系所造色。非色界系大種。謂生欲界。色界大種不現(xiàn)在前。有成就色界系大種。非欲界系所造色。謂生色界不作欲界化。不發(fā)欲界語(yǔ)。有成就欲界系所造色。亦色界系大種。謂生欲界。色界大種現(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。有非成就欲界所造色。亦非色界大種。謂生無(wú)色界。

若成就欲界系所造色。彼色界系所造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系所造色。非色界系所造色。謂生欲界不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系所造色。謂生色界不作欲界化。不發(fā)欲界語(yǔ)。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心若生色界作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。有非成就欲界系所造色。亦非色界系所造色。謂生無(wú)色界。

若成就色界系大種。彼色界系所造色耶。答諸成就色界系大種。彼定成就色界系所造色。有成就色界系所造色。非色界系大種。謂生欲界。得色界善心。色界大種不現(xiàn)在前。問(wèn)生欲界者。住色界何等心。令彼大種現(xiàn)在前。為一向住善。為三種耶。設(shè)爾何失。俱見(jiàn)其過(guò)。若一向住善心者。施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)住此無(wú)聞異生由起色貪纏所纏故。五蘊(yùn)色有于現(xiàn)法中以取為緣趣當(dāng)來(lái)有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉(zhuǎn)色為彼果故。染及無(wú)記為有何果令彼現(xiàn)前。有作是說(shuō)唯住善心。問(wèn)施設(shè)論說(shuō)當(dāng)云何通。答彼說(shuō)身中所增長(zhǎng)色。問(wèn)若爾。彼說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)住此無(wú)聞異生。由起無(wú)色貪纏所纏故四蘊(yùn)無(wú)色。有于現(xiàn)法中以取為緣趣當(dāng)來(lái)有。彼身亦有所增長(zhǎng)色。何故不說(shuō)。有作是說(shuō)。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。起彼界纏時(shí)無(wú)增長(zhǎng)色。是以不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。住三種心。問(wèn)善心可爾。有隨轉(zhuǎn)果故。余二有何果令彼現(xiàn)前。答彼生欲界者。起色界善心時(shí)。由隨轉(zhuǎn)色故。令彼現(xiàn)前。起染污心時(shí)。由有彼地空界色。在此身中相雜住故。令彼現(xiàn)前。起無(wú)記心時(shí)。由有彼地化色。令彼現(xiàn)前故住三種心皆能起彼地大種。