第一百三十五卷 四阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百三十五卷 四阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

大種蘊(yùn)第五中具見(jiàn)納息第三之二

生欲界作色界化。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答欲止他義顯己義故。如譬喻者作如是說(shuō)。諸所化物皆非實(shí)有。若實(shí)有者云何名化。大德亦言�；�非實(shí)有。是修所現(xiàn)。如尸起作鬼咒所為。為止如是所說(shuō)意趣顯諸化事皆是實(shí)有。由此等緣故作斯論。

生欲界作色界化發(fā)色界語(yǔ)。彼身語(yǔ)色何大種所造。答色界系。生色界作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。彼身語(yǔ)色何大種所造。答欲界系。以有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二種。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。問(wèn)何故此中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應(yīng)責(zé)其所以。有說(shuō)。唯此二身微細(xì)難見(jiàn)難了。是故偏說(shuō)。有說(shuō)。唯此二身最難現(xiàn)前。藉多加行方能起故。有說(shuō)。此于世間難可信受。謂誰(shuí)能作他界他身。有說(shuō)。此二最為希有。謂能化作異界異身。是故偏說(shuō)。諸變化心總有二種。一欲界系二色界系�；�?yàn)槲濉Ｖ^欲界四靜慮系。或?yàn)槭�二。則十二種能化者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮果者。各有三種。何等為三。一異生。二有學(xué)。三無(wú)學(xué)。復(fù)有說(shuō)三。一外法異生。二內(nèi)法異生。三圣者。復(fù)有說(shuō)三。謂三位得。一離染時(shí)得。謂離下染得靜慮時(shí)二得果時(shí)得。謂得無(wú)學(xué)果時(shí)。三練根時(shí)得。謂轉(zhuǎn)根作見(jiàn)至不動(dòng)時(shí)�；蚍质�四。謂欲界系有四。則四靜慮果。初靜慮系亦有四。如欲界說(shuō)。第二靜慮系有三。則上三靜慮果。第三靜慮系有二。則上二靜慮果。第四靜慮系有一。則第四靜慮果。以下地心羸劣故。不能于上地化�；蚍质�五。謂五地系諸變化心。各有上中下品。有說(shuō)。得五地變化心者各有三類(lèi)。謂異生等如前說(shuō)�；驈�(fù)分為四十二種。謂前十四各有上中下品。有說(shuō)。得十四種變化心者各有三類(lèi)。謂異生等如前說(shuō)。

諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色界化。彼身還似色界有情。問(wèn)所作化身幾處所攝。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆二處攝。謂色觸。若生色界作色界化。自身他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處攝。如前說(shuō)。有說(shuō)。若作他身則四處攝。若作自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如是說(shuō)者。雖化香味無(wú)成就失。如人衣服嚴(yán)具花香。雖復(fù)在身而不成就。

問(wèn)若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰(shuí)劣誰(shuí)勝。答此二運(yùn)轉(zhuǎn)等無(wú)差別。然色界者界勝故勝。問(wèn)若生欲界作欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰(shuí)劣誰(shuí)勝。答欲界者運(yùn)轉(zhuǎn)勝。以彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者界勝以色界法勝欲界故。問(wèn)若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化第二靜慮果。如是二種誰(shuí)劣誰(shuí)勝。答色界者二事勝。一界勝。二運(yùn)轉(zhuǎn)勝。如說(shuō)。生欲界作欲色界化。初第二靜慮果。相對(duì)辨勝劣。如是生欲界作欲色界化。初第三靜慮果。初第四靜慮果。第二第三靜慮果。第二第四靜慮果。第三第四靜慮果。相對(duì)辨勝劣。準(zhǔn)前問(wèn)答如理應(yīng)思。如生欲界。如是生初靜慮。生第二靜慮。生第三靜慮。隨其所應(yīng)當(dāng)思廣說(shuō)問(wèn)如生初靜慮者。有能發(fā)起身語(yǔ)表心故。令所化身作往來(lái)等種種所用。上諸靜慮無(wú)如是心�；�主生彼所化。云何有往來(lái)等用。答如生初靜慮。以發(fā)起表心。令化身轉(zhuǎn)作往來(lái)等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發(fā)起表心。令所化身起往來(lái)等用。如眼識(shí)等。有余師說(shuō)。諸所化。身無(wú)往來(lái)等種種作用。但默然住由化主力。令彼似有往來(lái)等事。如帝網(wǎng)戲非有現(xiàn)有。問(wèn)化事起時(shí)。為必有依托方得現(xiàn)耶。為復(fù)不爾。有說(shuō)�；�事必有依托。謂必依于木石塊等。化主方能作所化事。有余師說(shuō)。若初起通者所起化事要有所假。若通慧滿者。無(wú)所依假能起化事。問(wèn)為一心一化。為一心多化。若一心一化。經(jīng)頌所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。

一化主語(yǔ)時(shí)諸所化皆語(yǔ)

一化主若默諸化皆默然

若一心多化。施設(shè)論說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。神境智證通云何加行。以何方便起神境智證通。答彼初業(yè)者習(xí)世俗定令極自在。極自在已起令現(xiàn)前。由現(xiàn)前故于神境通便能引發(fā)。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾許心。況復(fù)多耶有作是說(shuō)。一心一化。問(wèn)所引經(jīng)頌當(dāng)云何通。答先以多心祈多化語(yǔ)。后以一心令語(yǔ)俱發(fā)。前多心是轉(zhuǎn)。后一心隨轉(zhuǎn)。有余師說(shuō)。一心多化。問(wèn)彼施設(shè)論當(dāng)云何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿者一心多化。問(wèn)于一心中所起化事。為必同類(lèi)亦異類(lèi)耶。有說(shuō)。必同類(lèi)化。謂作象時(shí)不作馬等。有說(shuō)。亦異類(lèi)化。謂初起通者。一心但能作一類(lèi)物。若通慧滿者。一心能作象等四軍。

問(wèn)已知修所成化事。為亦有生得化耶。有說(shuō)無(wú)。以生得勢(shì)用劣故。但能轉(zhuǎn)變令似異本。有說(shuō)。亦有。然唯能作自身非余。問(wèn)若爾云何通經(jīng)所說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)。有三魔女各各化作多百女身。所謂童女產(chǎn)未產(chǎn)女。中女老女。其數(shù)各百。又自化身種種嚴(yán)飾。為惑媚故詣菩薩所。謂菩薩曰�？善�沙門(mén)。我等今來(lái)愿相適事。菩薩不受。尋令彼身作衰老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上�；�作前說(shuō)多百女身。如拘執(zhí)毛不離拘執(zhí)。如是說(shuō)者。生所得心自身他身俱能化作。云何知然。曾聞尊者鄔波鞠多。端身靜慮魔為嬈弄。便以花鬘冠尊者頂。尊者出定驚怪念言。此誰(shuí)所作尋則知此是魔所為。為調(diào)彼故則以神力化作三尸。系魔王頸。所謂死蛇死狗死人。于是魔王極懷慚恥。種種方便欲去不能。所系三尸纏繞其頸。轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)臭魔既無(wú)聊倍增惶恐。為脫尸故。便陷入地更出騰空。又沒(méi)大海水中。復(fù)入蘇迷盧腹盡力擺突終不能去。魔既困弊自度力窮。漸歷六天求欲免脫既不能得。往梵宮邊請(qǐng)大梵言。唯愿哀愍。解我頸上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去�？蛇�歸依本系汝者。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠(chéng)禮尊者足。白言。大德。唯愿慈悲。赦我前愆去尊所報(bào)。爾時(shí)尊者鄔波鞠多徐告魔言。吾知時(shí)矣。魔重稽首謝過(guò)求哀。請(qǐng)示何時(shí)為除所辱。尊者告曰。汝能從今乃至如來(lái)圣教未滅更不惱亂諸苾芻不。魔曰。唯然。當(dāng)如教敕。請(qǐng)更誨示。唯尊所為。尊者復(fù)言。向?yàn)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法然有私愿。今欲請(qǐng)為。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃后經(jīng)于百歲我身乃生。如來(lái)法身吾今已見(jiàn)。所未見(jiàn)者。謂佛生身。仁今頗能為我現(xiàn)不。魔曰。此事甚易我能為之。愿尊見(jiàn)時(shí)勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。則時(shí)為魔解去三尸。魔王歡喜謝尊者已。便入林中即自化身作如來(lái)像。三十二相八十種好。威光赫奕過(guò)千日輪。復(fù)更化作諸苾芻眾。右舍利子左大目連。尊者阿難持缽隨后。又與阿若多憍陳那等千二百五十人俱。如半月形從林而出。時(shí)尊者鄔波鞠多見(jiàn)已歡喜得未曾有。以淳凈意如斷根樹(shù)。莫能自持。不覺(jué)投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身。

問(wèn)則彼尊者鄔波鞠多。于化事中所得自在過(guò)俱胝倍勝彼魔王。尊者何緣不自化作。而苦求請(qǐng)魔王作耶。答于修所成尊者自在。于生得化不及魔王。欲試魔王生得化力。是故請(qǐng)彼化作佛身。有說(shuō)。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王觀生得化。是故求彼令作佛身。有說(shuō)。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不勝。是以令魔作之。有說(shuō)。尊者少欲若自化作�？�天人等謂已是佛極加敬養(yǎng)。般涅槃后諸天世人供養(yǎng)悲哀同佛滅度。是以但請(qǐng)魔作。問(wèn)修得生得二種變化云何差別。答所化無(wú)別。但修得者凈速圓妙。非生所得。有說(shuō)。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身。

問(wèn)有留化事不若有者。佛何故般涅槃時(shí)不留化身。令于滅后住持說(shuō)法饒益有情。若無(wú)者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最后乞食。食已未久登雞足山。山有三峰如仰雞足。尊者入中結(jié)跏趺坐。作誠(chéng)言曰。愿我此身并納缽杖久住不壞。乃至經(jīng)于五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。出現(xiàn)世時(shí)施作佛事。發(fā)此愿已尋般涅槃。時(shí)彼三峰便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛出現(xiàn)世時(shí)。將無(wú)量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見(jiàn)釋迦牟尼佛杜多功德弟子眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾咸曰。我等欲見(jiàn)。慈氏如來(lái)則以右手撫雞足山頂。應(yīng)時(shí)峰坼還為三分。時(shí)迦葉波將納缽杖。從中而出上升虛空。無(wú)量天人睹斯神變。嘆未曾有其心調(diào)柔。慈氏世尊如應(yīng)說(shuō)法皆得見(jiàn)諦。若無(wú)留化如此之事云何有耶。有說(shuō)。有留化事。問(wèn)若爾世尊何故不留化身至涅槃后住持說(shuō)法。答所應(yīng)作者已究竟故。佛謂所應(yīng)度皆已度訖。所未度者圣弟子度之。有說(shuō)。無(wú)留化事。問(wèn)若爾迦葉波事云何得有。答諸信敬天神所任持故。有說(shuō)。迦葉波爾時(shí)未般涅槃。慈氏佛時(shí)方取滅度。此不應(yīng)理。寧可說(shuō)無(wú)不說(shuō)彼默然多時(shí)虛住。如是說(shuō)者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。問(wèn)經(jīng)說(shuō)。一時(shí)作雙示導(dǎo)。謂身下出火身上出水。身下出水身上出火。此為一心為二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若二心作。云何一時(shí)有二心俱起。有說(shuō)。一心所作。問(wèn)云何一心有相違二果。答先以二心別祈水火。后住一心令其俱發(fā)。前二心是轉(zhuǎn)。后一心隨轉(zhuǎn)。有說(shuō)。二心所作。問(wèn)云何一時(shí)有二心俱起。答由勝定力水火二心速疾回轉(zhuǎn)。似俱時(shí)發(fā)。如物[打-丁+費(fèi)]子。左手放光右手隨言分僧臥具。若時(shí)發(fā)表無(wú)容放光。若時(shí)放光無(wú)容發(fā)表。由勝定力光表二心速疾回轉(zhuǎn)。似俱時(shí)發(fā)。水火二心應(yīng)知亦爾施設(shè)論說(shuō)。佛于一時(shí)化作化佛。身真金色相好莊嚴(yán)。世尊語(yǔ)時(shí)化身亦語(yǔ)�；�身語(yǔ)時(shí)世尊亦語(yǔ)。弟子一時(shí)作化弟子。剃除須發(fā)著僧伽胝。弟子語(yǔ)時(shí)所化便默。所化語(yǔ)時(shí)弟子便默。所以者何。佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所緣。發(fā)自語(yǔ)已便發(fā)化語(yǔ)。發(fā)化語(yǔ)已復(fù)發(fā)自語(yǔ)。以極速故似俱時(shí)發(fā)。弟子心定非極自在。入出遲緩數(shù)舍所緣。發(fā)自語(yǔ)已發(fā)于化語(yǔ)�；�語(yǔ)起時(shí)自語(yǔ)已滅。發(fā)化語(yǔ)。已復(fù)發(fā)自語(yǔ)。自語(yǔ)起時(shí)化語(yǔ)已滅。非極速故覺(jué)知前后。問(wèn)諸大聲聞亦能如是。世尊于此有何不共。答佛以一心能發(fā)二語(yǔ)。謂自及化。自語(yǔ)已化則語(yǔ)�；�語(yǔ)已自則語(yǔ)。極迅速故非俱謂俱。聲聞一心亦發(fā)二語(yǔ)。謂自及化。自語(yǔ)滅已化乃語(yǔ)�；�語(yǔ)滅已自乃語(yǔ)。非極迅速故非俱覺(jué)非俱。又佛世尊于諸智境皆得自在。非諸聲聞。故佛此中亦有不共。

彼復(fù)翻說(shuō)佛于一時(shí)化作化佛。身真金色相好莊嚴(yán)。世尊語(yǔ)時(shí)所化便默。所化語(yǔ)時(shí)世尊便默。弟子一時(shí)作化弟子。剃除須發(fā)著僧伽胝。弟子語(yǔ)時(shí)所化亦語(yǔ)。所化語(yǔ)時(shí)弟子亦語(yǔ)。問(wèn)諸大聲聞亦能如是。世尊于此有何不共。答佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所緣。能以一心發(fā)于二語(yǔ)。謂自及化。于中欲令語(yǔ)者便語(yǔ)。不令語(yǔ)者便默。聲聞心定非極自在。入出遲緩數(shù)舍所緣。雖能一心發(fā)于二語(yǔ)。謂自及化。然于其中欲令一語(yǔ)第二亦語(yǔ)。欲令一默第二亦默。不能令其一默一語(yǔ)。又佛世尊于諸智境皆得自在非諸聲聞。故佛此中亦有不共。

契經(jīng)中說(shuō)。佛告阿難。我之神力能以意所成身倏爾至于梵世。阿難白佛。何其劣哉。此事聲聞亦能。世尊何足自嘆。謂所化作名意所成身。聲聞亦能以此至于梵世。佛若爾者有何不共。世尊頗能離神通力。以粗大種父母生身。于倏忽間至梵世不。世尊告曰。此我亦能。阿難復(fù)言。此事實(shí)難。愿說(shuō)譬喻令我信解。佛言。諦聽(tīng)。如世間鐵�；蝻灮驁F(tuán)置炎爐中。漸輕漸軟漸調(diào)漸凈。隨意所為。如是如來(lái)身隨心轉(zhuǎn)。系心于身作輕軟等想。身隨心力成輕軟等事。由能系心相續(xù)勢(shì)力。令所系身運(yùn)轉(zhuǎn)隨意。此中有說(shuō)。佛盡智時(shí)得欲界無(wú)覆無(wú)記。未曾得心心所法。由此勢(shì)力不入靜慮不起神通。才發(fā)心時(shí)則能舉身至色究竟。何況梵世。有作是說(shuō)。世尊爾時(shí)起緣風(fēng)心令身轉(zhuǎn)舉。有余師說(shuō)。起緣空心能令佛身所往無(wú)礙。有言。佛意則說(shuō)此身名意所成。由隨意力成輕軟等運(yùn)轉(zhuǎn)事故。離定通力能運(yùn)此身。至梵世故與聲聞別。有言。佛說(shuō)意所成身則所化身不假定通能至梵世。與聲聞別。有言。佛說(shuō)由意勢(shì)通令所化身速至梵世。此捷疾力二乘等無(wú)。故佛依此自顯殊勝。

問(wèn)頗有變化心一剎那頃斷而不得。得而不斷俱不俱耶。答有。謂離欲染最后無(wú)間道時(shí)。于變化心有此四句。斷而不得者。謂欲界系上三靜慮果。得而不斷者。謂初靜慮系初靜慮果。亦斷亦得者。謂欲界系初靜慮果。不斷不得者。謂初靜慮系上三靜慮果。第二靜慮系上三靜慮果。第三靜慮系上二靜慮果。第四靜慮系第四靜慮果。如離欲界染最后無(wú)間道作四句。如是離初靜慮染最后無(wú)間道。乃至離第三靜慮染最后無(wú)間道。隨其所應(yīng)各有四句。

化當(dāng)言有大種無(wú)大種耶。答當(dāng)言有大種。無(wú)有現(xiàn)色離大種故。化當(dāng)言有所造色。無(wú)所造色耶。答當(dāng)言有所造色�；�有二種。一修得。二生得。修得化若欲界系四處攝。若色界系二處攝。生得化若欲界系九處攝。若色界系七處攝。由如是法成化身故�；�當(dāng)言有心。無(wú)心耶。答當(dāng)言無(wú)心。然化有二種。一修得此無(wú)心。二生得此有心。此中說(shuō)修得化非心依故。又有二種。一作他身此無(wú)心。二作自身此有心。此中說(shuō)他身化非心依故。若變化他有情身者。如自身說(shuō)�；�當(dāng)言誰(shuí)心所轉(zhuǎn)耶。答當(dāng)言化主。由化主心令有表故。然修得化由化主心轉(zhuǎn)。若生得化由自心轉(zhuǎn)。此中說(shuō)修得化。又作他身由化主心轉(zhuǎn)。若作自身由自心轉(zhuǎn)。此中說(shuō)他身化。

問(wèn)諸化皆滅耶。答修得化滅。生得化有滅不滅。謂天龍藥叉等自身化時(shí)。有異色等起。此于后時(shí)異色等滅。而自身在。又作他身者滅。作自身者有滅不滅。若變化他有情身者如自身說(shuō)。問(wèn)諸化所食誰(shuí)腹中消。答此若化主所須。所宜食者即化主腹中消。若非化主所須所宜食者。如草木等聚置一處。若化他有情令飲食者。隨化主意有消不消。

問(wèn)化身由何出煙焰等。答由化主力。謂諸化主欲于是處起煙起焰。起煙焰峰。起煙焰舍。則于是處煙焰等起。問(wèn)由何化身有燒者有不燒者。復(fù)以何故有燒身不燒衣。燒衣不燒身。俱不俱耶。答由化主力。謂諸化者隨意所欲。或燒不燒。

如契經(jīng)說(shuō)。尊者達(dá)臘婆末羅子。以神通力上升虛空火界焚身無(wú)余灰燼。問(wèn)彼尊者火焚身時(shí)。為涅槃前。為涅槃后答諸說(shuō)有留化者。彼說(shuō)涅槃后火起焚身。謂彼獲得心定自在將取滅度。神力升空于虛空中�；�作床座及種種薪。便以愿力入火界定。才發(fā)火已則般涅槃。由此焚身令無(wú)灰燼。諸說(shuō)無(wú)留化者。彼說(shuō)命未盡火起焚身。謂彼獲得心定自在。將欲滅度神力升空入火等持。令身漸死隨無(wú)根處火起焚之。乃至最后唯有心命依處。如極細(xì)毛端許。乃入涅槃火亦隨滅。余毛端量所不燒者由細(xì)難知。謂無(wú)灰燼。

中有。當(dāng)言有大種無(wú)大種耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故次化明中有。答是作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。有說(shuō)。化與中有俱是微細(xì)難可了知。有余師說(shuō)。此二俱是意所成身。有說(shuō)。此二多諸誹謗。謂譬喻者說(shuō)�；�非實(shí)。分別論者撥無(wú)中有。前明化是實(shí)有。今明中有非無(wú)。以是故次化明中有。

中有當(dāng)言有大種無(wú)大種耶。答當(dāng)言有大種無(wú)有現(xiàn)色離大種故。中有當(dāng)言有所造色。無(wú)所造色耶。答當(dāng)言有所造色。欲界九處攝。色界七處攝。由如是法成彼身故。中有當(dāng)言有心無(wú)心耶。答當(dāng)言有心。中有當(dāng)言誰(shuí)心所轉(zhuǎn)耶。答當(dāng)言自心。由自心力起表業(yè)故。中有義如結(jié)蘊(yùn)廣說(shuō)。

世名何法。答此增語(yǔ)所顯行。問(wèn)何故作此論答為止他宗顯自宗故。謂譬喻者。分別論師。執(zhí)世與行其體各別。行體無(wú)常。世體是常。諸無(wú)常行。行常世時(shí)如諸器中果等轉(zhuǎn)易。又如人等歷入諸舍。為遮彼執(zhí)顯三世體則是諸行。行無(wú)常故世亦無(wú)常。由是等緣故作斯論。三世義亦如結(jié)蘊(yùn)廣說(shuō)。

劫名何法。答此增語(yǔ)所顯半月月時(shí)年。問(wèn)何故作此論。答為釋經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。有一苾芻來(lái)詣佛所。頂禮雙足卻住一面。白世尊言。佛恒說(shuō)劫。此為何量。佛言。苾芻。劫量長(zhǎng)遠(yuǎn)非百千等歲數(shù)可知。苾芻復(fù)言。有譬喻不。世尊言有。今為汝說(shuō)。如近城邑有全段石山。縱廣高量各踰繕那。迦尸細(xì)縷百年一拂。山已磨滅此劫未終。苾芻當(dāng)知。汝等長(zhǎng)夜經(jīng)此劫數(shù)無(wú)量百千。在于地獄傍生鬼趣。及人天中。受諸劇苦生死輪轉(zhuǎn)未有盡期。何得安然不求解脫。彼經(jīng)則是此論所依經(jīng)。雖說(shuō)劫未分別劫體是何今欲分別故作斯論。問(wèn)何故但說(shuō)半月月時(shí)年為劫。不說(shuō)剎那臘縛牟呼栗多晝夜以為劫耶。答應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中舉粗?jǐn)z細(xì)。謂剎那等細(xì)。半月月等粗。若說(shuō)粗當(dāng)知已說(shuō)細(xì)。由積細(xì)時(shí)為粗時(shí)故。有說(shuō)。此中舉近攝遠(yuǎn)。謂劫近為半月等所成。半月等復(fù)為剎那等成故。說(shuō)近時(shí)亦已說(shuō)遠(yuǎn)。

劫體是何。有說(shuō)。是色處。云何知然。如施設(shè)論說(shuō)。劫初時(shí)人身光恒照。以貪味故光滅闇生。于是東方有日輪起。光明輝朗同于昔照。見(jiàn)已喜曰。天光來(lái)來(lái)。以天光來(lái)故名為晝。須臾未幾日輪西沒(méi)。闇起如先。見(jiàn)已嘆言。天光沒(méi)沒(méi)。以天光沒(méi)故名為夜。由此證知劫體是色。劫體皆積晝夜成故。如是說(shuō)者。晝夜等位無(wú)不皆是五蘊(yùn)生滅。以此成劫劫體亦然。然劫既通三界時(shí)分。故用五蘊(yùn)四蘊(yùn)為性。

已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名劫。劫是何義。答分別時(shí)分故名為劫。謂分別。剎那臘縛牟呼。栗多時(shí)分以成晝夜。分別晝夜時(shí)分以成半月。月時(shí)年分別半月等時(shí)分以成于劫。以劫是分別時(shí)分中極故得總名。聲論者言。分別位故說(shuō)名為劫。所以者何。劫是分別有為行中究竟位故。

劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫?gòu)?fù)有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無(wú)量。歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬(wàn)歲。增減者從人壽十歲增至八萬(wàn)歲。復(fù)從八萬(wàn)歲減至十歲。此中一減一增十八增減。有二十中間劫經(jīng)二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經(jīng)二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫初一唯減。后一唯增。中間十八亦增亦減。問(wèn)此三誰(shuí)最久。有說(shuō)。減劫最久。增劫為中。增減最促。謂身有光時(shí)所經(jīng)時(shí)久非身光滅。乃至于今食地味時(shí)所經(jīng)時(shí)久非地味滅。乃至于今食地餅時(shí)所經(jīng)時(shí)久非地餅盡。乃至于今食林藤時(shí)所經(jīng)時(shí)久非從彼盡。乃至于今食自然稻時(shí)。所經(jīng)時(shí)久非從彼盡。乃至于今。故此減劫時(shí)最為久。如是說(shuō)者。初減后增中間十八。此二十劫其量皆等。唯于減時(shí)佛出于世。于唯增時(shí)輪王出世。于增減時(shí)獨(dú)覺(jué)出世。

問(wèn)施設(shè)論說(shuō)。人中四洲由日月輪以辨晝夜。欲天晝夜云何得知。答因相故知。謂彼天上若時(shí)缽特摩花合。殟缽羅花開(kāi)。眾鳥(niǎo)希鳴。涼風(fēng)疾起。少欣游戲。多樂(lè)睡眠。當(dāng)知爾時(shí)說(shuō)名為夜。若時(shí)殟缽羅花合。缽特摩花開(kāi)。眾鳥(niǎo)和鳴。微風(fēng)徐起。多欣游戲。少欲睡眠。當(dāng)知爾時(shí)說(shuō)名為晝。