第四十卷 阿毗曇毗婆沙論

第四十卷 阿毗曇毗婆沙論

使揵度不善品第一之六

問(wèn)曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時(shí)。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時(shí)。不能令人墮惡道。復(fù)次彼諸煩惱。不能生不愛(ài)果。問(wèn)曰。若生少后有是不愛(ài)果。廣說(shuō)如上。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若當(dāng)色無(wú)色界煩惱非不善者。誰(shuí)是不善。世尊亦說(shuō)。煩惱生業(yè)。應(yīng)是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三漏。一是無(wú)記。二當(dāng)分別。一無(wú)記者。是有漏。所以是無(wú)記。應(yīng)如上說(shuō)。二當(dāng)分別者。謂欲漏無(wú)明漏。欲漏或不善或無(wú)記。云何不善欲漏。是無(wú)慚無(wú)愧。亦與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。是不善無(wú)慚無(wú)愧。即是自體。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。取三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉舉。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者是不善。云何無(wú)記欲漏。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。是則說(shuō)身見(jiàn)邊見(jiàn)。亦說(shuō)三種。少分謂睡眠掉舉。身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)者。是名無(wú)記。問(wèn)曰。無(wú)慚不與無(wú)慚相應(yīng)。無(wú)愧不與無(wú)愧相應(yīng)�？墒菬o(wú)記欲漏所攝耶。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何無(wú)記。無(wú)慚無(wú)愧所不攝不相應(yīng)欲漏。無(wú)慚無(wú)愧不攝。則余無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。則余無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。無(wú)慚雖不與無(wú)慚相應(yīng)與無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)愧雖不與無(wú)愧相應(yīng)而與無(wú)慚相應(yīng)。所以者何。不相離故。是故非無(wú)記欲漏所攝。無(wú)明漏�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善無(wú)明漏。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。如是則說(shuō)欲界四種所斷無(wú)明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂三見(jiàn)疑愛(ài)恚慢相應(yīng)無(wú)明。及不共無(wú)明。云何無(wú)記無(wú)明漏。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。如是則說(shuō)欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明。色無(wú)色界五種所斷無(wú)明。問(wèn)曰。何故十纏中。唯說(shuō)與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)不說(shuō)余耶。答曰。彼作經(jīng)者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復(fù)次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)。忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應(yīng)。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應(yīng)。而不一向不善。所以者何。以不善無(wú)記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無(wú)記�；谟猩撇簧茻o(wú)記故。無(wú)慚無(wú)愧。一向不善。與一切不善煩惱相應(yīng)故。隨有爾許無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無(wú)記。謂有流。所以者何。以是色無(wú)色界法故。如說(shuō)色無(wú)色界煩惱。是無(wú)記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲流見(jiàn)流無(wú)明流欲流�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。無(wú)慚無(wú)愧。及相應(yīng)欲流。無(wú)慚無(wú)愧。則說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧體。相應(yīng)欲流。則說(shuō)二十四種。一向不善者。及三種少分。謂睡眠掉舉。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。云何無(wú)記。謂不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)欲流。如是則說(shuō)睡眠掉少分與欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)者。見(jiàn)流。或不善或無(wú)記。云何不善。欲界系三見(jiàn)。謂邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。云何無(wú)記。欲界系二見(jiàn)。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)。色無(wú)色界系五見(jiàn)。無(wú)明流�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。謂與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明流。云何無(wú)記。謂不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明流如流。扼亦如是。四取。一無(wú)記。謂我語(yǔ)取。所以者何。以是色無(wú)色界法故。如說(shuō)色無(wú)色界煩惱是無(wú)記。此亦如是。三當(dāng)分別。謂欲取見(jiàn)取戒取。欲取。或不善或無(wú)記。云何不善。無(wú)漸無(wú)愧。及相應(yīng)欲取。無(wú)慚無(wú)愧則說(shuō)自體。及相應(yīng)欲取則說(shuō)二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無(wú)明。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)欲取。是則說(shuō)四種少分。謂睡眠掉無(wú)明。與欲界系身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)者。見(jiàn)取�；虿簧�。或無(wú)記。云何不善。欲界系二見(jiàn)。謂邪見(jiàn)。見(jiàn)取。云何無(wú)記。欲界系二見(jiàn)。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)。色無(wú)色界四見(jiàn)。戒取。欲界是不善。色無(wú)色界是無(wú)記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當(dāng)分別。謂見(jiàn)取身縛。戒取身縛。欲界系者是不善。色無(wú)色界系者是無(wú)記。五蓋唯不善。五結(jié)。三不善。謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。二當(dāng)分別。謂愛(ài)結(jié)慢結(jié)。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。五下分。二不善。謂欲愛(ài)恚結(jié)。一無(wú)記。謂身見(jiàn)。二當(dāng)分別。謂戒取疑。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。上分結(jié)唯無(wú)記。五見(jiàn)。二無(wú)記。謂身見(jiàn)邊見(jiàn)。三當(dāng)分別。謂邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。六愛(ài)身。二不善。謂鼻觸生愛(ài)身�？谟|生愛(ài)身。四當(dāng)分別。謂眼觸生愛(ài)身。耳觸生愛(ài)身。身觸生愛(ài)身。欲界系是不善。梵世系是無(wú)記。意觸生愛(ài)身。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。七使二是不善。謂欲愛(ài)使恚使。一是無(wú)記。謂有愛(ài)使。四當(dāng)分別。謂慢使。無(wú)明使。見(jiàn)使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。無(wú)明使�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明使云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明使。見(jiàn)使�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。欲界系三見(jiàn)云何無(wú)記。欲界系二見(jiàn)。色無(wú)色界系五見(jiàn)。九結(jié)。三不善謂恚結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。六當(dāng)分別。謂愛(ài)結(jié)。慢結(jié)。取結(jié)。疑結(jié)。欲界系是不善。色無(wú)色界系是無(wú)記。無(wú)明結(jié)�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明。云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)無(wú)明。見(jiàn)結(jié)�；虿簧苹驘o(wú)記。云何不善。欲界系邪見(jiàn)。云何無(wú)記。欲界系身見(jiàn)色界系三見(jiàn)。九十八使。三十三不善。六十四無(wú)記。一當(dāng)分別。欲界系見(jiàn)苦所斷無(wú)明使。或不善或無(wú)記。云何不善。與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。云何無(wú)記。不與無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。此門毗婆沙優(yōu)波提舍。是應(yīng)廣分別。問(wèn)曰。何故名善。何故名不善。何故名無(wú)記耶。答曰。若為巧便所持生愛(ài)果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。生愛(ài)果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若不為巧便所持。生不愛(ài)果。不安隱者是不善。此說(shuō)苦集諦少分此相違是無(wú)記。復(fù)次生愛(ài)果。生樂(lè)受果是善。生不愛(ài)果。生苦受果是不善。與此相違是無(wú)記。復(fù)次生可愛(ài)有種子是善。生不可愛(ài)有種子是不善。與此相違是無(wú)記。復(fù)次生可愛(ài)趣中是善。生不可愛(ài)趣中是不善。與此相違是無(wú)記。復(fù)次于寂靜分中。體性輕舉者是善。于增盛分中。體性重沒(méi)者是不善。與此相違是無(wú)記。尊者婆多說(shuō)曰。以四事故名善。一體。二親近。三能起。四實(shí)義。體者是自體�；蛴姓f(shuō)。慚愧是自體�；蛴姓f(shuō)三善根是自體。親近者。謂心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實(shí)義者是涅槃。以安隱故說(shuō)善。是以毗婆阇婆提作如是說(shuō)。自體善者是智。親近善者是識(shí)。能起善者。能起身口業(yè)。實(shí)義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。三能起。四實(shí)義。體者是自體�；蛴姓f(shuō)。無(wú)慚無(wú)愧是自體�；蛴姓f(shuō)。三不善根是自體。親近者。是心心數(shù)法。能起者。能起身口業(yè)及心不相應(yīng)行。實(shí)義者。是生死不安隱故說(shuō)不善。是以毗婆阇婆提作如是說(shuō)。自體者是愚癡。親近者是識(shí)。能起者能起身口業(yè)。實(shí)義者是生死。尊者波奢說(shuō)曰。若法是正觀。與正觀相應(yīng)。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無(wú)記。如正觀不正觀。慚愧無(wú)慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說(shuō)亦如是。集法經(jīng)說(shuō)。何故名善。答曰。有愛(ài)果妙果適意果可意果。故名善。報(bào)果說(shuō)亦如是。何故名不善。答曰。有不愛(ài)果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報(bào)果說(shuō)亦如是。與此相違是無(wú)記。問(wèn)曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說(shuō)十二入施設(shè)解說(shuō)顯現(xiàn)。何以言無(wú)記耶。答曰。不以不解說(shuō)。故言無(wú)記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無(wú)記。復(fù)次世尊說(shuō)。善法有愛(ài)果。不善法有不愛(ài)果。此法不生愛(ài)不愛(ài)果。故言無(wú)記。復(fù)次善以二事故名善。一以自體。二以有報(bào)。不善亦爾。無(wú)記雖有自體。不生于報(bào)。故說(shuō)無(wú)記。世尊或有不解說(shuō)名無(wú)記(天竺音無(wú)記是無(wú)答)。如經(jīng)說(shuō)沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應(yīng)答。問(wèn)曰。何故佛不答此問(wèn)耶。答曰。外道計(jì)人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問(wèn)。沙門瞿曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無(wú)人我。答言無(wú)。彼諸外道。當(dāng)作是說(shuō)。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)說(shuō)常無(wú)常者。無(wú)法云何說(shuō)有常無(wú)常。如問(wèn)人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無(wú)兒。我若答言無(wú)彼當(dāng)作是說(shuō)。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)說(shuō)恭敬孝順。彼當(dāng)作是說(shuō)。石女無(wú)兒。云何當(dāng)說(shuō)恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實(shí)。以非有非實(shí)故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說(shuō)。此三結(jié)。幾有報(bào)幾無(wú)報(bào)。乃至九十八使。幾有報(bào)幾無(wú)報(bào)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說(shuō)。除思無(wú)報(bào)因。除受無(wú)報(bào)果。為斷如是說(shuō)者意亦現(xiàn)五陰是報(bào)果。復(fù)次何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。已受報(bào)因則無(wú)體。如迦葉維部。彼作是說(shuō)。因義乃至報(bào)未熟。若報(bào)熟彼無(wú)因義。猶如種子。牙未生時(shí)。有種子義若牙生無(wú)種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明報(bào)雖熟因故有體。復(fù)有說(shuō)者。何故作此論。答曰。為外道故。外道說(shuō)善惡業(yè)無(wú)有果報(bào)。為斷如是意亦明善惡業(yè)有果報(bào)。是故為止他義欲顯己義。亦說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫為止他義莫為顯己義。但欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。如初門文所說(shuō)。此門文亦應(yīng)如是說(shuō)。三結(jié)若不善者有報(bào)。無(wú)記者無(wú)報(bào)。乃至九十八使亦爾。此門是廣說(shuō)優(yōu)波提舍毗婆沙。問(wèn)曰。為以自法報(bào)俱言有報(bào)。為以他法報(bào)俱言有報(bào)耶。若以自法報(bào)俱言有報(bào)者。云何因果不并耶。亦違偈說(shuō)。如說(shuō)。

作惡不即熟如薩遮投乳

不即燒愚小猶如灰底火

有草名薩遮。若磨為散。投之乳中。即便成酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初蹈不熱。久住乃熱。如是不善業(yè)。因時(shí)生喜樂(lè)。變成果時(shí)。生諸惡趣陰界入若以他法報(bào)俱言有報(bào)者。無(wú)漏圣道。亦與他法報(bào)俱。應(yīng)言有報(bào)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。與自法報(bào)俱故言有報(bào)。問(wèn)曰。若然者云何因果不并耶。亦違偈說(shuō)。答曰。俱有二種。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有緣有報(bào)是也。有因有果者如百億劫前造因。雖滅為后生法作因。此法于因雖遠(yuǎn)而名有因。彼法于果雖遠(yuǎn)而名有果。有緣者如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識(shí)。境界雖遠(yuǎn)而生眼識(shí)。名之有緣。有報(bào)者百億劫前所造業(yè)。雖滅于今身生報(bào)。彼業(yè)于此報(bào)雖遠(yuǎn)而言有報(bào)。并俱者如有覺(jué)有觀有喜有用。有覺(jué)者覺(jué)相應(yīng)法。有觀者觀相應(yīng)法。有喜者喜根相應(yīng)法。有用者作觀相應(yīng)法。此中以有俱而作論。不以并俱。復(fù)次俱有二種。一有俱二不相離俱。有俱者如說(shuō)。有因乃至有報(bào)。不相離俱者如說(shuō)。有覺(jué)乃至有用。此中以有俱而作論。不說(shuō)不相離俱。復(fù)有三種俱。有近俱有遠(yuǎn)俱有近遠(yuǎn)俱。近俱者如說(shuō)。有覺(jué)乃至有用。遠(yuǎn)俱者如說(shuō)。有因乃至有報(bào)。近遠(yuǎn)俱者如說(shuō)。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法�；蚺c漏相應(yīng)�；蚺c漏作所緣相應(yīng)。作緣俱是有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠(yuǎn)。近緣遠(yuǎn)緣俱是有緣。如有緣者體亦爾。此中以遠(yuǎn)俱而作論。不以近俱。不以近遠(yuǎn)俱。問(wèn)曰。何故名報(bào)。答曰。生不相似法故名報(bào)。報(bào)有二種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依無(wú)記法生無(wú)記法。不相似者。如善不善法生無(wú)記報(bào)除余報(bào)義。如雜揵度智品廣說(shuō)。

此三結(jié)。幾見(jiàn)道斷幾修道斷。乃至九十八使。幾見(jiàn)道斷幾修道斷。問(wèn)曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)。凡夫不能離欲。圣人不能以世俗道斷結(jié)。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說(shuō)。若凡夫人。不能斷結(jié)。而能制纏。如是說(shuō)者。名不覆說(shuō)。問(wèn)曰。彼何故作是說(shuō)耶。答曰。依佛經(jīng)故。佛經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。若以圣慧。知見(jiàn)法者。是名為斷。凡夫人。無(wú)有圣慧。無(wú)圣慧故。不名為斷。問(wèn)曰。若然者此經(jīng)云何通。如說(shuō)比丘當(dāng)知。郁頭藍(lán)弗。斷欲愛(ài)色愛(ài)。斷空處愛(ài)。乃至無(wú)所有處愛(ài)。生非想非非想處。亦說(shuō)。外道仙人。能離欲愛(ài)。彼作是答。此經(jīng)不斷說(shuō)斷。不離欲說(shuō)離欲。余經(jīng)亦說(shuō)。不斷是斷。不離欲是離欲。不斷是斷者。如偈說(shuō)。

人計(jì)諸物是我有死時(shí)皆斷不持去

如是智者不應(yīng)計(jì)于諸物中我有想

不離欲說(shuō)離欲者。如說(shuō)如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未離欲時(shí)。心生渴愛(ài)。修治擁護(hù)。計(jì)是我有。若離欲時(shí)。毀壞舍去。如此經(jīng)不斷說(shuō)斷。彼經(jīng)亦爾。然凡夫人。不能斷結(jié)。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下界煩惱。上緣初禪。如阇樓蟲行法。離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。非想非非想處。更無(wú)上地而可上緣。得離非想非非想處欲。如人上樹從枝至枝。若至樹端更無(wú)有枝。而便還下。如是凡夫人。緣上地法。能制伏下地?zé)�惱。而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過(guò)。雖能摧臥。而不能斷。彼亦如是。為斷如是說(shuō)者意亦明凡夫人能離欲世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者或有說(shuō)圣人不以世俗道斷結(jié)。所以者何。彼圣人何為舍無(wú)漏道而用世俗道。為斷如是說(shuō)者意亦明圣人以世俗道能斷結(jié)故。而作此論。復(fù)次所以作論者。為止說(shuō)頓斷沙門意故。有沙門說(shuō)頓斷法。如金剛喻定斷一切結(jié)。無(wú)結(jié)不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛無(wú)物不斷不破不入不得其邊。謂若鐵牙貝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼說(shuō)有四沙門果金剛喻定斷一切結(jié)。問(wèn)曰。若然者何用三沙門果。為彼作是答。三沙門果。已制伏煩惱。后金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。斷一切結(jié)。猶如農(nóng)夫左手執(zhí)草右手一時(shí)以鐮斷之。彼亦如是。為斷如是說(shuō)者意亦明煩惱有二種。有二種對(duì)治。一見(jiàn)道斷。二修道斷。見(jiàn)道斷者。以見(jiàn)道為對(duì)治。修道斷者。以修道為對(duì)治。復(fù)次何故作論者。答曰�；蛴姓f(shuō)。一時(shí)見(jiàn)諦。非次第見(jiàn)。為止如是說(shuō)者意亦明見(jiàn)諦有次第故。若當(dāng)一時(shí)見(jiàn)諦非次第者。則違佛經(jīng)。如經(jīng)說(shuō)給孤獨(dú)居士。往詣佛所。作如是問(wèn)。世尊為一時(shí)見(jiàn)諦。為次第見(jiàn)耶。佛答言。居士次第見(jiàn)諦。如登梯法。復(fù)次所以作論者。欲明煩惱有二種有二種對(duì)治。一見(jiàn)道斷種。二修道斷種。見(jiàn)道為見(jiàn)道斷種作對(duì)治。修道為修道斷種作對(duì)治。是故欲止他義欲顯己義。亦說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。但欲說(shuō)法相應(yīng)義故。而作此論。此三結(jié)。幾見(jiàn)道斷。幾修道斷。見(jiàn)道在前有二種身見(jiàn)在前有二種�；蛞�(jiàn)道斷或見(jiàn)道修道斷。問(wèn)曰。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立見(jiàn)道所斷分。后立不定。先答義者。先答見(jiàn)道所斷。后答不定。云何見(jiàn)道斷。若身見(jiàn)是非想非非想處系。若堅(jiān)信堅(jiān)法。以苦忍斷。身見(jiàn)在欲界。乃至非想非非想處。可得以世俗道斷。欲界身見(jiàn)。乃至無(wú)所有處。于非想非非想處世俗道便在。更無(wú)勢(shì)用。而還起見(jiàn)道現(xiàn)在前。斷非想非非想處身見(jiàn)。若說(shuō)身見(jiàn)。則定體。若說(shuō)非想非非想處系。則定地。若說(shuō)堅(jiān)信堅(jiān)法。則定人。若說(shuō)苦忍。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。此則說(shuō)身見(jiàn)。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。圣人能斷。凡夫不能。用無(wú)漏道。不用世俗道唯用見(jiàn)道。不用修道。以忍不用智。此中則說(shuō)如是身見(jiàn)。余身見(jiàn)。若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子。以見(jiàn)道斷。何者是余身見(jiàn)。欲界乃至無(wú)所有處。若凡夫人。以修道斷。圣人以見(jiàn)道斷。凡夫人以世俗道斷。圣人以無(wú)漏道斷。凡夫人以智斷。圣人以忍斷。凡夫人。九種身見(jiàn)。作九時(shí)斷。圣人九種身見(jiàn)。作一時(shí)斷。凡夫人斷有止息。圣人斷無(wú)止息。凡夫人斷不見(jiàn)諦。圣人斷見(jiàn)諦。是故作如是答。余身見(jiàn)。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以見(jiàn)道斷。戒取疑見(jiàn)道在前有二種�；蛞�(jiàn)道斷。或見(jiàn)道修道斷。在前義。如上說(shuō)。云何見(jiàn)道斷。若戒取疑。在非想非非想處系。若堅(jiān)信堅(jiān)法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非想非非想處�？傻檬浪椎垃F(xiàn)在前斷欲界戒取疑。乃至無(wú)所有處世俗道。于非想非非想處便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起見(jiàn)道現(xiàn)在前。斷非想非非想處戒取疑。若說(shuō)戒取疑。則定體。若說(shuō)非想非非想處系。則定地。若說(shuō)堅(jiān)信堅(jiān)法。則定人。若說(shuō)諸忍。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。此則說(shuō)戒取疑是不共對(duì)治決定對(duì)治。圣人能斷。凡夫人不能。用無(wú)漏道。不用世俗道。唯以見(jiàn)道。不用修道。以忍不用智。此中則說(shuō)如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見(jiàn)道斷。余如上說(shuō)。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修道斷�；蛞�(jiàn)道修道斷。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所斷分。后立不定。先答義者。先答修道所斷。后答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學(xué)見(jiàn)跡。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見(jiàn)苦斷種。乃至修道斷種。見(jiàn)道現(xiàn)在前斷�？嘀B所斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。于修道所斷便生。更無(wú)勢(shì)用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說(shuō)貪恚癡及欲漏。則定體。若說(shuō)學(xué)見(jiàn)跡。則定人。若說(shuō)修道。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。此貪恚癡及欲漏。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。是圣人所斷。非凡夫人。是修道斷。非見(jiàn)道斷。智斷非忍斷。此中則說(shuō)如是貪恚癡及欲漏。余者若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見(jiàn)道斷。余何者是耶。答曰。余者有四種。謂見(jiàn)苦所斷。乃至見(jiàn)道所斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見(jiàn)道斷。余廣說(shuō)如上。以是事故。而作是說(shuō)。若凡夫人斷。是修道斷。世尊弟子見(jiàn)道斷。問(wèn)曰。若說(shuō)學(xué)見(jiàn)跡以修道斷貪恚癡及欲漏。則說(shuō)圣人身中修道所斷者。余若說(shuō)凡夫人斷以修道斷。若圣人斷以見(jiàn)道斷。是則說(shuō)凡夫圣人身中見(jiàn)苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何余未稱說(shuō)者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。問(wèn)曰。此何以不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次已說(shuō)在先所說(shuō)中。所以者何。以種故立作煩惱種。不以在身中立煩惱種。齊五種無(wú)第六種。圣人以見(jiàn)道斷見(jiàn)道所斷種。以修道斷修道所斷種。凡夫人。若見(jiàn)道所斷。若修道所斷。盡合集以修道斷。所以者何。凡夫人于五種所斷煩惱。必以修道斷此義決定。以是事故。當(dāng)知已說(shuō)在前所說(shuō)中。有漏無(wú)明漏見(jiàn)道在前有三種�；蛞�(jiàn)道斷�；蛐薜罃��；蛞�(jiàn)道修道斷。何者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。先立見(jiàn)道斷種。次立修道斷種。后立不定。先答者先答見(jiàn)道所斷種。次答修道所斷種。后答不定。云何見(jiàn)道斷。若有漏無(wú)明漏。在非想非非想處系。若堅(jiān)信堅(jiān)法。以諸忍斷有漏。從初禪乃至非想非非想處�？傻脽o(wú)明漏。從欲界乃至非想非非想處�？傻檬浪椎垃F(xiàn)在前斷無(wú)明漏。從欲界乃至無(wú)所有處斷有漏。從初禪乃至無(wú)所有處。于非想非非想處便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起見(jiàn)道現(xiàn)在前。斷非想非非想處見(jiàn)道所斷有漏無(wú)明漏。見(jiàn)道于修道所斷便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無(wú)明漏。若說(shuō)有漏無(wú)明漏。則定體。若說(shuō)非想非非想處系。則定地。若說(shuō)堅(jiān)信堅(jiān)法。則定人。若說(shuō)諸忍。則定對(duì)治。若說(shuō)斷。則定己作事。有漏無(wú)明漏。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。圣人所斷。非凡夫人。以無(wú)漏道斷。非世俗道。以見(jiàn)道斷。非修道。以忍斷非智。此中則說(shuō)如是有漏無(wú)明漏。云何修道斷。答曰。有漏無(wú)明漏學(xué)見(jiàn)跡。以修道斷。有漏無(wú)明漏有五種。謂見(jiàn)苦斷。乃至修道斷。見(jiàn)道斷�？嘀B所斷。乃至道諦所斷。有漏無(wú)明漏見(jiàn)道。于修道所斷便住。更無(wú)勢(shì)用。而還起修道現(xiàn)在前。斷修道所斷有漏無(wú)明漏。若說(shuō)有漏無(wú)明漏。則定體。若說(shuō)學(xué)見(jiàn)跡。則定人。若說(shuō)修道。則定對(duì)治。若說(shuō)斷則定己作事。有漏無(wú)明漏。是不共對(duì)治。決定對(duì)治。是圣人斷非凡夫人。是修道斷。非見(jiàn)道。是無(wú)漏道斷。非世俗道。是智斷。非忍斷。此中則說(shuō)如是有漏無(wú)明漏。余者若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見(jiàn)道斷。問(wèn)曰。何者是余耶。答曰。無(wú)明漏。欲界有四種。有漏無(wú)明漏。從初禪乃至無(wú)所有處有四種。此若凡夫斷。以修道斷。若圣人斷。以見(jiàn)道斷。余廣說(shuō)如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三最初不共在前者。如三結(jié)。畢竟在前者。如貪恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無(wú)明漏。若煩惱是三界見(jiàn)道所斷。應(yīng)作見(jiàn)道在前二種句。如三結(jié)是也。若是欲界五種所斷。應(yīng)作修道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷。應(yīng)作見(jiàn)道在前三種句。如有漏無(wú)明漏是也。此說(shuō)是略。毗婆沙五蓋中�；谑切薜罃�。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子斷。以見(jiàn)道斷。五上分結(jié)。是修道斷。五愛(ài)身。是修道斷。嫉結(jié)慳結(jié)。是修道斷。九十八使。二十八是見(jiàn)道斷。十是修道斷。余若凡夫斷。是修道斷。世尊弟子斷。是見(jiàn)道斷。