第二十九卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第二十九卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別定品第八之二

如是已說(shuō)所依止定。當(dāng)辯依定所起功德。諸功德中先辯無(wú)量。頌曰。

無(wú)量有四種對(duì)治嗔等故

慈悲無(wú)嗔性喜喜舍無(wú)貪

此行相如次與樂(lè)及拔苦

欣慰有情等緣欲界有情

喜初二靜慮余六或五十

不能斷諸惑人起定成三

論曰。無(wú)量有四。一慈二悲三喜四舍。言無(wú)量者。無(wú)量有情為所緣故。引無(wú)量福故。感無(wú)量果故。此何緣故唯有四種。對(duì)治四種多行障故。何謂四障。謂諸嗔害不欣慰欲貪嗔。治此如次建立慈等。不凈與舍俱治欲貪。斯有何別。毗婆沙說(shuō)。欲貪有二。一色二淫。不凈與舍如次能治。理實(shí)不凈能治淫貪。余親友貪舍能對(duì)治。四中初二體是無(wú)嗔。理實(shí)應(yīng)言悲是不害。喜則喜受。舍即無(wú)貪。若并眷屬五蘊(yùn)為體。若舍無(wú)貪性如何能治嗔。此所治嗔貪所引故。理實(shí)應(yīng)用二法為體。此四無(wú)量行相別者。云何當(dāng)令諸有情類得如是樂(lè)。如是思惟入慈等至。云何當(dāng)令諸有情類離如是苦。如是思愴入悲等至。諸有情類得樂(lè)離苦豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無(wú)有親怨。如是思惟入舍等至。此四無(wú)量不能令他實(shí)得樂(lè)等。寧非顛倒。愿欲令彼得樂(lè)等故�；虬⑹酪疅o(wú)顛倒故。與勝解想相應(yīng)起故。設(shè)是顛倒復(fù)有何失。若應(yīng)非善理則不然。此與善根相應(yīng)起故。若應(yīng)引惡理亦不然。由此力能治嗔等故。此緣欲界一切有情。能治緣彼嗔等障故。然契經(jīng)說(shuō)修習(xí)慈等思惟一方一切世界。此經(jīng)舉器以顯器中。第三但依初二靜慮。喜受攝故。余定地?zé)o。所余三種通依六地。謂四靜慮未至中間。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容豫德。已離欲者方能起故�；蛴杏�令此四無(wú)量隨其所應(yīng)通依十地。謂欲四本近分中間。此意欲令定不定地根本加行皆無(wú)量攝前雖說(shuō)此能治四障而不能令諸惑得斷。有漏根本靜慮攝故。勝解作意相應(yīng)起故。遍緣一切有情境故。此加行位制伏嗔等�；虼四芰钜褦喔�遠(yuǎn)故。前說(shuō)此能治四障。謂欲未至亦有慈等。似所修成根本無(wú)量。由此制伏嗔等障已引斷道生能斷諸惑。諸惑斷已離染位中。方得根本四種無(wú)量。于此后位雖遇強(qiáng)緣而非嗔等之所蔽伏。初習(xí)業(yè)位云何修慈。謂先思惟自所受樂(lè)。或聞?wù)f佛菩薩聲聞及獨(dú)覺(jué)等所受快樂(lè)。便作是念。愿諸有情一切等受如是快樂(lè)。若彼本來(lái)煩惱增盛不能如是平等運(yùn)心應(yīng)于有情分為三品。所謂親友處中怨仇。親復(fù)分三。謂上中下。中品唯一。怨亦分三謂下中上�？偝善咂�。分品別已。先于上親發(fā)起真誠(chéng)與樂(lè)勝解。此愿成已。于中下親亦漸次修如是勝解。于親三品得平等已。次于中品下中上怨亦漸次修如是勝解。由數(shù)習(xí)力能于上怨起與樂(lè)愿與上親等。修此勝解既得無(wú)退。次于所緣漸修令廣。謂漸運(yùn)想思惟一邑一國(guó)一方一切世界。與樂(lè)行相無(wú)不遍滿。是為修習(xí)慈無(wú)量成。若于有情樂(lè)求德者能修慈定令速疾成。非于有情樂(lè)求失者。以斷善者有德可錄。麟喻獨(dú)覺(jué)有失可取。先福罪果現(xiàn)可見(jiàn)故。修悲喜法準(zhǔn)此應(yīng)知。謂觀有情沒(méi)眾苦海。便愿令彼皆得解脫。及想有情得樂(lè)離苦。便深欣慰實(shí)為樂(lè)哉。修舍最初從處中起漸次乃至能于上親起平等心與處中等。此四無(wú)量人起非余。隨得一時(shí)必成三種。生第三定等唯不成喜故。已辯無(wú)量。次辯解脫。頌曰。

解脫有八種前三無(wú)貪性

二二一一定四無(wú)色定善

滅受想解脫微微無(wú)間生

由自地凈心及下無(wú)漏出

三境欲可見(jiàn)四境類品道

自上苦集滅非擇滅虛空

論曰。解脫有八。一內(nèi)有色想觀外色解脫。二內(nèi)無(wú)色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四無(wú)色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。八中前三無(wú)貪為性。近治貪故。然契經(jīng)中說(shuō)想觀者。想觀增故。三中初二不凈相轉(zhuǎn)。作青瘀等諸行相故。第三解脫清凈相轉(zhuǎn)。作凈光鮮行相轉(zhuǎn)故。三并助伴皆五蘊(yùn)性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。第三解脫依后靜慮。離八災(zāi)患心澄凈故。余地亦有相似解脫而不建立。非增上故。次四解脫如其次第以四無(wú)色定善為性。非無(wú)記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。彼散善者。如命終心。有說(shuō)。余時(shí)亦有散善。近分解脫道。亦得解脫名。無(wú)間不然。以緣下故。彼要背下地方名解脫故。然于余處多分唯說(shuō)彼根本地名解脫者。以近分中非全分故。第八解脫即滅盡定。彼自性等如先已說(shuō)。厭背受想而起此故�；蚩倕挶秤兴�緣故。此滅盡定得解脫名。有說(shuō)。由此解脫定障。微微心后此定現(xiàn)前。前對(duì)想心已名微細(xì)。此更微細(xì)故曰微微。次如是心入滅盡定。從滅定出或起有頂凈定心或即能起無(wú)所有處無(wú)漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無(wú)漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎。一境可愛(ài)。次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道。彼非擇滅及與虛空為所緣境。第三靜慮寧無(wú)解脫。第三定中無(wú)色貪故。自地妙樂(lè)所動(dòng)亂故。行者何緣修凈解脫。為欲令心暫欣悅故。前不凈觀令心沈戚。今修凈觀策發(fā)令欣�；�?yàn)閷徶�自堪能故。謂前所修不凈解脫為成不成。若觀凈相煩惱不起。彼方成故。由二緣故。諸瑜伽師修解脫等。一為諸惑已斷更遠(yuǎn)。二為于定得勝自在故能引起無(wú)諍等德及圣神通。由此便能轉(zhuǎn)變諸事起留舍等種種作用。何故經(jīng)中第三第八說(shuō)身作證非余六邪。以于八中此二勝故。于二界中各在邊故。已辯解脫。次辯勝處。頌曰。

勝處有八種二如初解脫

次二如第二后四如第三

論曰。勝處有八。一內(nèi)有色想觀外色少。二內(nèi)有色想觀外色多。三內(nèi)無(wú)色想觀外色少。四內(nèi)無(wú)色想觀外色多。內(nèi)無(wú)色想觀外青黃赤白為四。足前成八。八中初二如初解脫。次二如第二解脫。后四如第三解脫。若爾八勝處何殊三解脫。前修解脫唯能棄背。后修勝處能制所緣。隨所樂(lè)觀惑終不起。已辯勝處。次辯遍處。頌曰。

遍處有十種八如凈解脫

后二凈無(wú)色緣自地四蘊(yùn)

論曰。遍處有十。謂周遍觀地水火風(fēng)青黃赤白及空與識(shí)二無(wú)邊處。于一切處周遍觀察無(wú)有間隙故名遍處。十中前八如凈解脫。謂八自性皆是無(wú)貪。若并助伴五蘊(yùn)為性。依第四靜慮緣欲可見(jiàn)色。有余師說(shuō)。唯風(fēng)遍處緣所觸中風(fēng)界為境。后二遍處如次空識(shí)。二凈無(wú)色為其自性。各緣自地四蘊(yùn)為境。應(yīng)知此中修觀行者。從諸解脫入諸勝處。從諸勝處入諸遍處。以后后起勝前前故。此解脫等三門功德。為由何得。依何身起。頌曰。

滅定如先辯余皆通二得

無(wú)色依三界余唯人趣起

論曰。第八解脫如先已辯。以即是前滅盡定故。余解脫等通由二得。謂由離染及加行得。以有曾習(xí)未曾習(xí)故。四無(wú)色解脫二無(wú)色遍處。一一通依三界身起。余唯人起。由教力故。異生及圣皆能現(xiàn)起。諸有生在色無(wú)色界起靜慮無(wú)色。由何等別緣。頌曰。

二界由因業(yè)能起無(wú)色定

色界起靜慮亦由法爾力

論曰。生上二界總由三緣。能進(jìn)引生色無(wú)色定。一由因力。謂于先時(shí)近及數(shù)修為起因故。二由業(yè)力。謂先曾造感上地生順后受業(yè)。彼業(yè)異熟將起現(xiàn)前。勢(shì)力能令進(jìn)起彼定。以若未離下地?zé)�惱必定無(wú)容生上地故。三法爾力。謂器世界將欲壞時(shí)。下地有情法爾能起上地靜慮。以于此位所有善法由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無(wú)色定。由因業(yè)力非法爾力。無(wú)云等天不為三災(zāi)之所壞故。生在色界起靜慮時(shí)。由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時(shí)。一一應(yīng)知。皆由教力。前來(lái)分別種種法門。皆為弘持世尊正法。何謂正法。當(dāng)住幾時(shí)。頌曰。

佛正法有二謂教證為體

有持說(shuō)行者此便住世間

論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契經(jīng)調(diào)伏對(duì)法。證謂三乘菩提分法。有能受持及正說(shuō)者。佛正教法便住世間。有能依教正修行者。佛正證法便住世間。故隨三人住世時(shí)量。應(yīng)知正法住爾所時(shí)。圣教總言唯住千載。有釋證法唯住千年。教法住時(shí)復(fù)過(guò)于此。此論依攝阿毗達(dá)磨。為依何理釋對(duì)法耶。頌曰。

迦濕彌羅議理成我多依彼釋對(duì)法

少有貶量為我失判法正理在牟尼

論曰。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師議阿毗達(dá)磨理善成立。我多依彼釋對(duì)法宗。少有貶量為我過(guò)失。判法正理唯在世尊及諸如來(lái)大圣弟子。

大師世眼久已閉堪為證者多散滅

不見(jiàn)真理無(wú)制人由鄙尋思亂圣教

自覺(jué)已歸勝寂靜持彼教者多隨滅

世無(wú)依怙喪眾德無(wú)鉤制惑隨意轉(zhuǎn)

既知如來(lái)正法壽漸次淪亡如至喉

是諸煩惱力增時(shí)應(yīng)求解脫勿放逸

破執(zhí)我品第九之一。

越此依余豈無(wú)解脫。理必?zé)o有。所以者何。虛妄我執(zhí)所迷亂故。謂此法外諸所執(zhí)我。非即于蘊(yùn)相續(xù)假立執(zhí)有真實(shí)離蘊(yùn)我故。由我執(zhí)力諸煩惱生三有輪回無(wú)容解脫。以何為證。知諸我名唯召蘊(yùn)相續(xù)非別目我體。于彼所計(jì)離蘊(yùn)我中無(wú)有真實(shí)現(xiàn)比量故。謂若我體別有實(shí)物如余有法。若無(wú)障緣。應(yīng)現(xiàn)量得如六境意�；虮攘康萌缥迳�根。言五色根比量得者。如世現(xiàn)見(jiàn)。雖有眾緣由闕別緣果便非有不闕便有。如種生芽。如是亦見(jiàn)雖有現(xiàn)境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識(shí)不起。起定知?jiǎng)e緣有闕不闕。此別緣者即眼等根。如是名為色根比量。于離蘊(yùn)我二量都無(wú)。由此證知無(wú)真我體。然犢子部執(zhí)有補(bǔ)特伽羅其體與蘊(yùn)不一不異。此應(yīng)思擇為實(shí)為假。實(shí)有假有相別云何。別有事物是實(shí)有相。如色聲等。但有聚集是假有相。如乳酪等。許實(shí)許假各有何失。體若是實(shí)應(yīng)與蘊(yùn)異。有別性故。如別別蘊(yùn)。又有實(shí)體必應(yīng)有因�；驊�(yīng)是無(wú)為。便同外道見(jiàn)。又應(yīng)無(wú)用。徒執(zhí)實(shí)有。體若是假便同我說(shuō)。非我所立補(bǔ)特伽羅如仁所征實(shí)有假有。但可依內(nèi)現(xiàn)在世攝有執(zhí)受諸蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。如是謬言于義未顯。我猶不了如何名依。若攬諸蘊(yùn)是此依義。既攬諸蘊(yùn)成補(bǔ)特伽羅則補(bǔ)特伽羅應(yīng)成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊(yùn)是此依義。既因諸蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅則補(bǔ)特伽羅亦同此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火可說(shuō)依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪薪應(yīng)不熱。若火與薪一所燒即能燒。如是不離蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。然補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)非異一。若與蘊(yùn)異體應(yīng)是常。若與蘊(yùn)一體應(yīng)成斷。仁今于此且應(yīng)定說(shuō)。何者為火。何者為薪。令我了知火依薪義。何所應(yīng)說(shuō)。若說(shuō)應(yīng)言所燒是薪能燒是火。此復(fù)應(yīng)說(shuō)。何者所燒。何者能燒。名薪名火。且世共了。諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒火。此能燒然彼物相續(xù)令其后后異前前故。此彼雖俱八事為體而緣薪故火方得生。如緣乳酒生于酪酢。故世共說(shuō)依薪有火。若依此理火則異薪。后火前薪時(shí)各別故。若汝所計(jì)補(bǔ)特伽羅如火依薪依諸蘊(yùn)者則定應(yīng)說(shuō)緣蘊(yùn)而生體異諸蘊(yùn)成無(wú)常住。若謂即于炎熾木等暖觸名火余事名薪。是則火薪俱時(shí)而起應(yīng)成異體。相有異故。應(yīng)說(shuō)依義。此既俱生。如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因。各從自因俱時(shí)生故。亦非此火名因薪立。以立火名因暖觸故。若謂所說(shuō)火依薪言為顯俱生或依止義。是則應(yīng)許補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)俱生或依止蘊(yùn)。已分明許體與蘊(yùn)異。理則應(yīng)許若許蘊(yùn)無(wú)。補(bǔ)特伽羅體亦非有。如薪非有火體亦無(wú)。而不許然故釋非理。然彼于此自設(shè)難言。若火異薪薪應(yīng)不熱。彼應(yīng)定說(shuō)熱體謂何。若彼釋言熱謂暖觸則薪非熱。體相異故。若復(fù)釋言熱謂暖合則應(yīng)異體亦得熱名。以實(shí)火名唯目暖觸。余與暖合皆得熱名。是則分明許薪名熱。雖薪火異而過(guò)不成。如何此中舉以為難。若謂木等遍炎熾時(shí)說(shuō)名為薪亦名為火是則應(yīng)說(shuō)。依義謂何。補(bǔ)特伽羅與色等蘊(yùn)定應(yīng)是一。無(wú)理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蘊(yùn)立補(bǔ)特伽羅。進(jìn)退推征理不成立。又彼若許補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)一異俱不可說(shuō)。則彼所許三世無(wú)為及不可說(shuō)五種爾焰亦應(yīng)不可說(shuō)。以補(bǔ)特伽羅不可說(shuō)第五及非第五故。又彼施設(shè)補(bǔ)特伽羅應(yīng)更礭陳。為何所托。若言托蘊(yùn)假義已成。以施設(shè)補(bǔ)特伽羅不托補(bǔ)特伽羅故。若言此施設(shè)托補(bǔ)特伽羅。如何上言依諸蘊(yùn)立理則但應(yīng)說(shuō)依補(bǔ)特伽羅。既不許然。故唯托蘊(yùn)。若謂有蘊(yùn)此則可知故我上言此依蘊(yùn)立。是則諸色有眼等緣方可了知。故應(yīng)言依眼等。又且應(yīng)說(shuō)。補(bǔ)特伽羅是六識(shí)中何識(shí)所識(shí)。六識(shí)所識(shí)。所以者何。若于一時(shí)眼識(shí)識(shí)色。因茲知有補(bǔ)特伽羅。說(shuō)此名為眼識(shí)所識(shí)。而不可說(shuō)與色一異。乃至一時(shí)意識(shí)識(shí)法。因茲知有補(bǔ)特伽羅。說(shuō)此名為意識(shí)所識(shí)。而不可說(shuō)與法一異。若爾所計(jì)補(bǔ)特伽羅應(yīng)同乳等唯假施設(shè)。謂如眼識(shí)識(shí)諸色時(shí)因此若能知有乳等便說(shuō)乳等眼識(shí)所識(shí)。而不可說(shuō)與色一異。乃至身識(shí)說(shuō)諸觸時(shí)。因此若能知有乳等便說(shuō)乳等身識(shí)所識(shí)。而不可說(shuō)與觸一異。勿乳等成四或非四所成。由此應(yīng)成總依諸蘊(yùn)假施設(shè)有補(bǔ)特伽羅。猶如世間總依色等施設(shè)乳等是假非實(shí)。又彼所說(shuō)。若于一時(shí)眼識(shí)識(shí)色。因茲知有補(bǔ)特伽羅。此言何義。為說(shuō)諸色是了補(bǔ)特伽羅因。為了色時(shí)補(bǔ)特伽羅亦可了。若說(shuō)諸色是了此因然不可言此異色者。是則諸色以眼及明作意等緣為了因故。應(yīng)不可說(shuō)色異眼等。若了色時(shí)此亦可了為色能了即了此耶。為于此中別有能了。若色能了即能了此則應(yīng)許此體即是色或唯于色假立于此�；虿粦�(yīng)有如是分別如是類是色如是類是此。若無(wú)如是二種分別如何立有色有補(bǔ)特伽羅。有情必由分別立故。若于此中別有能了了時(shí)別故此應(yīng)異色。如黃異青前異后等。乃至于法征難亦然。若彼救言如此與色不可定說(shuō)是一是異。二種能了相望亦然。能了不應(yīng)是有為攝。若許爾者。便壞自宗。又若實(shí)有補(bǔ)特伽羅而不可說(shuō)色非色者。世尊何故作如是言。色乃至識(shí)皆無(wú)有我。又彼既許補(bǔ)特伽羅眼識(shí)所得。如是眼識(shí)于色此俱為緣何起。若緣色起則不應(yīng)說(shuō)眼識(shí)能了補(bǔ)特伽羅。此非眼識(shí)緣。如聲處等故。謂若有識(shí)緣此境起。即用此境為所緣緣補(bǔ)特伽羅非眼識(shí)緣者。如何可說(shuō)為眼識(shí)所緣。故此定非眼識(shí)所了。若眼識(shí)起緣此或俱便違經(jīng)說(shuō)。以契經(jīng)中定判識(shí)起由二緣故。又契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。眼因色緣能生眼識(shí)。諸所有眼識(shí)皆緣眼色故。又若爾者。補(bǔ)特伽羅應(yīng)是無(wú)常。契經(jīng)說(shuō)故。謂契經(jīng)說(shuō)。諸因諸緣能生識(shí)者皆無(wú)常性。若彼遂謂補(bǔ)特伽羅非識(shí)所緣。應(yīng)非所識(shí)。若非所識(shí)應(yīng)非所知。若非所知如何立有。若不立有便壞自宗。又若許為六識(shí)所識(shí)。眼識(shí)識(shí)故應(yīng)異聲等。猶如色。耳識(shí)識(shí)故。應(yīng)異色等。譬如聲。余識(shí)所識(shí)為難準(zhǔn)此。又立此為六識(shí)所識(shí)。便違經(jīng)說(shuō)。如契經(jīng)言。梵志當(dāng)知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異境界。五根謂眼耳鼻舌身。意兼受用五根行處及彼境界。彼依意故�；虿粦�(yīng)執(zhí)補(bǔ)特伽羅是五根境。如是便非五識(shí)所識(shí)。有違宗過(guò)。若爾意根境亦應(yīng)別。如六生喻契經(jīng)中言。如是六根行處境界各有差別。各別樂(lè)求自所行處及自境界。非此中說(shuō)眼等六根。眼等五根及所生識(shí)無(wú)有勢(shì)力樂(lè)見(jiàn)等故。但說(shuō)眼等增上勢(shì)力所引意識(shí)名眼等根。獨(dú)行意根增上勢(shì)力所引意識(shí)不能樂(lè)求眼等五根所行境界。故此經(jīng)義無(wú)違前失。又世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。吾今為汝具足演說(shuō)一切所達(dá)所知法門。其體是何。謂諸眼色眼識(shí)眼觸。眼觸為緣內(nèi)所生受�；驑�(lè)或苦不苦不樂(lè)。廣說(shuō)乃至。意觸為緣內(nèi)所生受�；驑�(lè)或苦不苦不樂(lè)。是名一切所達(dá)所知。由此經(jīng)文決判一切所達(dá)知法。唯有爾所。此中無(wú)有補(bǔ)特伽羅。故補(bǔ)特伽羅亦應(yīng)非所識(shí)。以慧與識(shí)境必同故。諸謂眼見(jiàn)補(bǔ)特伽羅。應(yīng)知眼根見(jiàn)此所有于見(jiàn)非我謂見(jiàn)我故。彼便蹎墜惡見(jiàn)深坑。故佛經(jīng)中自決此義。謂唯于諸蘊(yùn)說(shuō)補(bǔ)特伽羅。如人契經(jīng)作如是說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)。三和合觸俱起受想思。于中后四是無(wú)色蘊(yùn)。初眼及色名為色蘊(yùn)。唯由此量說(shuō)名為人。即于此中隨義差別假立名想�；蛑^有情不悅意生儒童養(yǎng)者命者生者補(bǔ)特伽羅。亦自稱言我眼見(jiàn)色。復(fù)隨世俗說(shuō)。此具壽有如是名如是種族如是姓類如是飲食如是受樂(lè)如是受苦如是長(zhǎng)壽如是久住如是壽際。苾芻當(dāng)知。此唯名想。此唯自稱。但隨世俗假施設(shè)有。如是一切無(wú)常有為從眾緣生由思所造。世尊恒敕依了義經(jīng)。此經(jīng)了義。不應(yīng)異釋。又薄伽梵告梵志言。我說(shuō)一切有唯是十二處。若數(shù)取趣非是處攝無(wú)體理成。若是處攝則不應(yīng)言是不可說(shuō)。彼部所誦契經(jīng)亦言。諸所有眼諸所有色。廣說(shuō)乃至。苾芻當(dāng)知。如來(lái)齊此施設(shè)一切建立一切有自體法。此中無(wú)有補(bǔ)特伽羅。如何可說(shuō)此有實(shí)體。頻毗婆羅契經(jīng)亦說(shuō)。諸有愚昧無(wú)聞異生隨逐假名計(jì)為我者。此中無(wú)有我我所性。唯有一切眾苦法體將正已生。乃至廣說(shuō)。有阿羅漢苾芻尼名世羅。為魔王說(shuō)。

汝墮惡見(jiàn)趣于空行聚中

妄執(zhí)有有情智者達(dá)非有

如即攬眾分假想立為車

世俗立有情應(yīng)知攬諸蘊(yùn)

世尊于雜阿笈摩中為婆羅門婆拖梨說(shuō)。

婆拖梨諦聽(tīng)能解諸結(jié)法

謂依心故染亦依心故凈

我實(shí)無(wú)我性顛倒故執(zhí)有

無(wú)有情無(wú)我唯有有因法

謂十二有支所攝蘊(yùn)處界

審思此一切無(wú)補(bǔ)特伽羅

既觀內(nèi)是空觀外空亦爾

能修空觀者亦都不可得

經(jīng)說(shuō)。執(zhí)我有五種失。謂起我見(jiàn)及有情見(jiàn)墮惡見(jiàn)趣。同諸外道。越路而行。于空性中心不悟入不能凈信不能安住不得解脫。圣法于彼不能清凈。此皆非量。所以者何。于我部中曾不誦故。汝宗許是量為部為佛言。若部是量佛非汝師汝非釋子。若佛言者此皆佛言。如何非量。彼謂。此說(shuō)皆非真佛言。所以者何。我部不誦故。此極非理。非理者何。如是經(jīng)文諸部皆誦。不違法性及余契經(jīng)。而敢于中輒興誹撥我不誦故非真佛言。唯縱兇狂故極非理。又于彼部豈無(wú)此經(jīng)謂一切法皆非我性。若彼意謂補(bǔ)特伽羅與所依法不一不異故說(shuō)一切法皆非我。既爾應(yīng)非意識(shí)所識(shí)。二緣生識(shí)經(jīng)決判故。又于余經(jīng)如何會(huì)釋。謂契經(jīng)說(shuō)。非我計(jì)我此中具有想心見(jiàn)倒。計(jì)我成倒說(shuō)于非我。不言于我何煩會(huì)釋。非我者何。謂蘊(yùn)處界。便違前說(shuō)補(bǔ)特伽羅與色等蘊(yùn)不一不異。又余經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。一切沙門婆羅門等諸有執(zhí)我等隨觀見(jiàn)。一切唯于五取蘊(yùn)起。故無(wú)依我起于我見(jiàn)。但于非我法妄分別為我。又余經(jīng)言。諸有已憶正憶當(dāng)憶種種宿住。一切唯于五取蘊(yùn)起。故定無(wú)有補(bǔ)特伽羅。若爾何緣此經(jīng)復(fù)說(shuō)我于過(guò)去世有如是色等。此經(jīng)為顯能憶宿生一相續(xù)中有種種事。若見(jiàn)實(shí)有補(bǔ)特伽羅于過(guò)去生能有色等如何非墮起身見(jiàn)失�；驊�(yīng)誹撥言無(wú)此經(jīng)。是故此經(jīng)依總假我言有色等如聚如流。若爾世尊應(yīng)非一切智。無(wú)心心所能知一切法剎那剎那異生滅故。若許有我可能遍知。補(bǔ)特伽羅則應(yīng)常住。許心滅時(shí)此不滅故。如是便越汝所許宗。我等不言佛于一切能頓遍知故名一切智者。但約相續(xù)有堪能故。謂得佛名諸蘊(yùn)相續(xù)成就如是殊勝堪能才作意時(shí)于所欲知境無(wú)倒智起故名一切智。非于一念能頓遍知。故于此中有如是頌。

由相續(xù)有能如火食一切

如是一切智非由頓遍知

如何得知約相續(xù)說(shuō)知一切法非我遍知。說(shuō)佛世尊有三世故。于何處說(shuō)。如有頌言。

若過(guò)去諸佛若未來(lái)諸佛

若現(xiàn)在諸佛皆滅眾生憂

汝宗唯許蘊(yùn)有三世。非數(shù)取趣。故定應(yīng)爾。