第十七卷 阿毗曇八揵度論

第十七卷 阿毗曇八揵度論

行犍度第四之三有教無(wú)教跋渠第四

有教及無(wú)教諸行彼果實(shí)

或有漏學(xué)者思惟戒在后

若成就身教彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教彼成就教耶。若成就善不善隱沒(méi)。無(wú)記不隱沒(méi)。無(wú)記身教彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教彼成就教耶。若成就過(guò)去身教。彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教彼成就教耶。若成就過(guò)去善不善隱沒(méi)。無(wú)記不隱沒(méi)。無(wú)記身教彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教彼成就教耶。若成就未來(lái)身教彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教彼成就教耶。若成就未來(lái)善不善隱沒(méi)。無(wú)記不隱沒(méi)。無(wú)記身教彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教。彼成就教耶。若成就現(xiàn)在身教。彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教彼成就教耶。若成就現(xiàn)在善不善隱沒(méi)。無(wú)記不隱沒(méi)。無(wú)記身教彼成就無(wú)教耶。設(shè)成就無(wú)教彼成就教耶。口教亦如是。諸行欲界系彼行欲界系果耶。設(shè)行欲界系果。彼行欲界系耶。諸行色界系。彼行色界系果耶。設(shè)行色界系果。彼行色界系耶。諸行無(wú)色界系果。彼行無(wú)色界系耶。設(shè)行無(wú)色界系果。彼行無(wú)色界系耶。諸無(wú)漏行彼行無(wú)漏果耶。設(shè)行無(wú)漏果。彼行無(wú)漏耶。諸行不欲界。彼行不欲界果耶。設(shè)行非欲界果。彼行非欲界耶。諸行非色界。彼行非色界果耶。設(shè)行非色界果。彼行非色界耶。諸行非無(wú)色界。彼行非無(wú)色界果耶。設(shè)行非無(wú)色界果。彼行非無(wú)色界耶。諸行非無(wú)漏彼行非無(wú)漏果耶。設(shè)行非無(wú)漏果。彼行非無(wú)漏耶。頗有漏行有漏果耶。有漏行無(wú)漏果耶。有漏行有漏無(wú)漏果耶。頗無(wú)漏行無(wú)漏果耶。無(wú)漏行有漏果耶。無(wú)漏行有漏無(wú)漏果耶。頗有漏無(wú)漏行有漏無(wú)漏果耶。有漏無(wú)漏行有漏果耶。有漏無(wú)漏行無(wú)漏果耶。頗學(xué)行學(xué)果耶。學(xué)行無(wú)學(xué)果耶。學(xué)行非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。頗無(wú)學(xué)行無(wú)學(xué)果耶。無(wú)學(xué)行學(xué)果耶。無(wú)學(xué)行非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。頗非學(xué)非無(wú)學(xué)行非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。非學(xué)非無(wú)學(xué)行學(xué)果耶。非學(xué)非無(wú)學(xué)行無(wú)學(xué)果耶。又世尊言。不修身不修戒不修心不修智慧。云何不修身不修戒不修心不修智慧。若不修身。彼不修戒不修心不修智慧耶。設(shè)不修慧。彼不修身耶。若不修戒彼不修心不修慧。設(shè)不修慧彼不修戒耶。若不修心彼不修智慧耶。設(shè)不修智慧彼不修心耶。又世尊言。修身修戒修心修慧。云何修身修戒修心修慧。若修身彼修戒修心修慧耶。設(shè)修慧彼修身耶。若修戒彼修心修慧耶。設(shè)修慧彼修戒耶。若修心彼修慧。設(shè)修慧彼修心耶。頗成就過(guò)去戒。非未來(lái)現(xiàn)在此種耶。及未來(lái)非現(xiàn)在。及現(xiàn)在非未來(lái)。及未來(lái)現(xiàn)在此種耶。頗成就未來(lái)戒非過(guò)去現(xiàn)在此種。及過(guò)去非現(xiàn)在及現(xiàn)在。非過(guò)去及過(guò)去現(xiàn)在此種耶。頗成就現(xiàn)在戒非過(guò)去未來(lái)此種。及過(guò)去非未來(lái)及未來(lái)非過(guò)去及過(guò)去未來(lái)此種耶。此章義愿具演說(shuō)。

若成就身教彼成就無(wú)教耶。答曰�；蚪谭菬o(wú)教。云何教非無(wú)教。答曰。生欲界非律儀亦不不處律儀。身有教彼不得無(wú)教。本有教不失彼不得無(wú)教。是謂教非無(wú)教。云何無(wú)教非教。答曰。無(wú)垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界處律儀不得戒律儀。身無(wú)教本有教便失彼得無(wú)教。若生色界身無(wú)教。若無(wú)垢人生無(wú)色界。是謂無(wú)教非教。云何教無(wú)教。答曰。生欲界處律儀。不得戒律儀身有教彼得無(wú)教。本有教不失彼得無(wú)教處。戒律儀不處戒律儀處。亦不律儀亦不不律儀處。身有教彼得無(wú)教。本有教不失彼得無(wú)教。若生色界身有教。是謂教無(wú)教。云何非教無(wú)教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀亦不不律儀處。身無(wú)教本有教便失。彼不得無(wú)教凡夫人生無(wú)色界。是謂非教無(wú)教也。若成就善身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。或教非無(wú)教也。云何教非無(wú)教。答曰。生欲界不律儀處善身有教。彼不得無(wú)教本有教不失。彼不得無(wú)教不律儀。亦不不律儀處善身有教。彼不得無(wú)教本有教不失彼不得無(wú)教。是謂教非無(wú)教。云何無(wú)教非教。答曰。無(wú)垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。善身無(wú)教本有教便失彼得無(wú)教。若生色界善身無(wú)教。無(wú)垢人生無(wú)色界是謂無(wú)教非教也。云何教無(wú)教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼得無(wú)教本有教不失。彼得無(wú)教戒律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀。善身有教彼得無(wú)教。本有教不失彼得無(wú)教。若生色界善身有教。是謂教無(wú)教。云何非教無(wú)教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身無(wú)教本有教便失彼不得無(wú)教。不律儀亦不不律儀處。善身無(wú)教本有教便失彼不得無(wú)教。若凡夫人生無(wú)色界。是謂非教無(wú)教。若成就不善身教彼成就無(wú)教耶。答曰。如是。若成就無(wú)教彼成就教也。頗成就。教非無(wú)教耶。答曰。有生欲界律儀處。不善身有教彼不得無(wú)教。本有教不失彼不得無(wú)教。不律儀亦不不律儀處。不善身有教彼不得無(wú)教。本有教不失彼不得無(wú)教也。若成就隱沒(méi)無(wú)記身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就無(wú)教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒(méi)無(wú)記身教也。若成就不隱沒(méi)無(wú)記身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就無(wú)教。頗成就教耶。答曰。有生欲界若生色界。不隱沒(méi)無(wú)記身有教也(不定教竟)。若成就過(guò)去身教。彼成就無(wú)教耶。答曰�；蚪谭菬o(wú)教。云何教非無(wú)教。答曰。生欲界不律儀亦不不律儀處。本身有教不失彼不得無(wú)教。是謂教非無(wú)教。云何無(wú)教非教。答曰。無(wú)垢人處母胎膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本身無(wú)教有教便失。若生色界本身無(wú)教。若學(xué)生無(wú)色界。是謂無(wú)教非教。云何教無(wú)教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本身有教不失彼得無(wú)教。戒律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本身有教不失彼得無(wú)教。若生色界本身有教不失。是謂教無(wú)教。云何非教無(wú)教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不得律儀。亦不不律儀處。本身無(wú)教設(shè)有教便失。阿羅漢凡夫人生無(wú)色界。是謂非教無(wú)教。若成就過(guò)去善身教。彼成就無(wú)教耶。答曰�；蚪谭菬o(wú)教。云何教非無(wú)教。答曰。生欲界不律儀處。本善身有教不失彼不得無(wú)教。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼不得無(wú)教。是謂教非無(wú)教。云何無(wú)教非教。答曰。無(wú)垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本善身無(wú)教有教便失。若生色界本善身無(wú)教。若學(xué)生無(wú)色界。是謂無(wú)教非教。云何教無(wú)教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本善身有教不失彼得無(wú)教。律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼得無(wú)教。若生色界本善身有教不失。是謂教無(wú)教。云何非教無(wú)教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身本無(wú)教有教便不失。律儀處亦不不律儀處。本善身無(wú)教有教便失。阿羅漢凡夫人生無(wú)色界。是謂非教無(wú)教。若成就過(guò)去不善身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。如是。若成就無(wú)教彼成就教也。頗成就。教非無(wú)教耶。答曰。有生欲界律儀處。本不善身有教不失彼不得無(wú)教。不律儀亦不不律儀處。本不善身有教不失彼不得無(wú)教也。若成就過(guò)去隱沒(méi)無(wú)記。不隱沒(méi)無(wú)記身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就教非無(wú)教(過(guò)去竟)。若成就未來(lái)身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就教也。頗成就無(wú)教。答曰。有無(wú)垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界無(wú)垢人生無(wú)色界也。若成就未來(lái)善身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就教。頗成就無(wú)教耶。答曰。有無(wú)垢人處母胎膜漸厚。若生欲界得色界善心生色界。無(wú)垢人生無(wú)色界也。若成就未來(lái)不善。隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就教非無(wú)教(未來(lái)竟)。若成就現(xiàn)在身教彼成就無(wú)教耶。答曰�；蚪谭菬o(wú)教。云何教非無(wú)教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼不得無(wú)教。本有教不失彼不得無(wú)教。不律儀亦不不律儀處。身有教彼不得無(wú)教。本有教不失彼不得無(wú)教。若生色界身有教。是謂教非無(wú)教。云何無(wú)教非教。答曰。生欲界戒律儀處不得戒律。入定不入定。身無(wú)教本有教便失彼得無(wú)教戒律。儀不律亦不不律處。身無(wú)教本有教便失彼得無(wú)教。若生色界入定。是謂無(wú)教非教。云何教無(wú)教。答曰。生欲界律處不得戒律。身有教彼得無(wú)教本有教不失。彼得無(wú)教戒律處。不律亦不不律處。身有教彼得無(wú)教本有教不失彼得無(wú)教。是謂教無(wú)教。云何非教無(wú)教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不得戒律不入定。身無(wú)教本有教便失彼不得無(wú)教。不律亦不不律處。身無(wú)教本有教便失彼不得無(wú)教。若生色界不入定。身無(wú)教生無(wú)色界。是謂非教無(wú)教。若成就現(xiàn)在善身教。彼成就無(wú)教。答曰�；蚪谭菬o(wú)教。云何教非無(wú)教。答曰。生欲界律處不得戒律。善身有教彼不得無(wú)教。本有教不失彼不得無(wú)教。不律處不律亦不不律處。善身有教彼不得無(wú)教。本有教不失。彼不得無(wú)教。若生色界善身有教。是謂教非無(wú)教。云何無(wú)教非教。答曰。生欲界律處不得戒律入定不入定。善身無(wú)教本有教便失。彼得無(wú)教戒律處。不律亦不不律處。善身無(wú)教本有教便失彼得無(wú)教。若生色界入定。是謂無(wú)教非教。云何教無(wú)教。答曰。生欲界律處不得戒律。善身有教彼得無(wú)教。本有教不失彼得無(wú)教。戒律處不律處不律亦不不律處。善身有教彼得無(wú)教本有教不失彼得無(wú)教。是謂教無(wú)教。云何非教無(wú)教。答曰。處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不得戒律不入定。善身無(wú)教本有教便失。彼不得無(wú)教。不律處不律亦不不律處。善身無(wú)教本有教便失。彼不得無(wú)教。若生色界不入定善身無(wú)教生無(wú)色界。是謂非教無(wú)教若成就現(xiàn)在不善身教彼成就無(wú)教耶。答曰。或教非無(wú)教。云何教非無(wú)教。答曰。生欲界戒律處不善身有教彼不得無(wú)教。本有教不失。彼不得無(wú)教。不律亦不不律處。不善身有教彼不得無(wú)教。本有教不失。彼不得無(wú)教。是謂教非無(wú)教。云何無(wú)教非教。答曰。生欲界戒律處。不善身無(wú)教本有教便失。彼得無(wú)教。不律處不律亦不不律處。不善身無(wú)教本有教便失。彼得無(wú)教。是謂無(wú)教非教。云何教無(wú)教。答曰。生欲界律處不善身有教彼得無(wú)教。本有教不失。彼得無(wú)教。不律處不律亦不不律處。不善身有教彼得無(wú)教。本有教不失。彼得無(wú)教。是謂教無(wú)教。云何非教無(wú)教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不善身無(wú)教本有教便失。彼不得無(wú)教。不律亦不不律處。不善身無(wú)教本有教便失。彼不得無(wú)教。若生色無(wú)色界。是謂非教無(wú)教。若成就現(xiàn)在隱沒(méi)無(wú)記身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就無(wú)教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒(méi)無(wú)記身有教也。若成就現(xiàn)在不隱沒(méi)無(wú)記身教。彼成就無(wú)教耶。答曰。無(wú)有成就無(wú)教。頗成就教耶。答曰。有生欲界若生色界不隱沒(méi)無(wú)記身有教(現(xiàn)在竟)�？诮桃嗳缡恰ＶT行欲界彼行欲界果耶。答曰。如是。諸行欲界彼行欲界果。頗行欲界果彼行非欲界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語(yǔ)也。諸行色界彼行色界果耶。答曰。如是。諸行色界果彼行色界。頗行色界彼行非色界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語(yǔ)。如色界道斷結(jié)趣證也。諸行無(wú)色界彼行無(wú)色界果耶。答曰。如是。諸行無(wú)色界果。彼行無(wú)色界耶。頗行無(wú)色界。彼行非無(wú)色界果耶。答曰有。如無(wú)色界道斷結(jié)趣證也。諸行無(wú)漏彼行無(wú)漏果耶。答曰。如是。諸行無(wú)漏彼行無(wú)漏果也。頗行無(wú)漏果彼行非無(wú)漏耶。答曰有。如色無(wú)色界道斷結(jié)趣證也。諸行非欲界彼行非欲界果耶。答曰。如是。諸行非欲界果。彼行非欲界。頗行非欲界彼行非不欲界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語(yǔ)諸行非色界。彼行非色界果耶。答曰。如是。諸行非色界彼行非色界果。頗行非色界果。彼行非不色界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語(yǔ)。如色界道斷結(jié)趣證也。諸行非無(wú)色界彼行非無(wú)色界果耶。答曰。如是。諸行非無(wú)色界。彼行非無(wú)色界果。頗行非無(wú)色界果。彼行非不無(wú)色界耶。答曰有。如無(wú)色界道斷結(jié)趣證也。諸行非無(wú)漏。彼行非無(wú)漏果耶。答曰。如是。諸行非無(wú)漏果彼行非無(wú)漏。頗行非無(wú)漏彼行非不無(wú)漏果耶。答曰有。如色無(wú)色界道斷結(jié)趣證。頗有漏行有漏果耶。答曰有。所謂依果報(bào)果。頗有漏行無(wú)漏果耶。答曰有。解脫果頗有漏行有漏無(wú)漏果耶。答曰有。所謂依果報(bào)果解脫果(有漏竟)。頗無(wú)漏行無(wú)漏果耶。答曰有。所依果解脫果。頗無(wú)漏行有漏果耶。答曰無(wú)。頗無(wú)漏行有漏無(wú)漏果耶。答曰無(wú)。頗有漏行有漏無(wú)漏果耶。答曰無(wú)。頗有漏無(wú)漏行有漏果耶。答曰無(wú)。頗有漏無(wú)漏行無(wú)漏果耶。答曰。有解脫果(有漏無(wú)漏竟)。頗學(xué)行學(xué)果耶。答曰有。所依果頗學(xué)行無(wú)學(xué)果。答曰有。所依果。頗學(xué)行非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。答曰。有解脫果(學(xué)竟)。頗無(wú)學(xué)行無(wú)學(xué)果耶。答曰有。所依果。頗無(wú)學(xué)行學(xué)果耶。答曰無(wú)。頗無(wú)學(xué)行非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。答曰有。解脫果(無(wú)學(xué)竟)。頗非學(xué)非無(wú)學(xué)行非學(xué)非無(wú)學(xué)果耶。答曰有。所依果報(bào)果解脫果。頗非學(xué)非無(wú)學(xué)行學(xué)果耶。答曰無(wú)也。頗非學(xué)非無(wú)學(xué)行無(wú)學(xué)果耶。答曰無(wú)。又世尊言不修身不修戒不修心不修慧。云何不修身。答曰。身欲未盡貪未盡念未盡渴未盡。復(fù)次以無(wú)礙道盡色愛(ài)。彼道不修不猗。如是不修。身不修戒亦如是。云何不修心。答曰。心欲未盡貪未盡念未盡渴未盡。復(fù)次以無(wú)礙道盡無(wú)色愛(ài)。彼道不修不猗。如是不修心不修慧亦如是。若不修身彼不修戒。答曰。如是。設(shè)不修戒彼不修身耶。答曰。如是。若不修身彼不修心耶。答曰。如是。若不修身彼不修心。頗不修心非不修身。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若不修身彼不修慧。答曰。如是。若不修身彼不修慧。頗不修慧非不修身。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若不修戒彼不修心耶。答曰。如是。若不修戒彼不修心。頗不修心非不修戒耶。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若不修戒彼不修慧。答曰。如是。若不修戒彼不修慧。頗不修慧非不修戒。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若不修心彼不修慧耶。答曰。如是。設(shè)不修慧彼不修心。答曰。如是。又世尊言。修身修戒修心。修慧云何修身。答曰。身愛(ài)盡貪盡念盡渴盡。復(fù)次以無(wú)礙道盡色愛(ài)。彼道修猗。如是修身戒亦如是。云何修心。答曰。心愛(ài)盡貪盡念盡渴盡。復(fù)次以無(wú)礙道盡無(wú)色愛(ài)彼道修猗。如是修心修慧亦如是。若修身彼修戒耶。答曰。如是。設(shè)修戒彼修身耶。答曰。如是。若修身彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修身耶。頗修身不修心耶。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若修身彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修身耶。頗修身不修慧。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若修戒彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修戒耶。頗修戒不修心耶。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若修戒彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修戒。頗修戒不修慧。答曰有。色愛(ài)盡上愛(ài)未盡。若修心彼修慧耶。答曰。如是。設(shè)修慧彼修心耶。答曰。如是。頗成就過(guò)去戒。非未來(lái)現(xiàn)在此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種不現(xiàn)在前及未來(lái)非現(xiàn)在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現(xiàn)在前及現(xiàn)在非未來(lái)此種耶。答曰有。教戒已盡不失。此種現(xiàn)在前及未來(lái)現(xiàn)在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失此種現(xiàn)在前(過(guò)去竟)。頗成就未來(lái)戒非過(guò)去現(xiàn)在此種耶。答曰有。阿羅漢生無(wú)色界及過(guò)去非現(xiàn)在此種。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現(xiàn)在前及現(xiàn)在非過(guò)去此種耶。答曰有。最初得無(wú)漏律。及過(guò)去現(xiàn)在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現(xiàn)在前(未來(lái)竟)。頗成就現(xiàn)在戒非過(guò)去未來(lái)此種耶。答曰有。最初得戒律儀。及過(guò)去非未來(lái)此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種現(xiàn)在前。及未來(lái)非過(guò)去此種。答曰有。最初得無(wú)漏律儀。及過(guò)去未來(lái)此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現(xiàn)在前。

阿毗曇有教無(wú)教跋渠第四竟(梵本三百七十三首盧秦四千九百五十四言)

自行跋渠第五

云何自行以何等故自行所可用行。自行彼行當(dāng)言過(guò)去耶。未來(lái)現(xiàn)在耶。所可用行自行彼行成就耶。設(shè)行成就彼行自行耶。所可用行非自行。彼行不成就耶。設(shè)行不成就彼行不自行耶。所可用行自行。彼行必受報(bào)耶。設(shè)行必受報(bào)彼行自行耶。所可用行非自行。彼行必不受報(bào)耶。設(shè)行必不受報(bào)。彼行非自行耶。所可用行成就彼行必受報(bào)耶。設(shè)行必受報(bào)彼行成就耶。所可用行不成就。彼行必不受報(bào)耶。設(shè)行必不受報(bào)彼行不成就。如有須陀洹不善行苦痛報(bào)未熟彼以何故障地獄道畜生餓鬼。又世尊言。是謂世尊弟子。盡地獄盡畜生盡餓鬼不墮惡道。須陀洹有此智。悟我盡地獄盡畜生盡餓鬼盡。不墮惡道為不自悟。云何學(xué)謀害一切學(xué)謀害果耶。云何住壽行。云何舍壽行。云何心亂。以何等纏相應(yīng)法盡不善。佛語(yǔ)云何佛語(yǔ)當(dāng)言善耶無(wú)記耶。佛語(yǔ)名何等法。契經(jīng)詩(shī)記偈因緣嘆本末譬喻生方廣未曾有法義。名何法印。名何法數(shù)。名何法算。名何法書(shū)。名何法頌。名何法種種伎藝。名何法。若學(xué)戒成就。彼成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒耶。設(shè)成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。彼成就學(xué)戒耶。若成就無(wú)學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒耶。設(shè)成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。彼成就無(wú)學(xué)戒耶。此章義愿具演說(shuō)。

云何自行。答曰。若行報(bào)是謂今得。此有彼行生受報(bào)。是謂自行。以何等自行。答曰。此行自果自依自報(bào)。復(fù)次此行受報(bào)時(shí)。此意受報(bào)非余。以是故自行所可用行自行。此行當(dāng)言過(guò)去耶。未來(lái)現(xiàn)在耶。答曰。彼行過(guò)去世所可用行。自行彼行成就耶。答曰�；蛐凶孕写诵蟹浅删�。云何行自行彼行不成就耶。答曰。行報(bào)于今得有。彼行生受報(bào)彼行失。是謂行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行。答曰。行報(bào)不于今得有。此行生不受報(bào)彼行不失。是謂行成就此行非自行。云何行自行彼行成就。答曰。行報(bào)于今得有。彼行生受報(bào)彼行不失。是謂行自行彼行成就。云何行非自行。彼行不成就耶。答曰。行報(bào)不于今得有。彼行生不受報(bào)彼行失。是謂行非自行彼行不成就。非亦如是所可用行。自行彼行必受報(bào)耶。答曰�；蛐凶孕斜诵斜夭皇軋�(bào)。云何行自行彼行必不受報(bào)。答曰。行報(bào)于今得有。彼行生受報(bào)彼行后報(bào)。是謂行自行彼行必不受報(bào)。云何行必受報(bào)彼行非自行。答曰。行報(bào)不于今得有。彼行生不受報(bào)彼行報(bào)未熟。是謂行必受報(bào)彼行非自行。云何行自行彼行必受報(bào)。答曰。行報(bào)于今得有。彼行生受報(bào)彼行非后報(bào)。是謂行自行彼行必受報(bào)。云何行非自行彼行必不受報(bào)。答曰。行報(bào)不于今得有。彼行生不受報(bào)彼行報(bào)熟。是謂行非自行彼行必不受報(bào)。非亦如是所可用行成就彼行必受報(bào)耶。答曰�；蛐谐删捅诵斜夭皇軋�(bào)。云何行成就彼行必不受報(bào)。答曰。諸行過(guò)去不善。設(shè)善有漏報(bào)熟彼行不行。諸行未來(lái)不善。設(shè)善有漏得必不生。若無(wú)記無(wú)漏行成就。是謂行成就彼行必不受報(bào)。云何行必受報(bào)彼行不成就。答曰。諸行過(guò)去不善。設(shè)善。有漏報(bào)不熟彼行失。諸行未來(lái)不善設(shè)善有漏不得必生。是謂行必受報(bào)彼行不成就。云何行成就彼行必受報(bào)。答曰。諸行過(guò)去不善。設(shè)善有漏報(bào)不熟彼行不失。諸行未來(lái)不善。設(shè)善有漏得必生。諸行現(xiàn)在不善設(shè)善有漏。是謂行成就彼行必受報(bào)。云何行不成就彼行必不受報(bào)。答曰。諸行過(guò)去不善。設(shè)善有漏報(bào)熟彼行失。諸行未來(lái)不善。設(shè)善有漏不得必不生。若無(wú)記無(wú)漏行不成就。是謂行不成就。彼行必不受報(bào)。非亦如是。若有須陀洹不善行苦痛報(bào)未熟。彼以何故障地獄道畜生餓鬼。答曰。二結(jié)種縛系。必墮地獄畜生餓鬼。見(jiàn)諦斷結(jié)種。思惟斷結(jié)種。彼須陀洹見(jiàn)諦斷結(jié)盡。思惟斷不盡。彼參差具不往地獄畜生餓鬼。譬如車(chē)二輪不壞能有所至。一輪壞不有所至。如是二結(jié)種縛系往地獄畜生餓鬼。見(jiàn)諦斷思惟斷結(jié)種。彼須陀洹見(jiàn)諦斷結(jié)盡。思惟斷結(jié)不盡。彼參差具不往墮地獄畜生餓鬼。譬如鷹鳥(niǎo)二翅不壞能飛至空。一翅壞不能至空。如是二結(jié)種縛系往墮地獄畜生餓鬼國(guó)中。彼須陀洹見(jiàn)諦斷結(jié)盡思惟斷結(jié)不盡。彼參差具不往地獄畜生餓鬼也。又世尊言。是謂世尊弟子地獄盡畜生餓鬼盡盡不墮惡道。須陀洹有此智。悟我地獄盡畜生餓鬼盡。盡不墮惡道為不自悟耶。答曰。不自悟。云何得知。答曰。往信世尊。如世尊言。諸自省察四法。彼殷勤自進(jìn)我地獄盡畜生餓鬼盡。盡不墮惡道。復(fù)次須陀洹有四法智�？嘀橇�(xí)智盡智道智。須陀洹無(wú)盡智無(wú)生智也。云何學(xué)謀害。答曰。如學(xué)欲未盡。被他捶打若手石刀杖。彼痛所逼發(fā)心使彼酷痛。使彼婦無(wú)子如是學(xué)謀害。如學(xué)淫盡為彼捶打若手石刀杖。彼痛所逼從無(wú)欲退已。退便發(fā)心言使彼酷痛使彼婦無(wú)子。如是學(xué)謀害一切學(xué)所謀害果耶。答曰。不也。諸眾生有大力所作行彼則不果也。云何住壽行。答曰。如阿羅漢。以衣缽戶(hù)鑰履屣針筒及余什具施僧。若人便發(fā)心言。我緣是報(bào)使增益壽。作是愿已入頂四禪。彼所緣報(bào)則成壽報(bào)如是住壽。云何舍壽。答曰。如阿羅漢。以衣缽戶(hù)鑰履屣針筒及余什具施僧。若人便發(fā)心言。我所得壽報(bào)即成施報(bào)。作是愿已入頂四禪。彼壽報(bào)即成施報(bào)如是舍壽。云何心亂。答曰。以四事心亂。非人形。狂象形馬形羠形[犛-未+牙]牛形。見(jiàn)已怖懅心亂。若非人嗔捶打肢節(jié)。彼得酷痛心亂�；蛑T大錯(cuò)心亂。本行報(bào)對(duì)心亂。以何等纏相應(yīng)法盡不善耶。答曰。無(wú)慚無(wú)愧。佛語(yǔ)云何。答曰。如來(lái)語(yǔ)(一)所說(shuō)(二)[日*弊](博計(jì)反)訶羅(三)婆沙(四蘇詐反)耆羅(五)尼留諦(六)語(yǔ)句(七)語(yǔ)聲(八)口行(九)口教(十天竺十種皆語(yǔ)也)。是謂佛語(yǔ)。佛語(yǔ)當(dāng)言善耶無(wú)記耶。答曰。佛語(yǔ)或善或無(wú)記。云何善。答曰。善心如來(lái)語(yǔ)所說(shuō)。如上十事是謂善。云何無(wú)記。答曰。無(wú)記心如來(lái)語(yǔ)所說(shuō)。如上十事是謂無(wú)記。佛語(yǔ)名何等法。答曰。名身句身語(yǔ)身次第住。契經(jīng)(一)詩(shī)(二)記(三)偈(四)因緣(五)嘆(六)本末(七)譬喻(八)生(九)方廣(十)未曾有(十一)法義(十二十二部經(jīng))。名何等法。答曰。名身句身語(yǔ)身次第住。印名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智數(shù)名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智算名何法。答曰。巧所造意行。彼所克智書(shū)名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智頌名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智種種克行名何法。答曰�；蹫槭追奖闼鶖_。彼彼所克諸智也若學(xué)成就戒彼成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒耶。答曰�；�?qū)W成就戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。云何學(xué)成就戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。答曰。學(xué)生無(wú)色界。是謂學(xué)成就戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)戒。云何成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒非學(xué)耶。答曰。阿羅漢凡夫人生欲色界。是謂非學(xué)非無(wú)學(xué)成就戒非學(xué)。云何學(xué)成就戒非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答曰。學(xué)生欲色界。是謂學(xué)成就戒非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何非學(xué)成就戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)。答曰。阿羅漢凡夫人生無(wú)色界。是謂非學(xué)成就戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)。若成就無(wú)學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒耶。答曰�；驘o(wú)學(xué)成就戒。非非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何無(wú)學(xué)成就戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答曰。阿羅漢生無(wú)色界。是謂成就無(wú)學(xué)戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒非無(wú)學(xué)。答曰。學(xué)凡夫人生欲色界。是謂成就非學(xué)非無(wú)學(xué)戒非無(wú)學(xué)。云何成就無(wú)學(xué)戒非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答曰。阿羅漢生欲色界。是謂成就無(wú)學(xué)戒非學(xué)非無(wú)學(xué)。云何非無(wú)學(xué)成就戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)。答曰。學(xué)凡夫人生無(wú)色界。是謂非成就無(wú)學(xué)戒非非學(xué)非無(wú)學(xué)也。

自行八渠第五竟(梵本一百八十五首盧秦二千三百七十八言)

行揵度第四竟。