第三十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　第三十一卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

　　雜蘊(yùn)第一中愛敬納息第四之三

　　已說(shuō)佛十力。當(dāng)說(shuō)四無(wú)畏。云何為四。一正等覺(jué)無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)我是諸法正等覺(jué)者。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钣谌缡欠ǚ钦�等覺(jué)無(wú)有是處設(shè)當(dāng)有者我于是事正見無(wú)由故得安隱無(wú)怖無(wú)畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉(zhuǎn)二漏永盡無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我于諸漏已得永盡若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钣腥缡锹┪吹糜辣M無(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者乃至廣說(shuō)。三說(shuō)障法無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我為弟子說(shuō)能障法染必為障。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钣写苏戏ㄈ静粸檎蠠o(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者乃至廣說(shuō)。四說(shuō)出道無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我為弟子說(shuō)能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钚奕缡堑啦荒艹隹酂o(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者我于是事正見無(wú)由故得安隱無(wú)怖無(wú)畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉(zhuǎn)問(wèn)此四無(wú)畏以何為自性。答亦以智為自性。所以者何。初無(wú)畏即初力。第二無(wú)畏即第十力。第三無(wú)畏即第二力。第四無(wú)畏即第七力故。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名無(wú)畏無(wú)畏是何義。答不怯弱義是無(wú)畏義。不傾動(dòng)義。勇猛義。安隱義。清凈義。鮮白義。不驚怖義。是無(wú)畏義。界者此四無(wú)畏。有漏者三界系。無(wú)漏者是不系。地者此四無(wú)畏有漏者在十一地。無(wú)漏者在九地。所依者此四無(wú)畏皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初無(wú)畏十六行相�；蛴嘈邢�。第二無(wú)畏諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無(wú)畏者。彼說(shuō)滅四行相。或余行相。諸有欲令依漏盡身故名漏盡無(wú)畏者。彼說(shuō)十六行相�；蛴嘈邢唷５谌裏o(wú)畏苦集八行相。或余行相。第四無(wú)畏十六行相�；蛴嘈邢�。所緣者初無(wú)畏緣一切法。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。第三無(wú)畏緣苦集諦。第四無(wú)畏但緣四諦。念住者第二無(wú)畏若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。余三無(wú)畏皆四念住。智者初及第四無(wú)畏皆通十智。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無(wú)生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。第三無(wú)畏唯有八智。謂除滅道。三摩地俱者。初及第四無(wú)畏三三摩地俱或不俱。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則無(wú)相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。第三無(wú)畏緣苦集空無(wú)愿俱或不俱。根相應(yīng)者總說(shuō)皆與三根相應(yīng)。謂樂(lè)喜舍。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。此四無(wú)畏皆通三世。緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。初及第四無(wú)畏緣三世及離世。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世第三無(wú)畏但緣三世。善不善無(wú)記者。此四無(wú)畏皆是善。緣善不善無(wú)記者。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。余三無(wú)畏皆緣三種系不系者。此四無(wú)畏有漏者三界系。無(wú)漏者是不系。緣系不系者。初及第四無(wú)畏緣三界系及不系第二無(wú)畏若緣漏盡境故則緣不系若依漏盡身故則緣三界系及不系。第三無(wú)畏但緣三界系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。此四無(wú)畏無(wú)漏者是無(wú)學(xué)。有漏者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。初及第四無(wú)畏緣三種第二無(wú)畏若緣漏盡境故則緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。若依漏盡身故則緣三種。第三無(wú)畏但緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見所斷修所斷不斷者。此四無(wú)畏有漏者修所斷。無(wú)漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。初及第四無(wú)畏緣三種。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。第三無(wú)畏緣見修所斷。緣名緣義者。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故通緣名義。余三無(wú)畏皆緣名義緣自相續(xù)他相續(xù)非相續(xù)者。初及第四無(wú)畏緣三種。第二無(wú)畏若緣漏盡境故則緣非相續(xù)。若依漏盡身故則緣三種第三無(wú)畏緣自他相續(xù)加行得離染得者。此四無(wú)畏皆可言加行得。三無(wú)數(shù)劫積集殊勝加行得故皆可言離染得。離有頂染得盡智時(shí)得無(wú)畏故。問(wèn)此四無(wú)畏加行云何答此加行有二種一近加行謂順決擇分等。二遠(yuǎn)加行謂初不退菩提心等。如是所說(shuō)十力四無(wú)所畏。一一力攝四無(wú)畏。一一無(wú)畏攝十力故則有四十力四十無(wú)畏。然前說(shuō)初無(wú)畏即初力。第二無(wú)畏即第十力。第三無(wú)畏即第二力。第四無(wú)畏即第七力者。依相顯說(shuō)理實(shí)。世尊成就四十力四十無(wú)畏。依根本說(shuō)但言成就十力四無(wú)所畏。問(wèn)若十力攝四無(wú)畏。四無(wú)畏攝十力者。力與無(wú)畏有何差別。有說(shuō)此二無(wú)有差別互相攝故。有說(shuō)此二亦有差別且名即差別謂名力名無(wú)畏。復(fù)次堅(jiān)強(qiáng)是力。勇決是無(wú)畏。復(fù)次安住是力。不可傾動(dòng)是無(wú)畏。復(fù)次不可屈伏是力。不怯弱是無(wú)畏。復(fù)次自利是力。利他是無(wú)畏。復(fù)次自攝受是力。攝受他是無(wú)畏。復(fù)次非他所勝是力。能勝他是無(wú)畏。復(fù)次非他所降伏是力。能降伏他是無(wú)畏。

　　復(fù)次自相智是力。共相智是無(wú)畏。復(fù)次智是力。辯是無(wú)畏。復(fù)次因是力。果是無(wú)畏。復(fù)次自通達(dá)是力。能為他說(shuō)是無(wú)畏。復(fù)次通達(dá)義是力。通達(dá)文是無(wú)畏。復(fù)次法義無(wú)礙解是力。詞辯無(wú)礙解是無(wú)畏。復(fù)次于法義無(wú)礙解究竟明了是力。于詞辯無(wú)礙解究竟明了是無(wú)畏。復(fù)次積集是力。受用是無(wú)畏。復(fù)次如自豐財(cái)寶是力。如能分施他是無(wú)畏。復(fù)次如解醫(yī)方是力。如能療病是無(wú)畏。復(fù)次智慧明了是力。不怯他難是無(wú)畏。力與無(wú)畏是謂差別。已說(shuō)無(wú)畏。當(dāng)說(shuō)大悲。問(wèn)大悲以何為自性。答以智為自性。有說(shuō)。大悲別有自性非智所攝。如是說(shuō)者。大悲是智無(wú)別有體知藥病等而救療故已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名大悲。大悲是何義。答拔濟(jì)有情增上苦難故名大悲。謂從地獄傍生鬼趣大苦難中拔濟(jì)令出安置人天喜樂(lè)等處。復(fù)次拔眾生出增上淤泥故名大悲。謂有情類沒(méi)在煩惱大淤泥中授正法手拔之令出安置圣道及道果中。復(fù)次授諸有情增上義利故名大悲謂教眾生斷三惡行修三妙行。種植尊貴富樂(lè)種子。感得尊貴大富樂(lè)果。形色美妙眾所樂(lè)見。膚體細(xì)軟光明清凈�；�?yàn)檩喭酢；蜃鞯坩�。或�(yàn)槟е��；蜃麒笸酢Ｕ罐D(zhuǎn)乃至或生有頂�；驈�(fù)種植三乘種子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。復(fù)次大價(jià)所得故名大悲。謂一切時(shí)于一切處。舍施一切所愛身財(cái)及妻子等。濟(jì)諸眾生匱乏苦難。具足受持清凈禁戒寧舍身命終無(wú)毀犯。打罵陵辱割截身支乃至斷命曾無(wú)嗔忿。精進(jìn)苦行未嘗暫息。恒居寂靜專修靜慮。為勝慧故求法無(wú)怠。如是福德智慧資糧大價(jià)圓滿乃得如是救眾苦難清凈大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果。復(fù)次大加行得故名大悲。謂必經(jīng)三無(wú)數(shù)大劫修習(xí)百千難行苦行方得如是無(wú)限大悲。非如聲聞極利根者經(jīng)六十劫修諸加行便得菩提。非如獨(dú)覺(jué)極利根者唯經(jīng)百劫修諸加行便得菩提。復(fù)次依大身起故名大悲。謂此大悲決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴(yán)身。八十隨好間飾支體。身真金色常光一尋無(wú)能見頂。眾生遇者無(wú)不獲益。大悲依止如是勝身。非如二乘所獲功德依止矬陋支體不具諸根缺減無(wú)威德身亦能現(xiàn)起。復(fù)次舍大安樂(lè)救大苦難故名大悲。謂佛世尊棄舍殊勝增上熾盛無(wú)量無(wú)邊不共佛法大安樂(lè)事。逾越百千俱胝大海輪圍山等諸險(xiǎn)難處。游歷十方救眾生苦作安樂(lè)事。如是皆由大悲威力。復(fù)次為度無(wú)量難化有情造作難為大劬勞事故名大悲。謂佛雖居極尊貴位為眾生故。或作陶師。或作商人�；蜃髁κ��；蜃鳙C主�；蜃髻絻�(yōu)�；蜇溁�鬘。或賃船筏。作如是等諸猥雜類。拔濟(jì)種種所化有情�；�?qū)�阿難游歷五趣。晝夜無(wú)間饒益有情�；�?yàn)橹隔N得度脫故延促地界時(shí)遠(yuǎn)時(shí)近。令其調(diào)伏然后化之。雖復(fù)成就增上慚愧而為有情現(xiàn)陰藏相。令彼見已誹謗止息。無(wú)量有情聞皆從化。雖復(fù)久斷輕躁調(diào)戲而為有情現(xiàn)廣長(zhǎng)舌。乃至發(fā)際遍覆面輪令諸有情因受佛化。如是等事無(wú)量無(wú)邊一切皆由大悲威力。復(fù)次傾動(dòng)大舍故名大悲。謂佛成就二種大法。一者大舍。二者大悲。若佛安住大舍法時(shí)假使十方諸有情類。一時(shí)吹擊大角大鼓。或現(xiàn)雷震掣電霹靂諸山大地傾覆動(dòng)搖不能令佛舉心視聽。若佛現(xiàn)起大悲法時(shí)。擊大舍山令其振動(dòng)。亦令無(wú)量那羅延力所合成身。如大猛風(fēng)吹小草葉處處飄轉(zhuǎn)作諸有情利樂(lè)勝事。由斯等義故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是余行相。所緣者通緣三界諸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應(yīng)者舍根相應(yīng)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者是三世。緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者緣三世善不善無(wú)記者唯是善。緣善不善無(wú)記者緣三種。系不系者唯色界系。緣系不系者緣三界系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者唯是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。但緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者。緣見修所斷緣名緣義者通緣名義。緣自相續(xù)他相續(xù)非相續(xù)者。雖通緣自他相續(xù)而多緣他相續(xù)。加行得離染得者�？裳约有械�。三無(wú)數(shù)劫積集殊勝加行得故�？裳噪x染得。離有頂染得盡智時(shí)得大悲故。問(wèn)云何名為大悲加行。答此加行有二種。一近加行謂順決擇分等。二遠(yuǎn)加行謂初不退菩提心等。問(wèn)此大悲何力攝。答處非處智力攝。以佛世尊不共功德多分?jǐn)z在處非處智力中故。問(wèn)悲與大悲有何差別。答應(yīng)知略有八種差別。一自性差別。謂悲無(wú)嗔善根為自性。大悲無(wú)癡善根為自性。二行相差別。謂悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所緣差別。謂悲唯緣欲界。大悲通緣三界。四依地差別。謂悲通依十地。即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜慮五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六證得差別。謂悲離欲界乃至第三靜慮染時(shí)得。大悲唯離有頂染時(shí)得。七救濟(jì)差別。謂悲唯希望救濟(jì)。大悲救濟(jì)事成。八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲與大悲差別。已說(shuō)佛大悲。當(dāng)說(shuō)三念住。云何為三。一者佛說(shuō)法時(shí)。若諸弟子恭敬聽受如教奉行。如來(lái)于彼不生歡喜心不踴躍。但起大舍住念正知隨宜教誨。二者佛說(shuō)法時(shí)。若諸弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來(lái)于彼不生嗔恨。心無(wú)悵恨不舍保任。但起大舍住念正知隨宜教誨。三者佛說(shuō)法時(shí)。一分弟子恭敬聽受如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來(lái)于彼不生歡喜亦不嗔恨。但起大舍住念正知。如是三種不共念住應(yīng)知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應(yīng)思。問(wèn)此十八種不共佛法幾于說(shuō)法能為勝支。答除三念住余十五種。皆于說(shuō)法能為勝支。所以者何。佛由十力能立自論。由四無(wú)畏能破他論。由大悲故起說(shuō)法欲。由此三種說(shuō)法事成。三種念住無(wú)如是力。但說(shuō)法時(shí)于弟子眾不生憂喜。發(fā)起大舍住念正知名不共法如契經(jīng)說(shuō)。如來(lái)成就七種妙法。云何為七。一者知法。二者知義。三者知時(shí)。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補(bǔ)特伽羅勝劣差別問(wèn)此七妙法誰(shuí)幾智性。答此七皆是世俗智性。有作是說(shuō)。知法知量知眾三種唯世俗智。知義一種諸有欲令唯有涅槃是勝義者六智為性謂法智類智滅智盡智無(wú)生智及世俗智。諸有欲令一切法皆是勝義者十智為性。知時(shí)自知八智為性。除滅智及他心智。知補(bǔ)特伽羅勝劣差別九智為性除滅智。有余師說(shuō)。知時(shí)亦以九智為性謂除滅智。評(píng)曰。如是所說(shuō)雖亦有理。然契經(jīng)中說(shuō)此七種一切皆是世俗智性皆知事法有差別故。問(wèn)此七妙法何力所攝。答皆處非處智力所攝。

　　如契經(jīng)說(shuō)如來(lái)成就五圣智三摩地云何為五。一者有內(nèi)證智生。知此三摩地是圣離染二者有內(nèi)證智生知此三摩地非愚者所近是智者所贊。三者有內(nèi)證智生。知此三摩地現(xiàn)樂(lè)后樂(lè)。四者有內(nèi)證智生。知此三摩地寂靜微妙是止息道令心一趣有所證得。五者有內(nèi)證智生。知此三摩地正念故入正念故出。問(wèn)此五圣智三摩地誰(shuí)幾智性。答此五皆是世俗智性。有作是說(shuō)。皆八智性。謂除滅智及他心智。尊者妙音作如是說(shuō)。皆六智性。謂除苦集滅他心智。如是說(shuō)者。如是所說(shuō)雖亦有理。然契經(jīng)中說(shuō)此五種一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。問(wèn)此五圣智三摩地何力所攝。答皆處非處智力所攝。因釋身力傍論已了。

　　云何擇滅乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執(zhí)。擇滅非擇滅無(wú)常滅非實(shí)有體。如譬喻者為遮彼執(zhí)顯三種滅皆有實(shí)體�；驈�(fù)有執(zhí)。此三種滅皆是無(wú)為。如分別論者。為遮彼執(zhí)顯二滅是無(wú)為。無(wú)常滅是有為。故作斯論。云何擇滅。答諸滅是離系。謂諸法滅亦得離系得離系得是名擇滅。云何非擇滅。答諸滅非離系。謂諸法滅得不離系不得離系得名非擇滅。云何無(wú)常滅。答諸行散壞破沒(méi)亡退是謂無(wú)常滅。此中散壞破沒(méi)亡退文字雖有差別而同顯無(wú)常滅。又諸行散等言。非如散谷豆等令往異處。但顯由無(wú)常滅無(wú)復(fù)作用。又散等言不顯諸行自性滅壞但顯諸行由無(wú)常滅無(wú)復(fù)作用。謂有為法自性恒有由生相故。有作用起由滅相故。無(wú)復(fù)作用名為散壞破沒(méi)亡退。

　　非擇滅無(wú)常滅何差別。答非擇滅者。不由擇力解脫疫癘災(zāi)橫愁惱種種魔事行世苦法。非于貪欲調(diào)伏斷越。無(wú)常滅者諸行散壞破沒(méi)亡退。是謂二滅差別。此中解脫疫癘災(zāi)橫愁惱種種魔事苦法者。顯有漏法非擇滅解脫行世法者。顯無(wú)漏法非擇滅非于貪欲調(diào)伏斷越者。顯異擇滅問(wèn)何故此中但說(shuō)非擇滅無(wú)常滅差別不說(shuō)擇滅耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說(shuō)。復(fù)次此中應(yīng)作是說(shuō)。擇滅非擇滅無(wú)常滅何差別。答擇滅者由擇力故有漏法滅。非擇滅者不由擇力解脫疫癘廣說(shuō)如前。無(wú)常滅者諸行散壞破沒(méi)亡退。復(fù)次擇滅是解脫是離系相。非擇滅是解脫非離系相。無(wú)常滅非解脫非離系相。復(fù)次擇滅于三世有漏法得。非擇滅于未來(lái)不生有為法得。無(wú)常滅于現(xiàn)在一切法轉(zhuǎn)。復(fù)次擇滅是善。彼得亦善。非擇滅是無(wú)記。彼得亦無(wú)記。無(wú)常滅通三種。彼得亦三種。復(fù)次擇滅是無(wú)漏。彼得通有漏無(wú)漏。非擇滅是無(wú)漏。彼得唯有漏。無(wú)常滅通二種。彼得亦二種。復(fù)次擇滅是不系。彼得或色界系�；�無(wú)色界系或不系。非擇滅是不系。彼得唯三界系。無(wú)常滅三界系。或不系。彼得亦三界系或不系。復(fù)次擇滅是非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼得或?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。非擇滅是非學(xué)非無(wú)學(xué)。彼得亦唯非學(xué)非無(wú)學(xué)。無(wú)常滅通三種。彼得亦三種復(fù)次擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼得唯修所斷。無(wú)常滅通三種。彼得亦三種。復(fù)次擇滅非擇滅俱不染污。彼得亦俱不染污。無(wú)常滅通染污不染污。彼得亦二種如染污不染污。有罪無(wú)罪退不退亦爾。復(fù)次擇滅無(wú)異熟。彼得或有異熟。或無(wú)異熟。非擇滅無(wú)異熟。彼得亦無(wú)異熟。無(wú)常滅通二種。彼得亦二種。復(fù)次擇滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。無(wú)常滅或是道非道果�；蚴堑酪嗟拦��；蚍堑婪堑拦�。彼得亦爾。復(fù)次擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。無(wú)常滅三諦攝除滅諦。彼得亦爾。應(yīng)作如是廣辨差別。而不爾者前已說(shuō)故。謂擇滅是離系。非擇滅無(wú)常滅非離系。俱非離系須辨差別。有說(shuō)。二滅俱不用功得。須辨差別。擇滅用功得與二有異故不須說(shuō)。

　　問(wèn)已知擇滅離系為體。應(yīng)說(shuō)何故名擇滅耶答擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。復(fù)次一向劬勞。一向加行。一向功用簡(jiǎn)擇諸法方得此滅。故名擇滅。復(fù)次數(shù)數(shù)決擇苦等得滅。故名擇滅。謂苦忍苦智決擇苦諦。于見苦所斷法得滅。集忍集智決擇集諦。于見集所斷法得滅。滅忍滅智決擇滅諦。于見滅所斷法得滅。道忍道智決擇道諦。于見道所斷法得滅。以苦等智數(shù)數(shù)決擇苦圣諦等。于修所斷法得滅。故名擇滅。問(wèn)擇滅自性為是一物為多物耶。有說(shuō)。一物。問(wèn)若爾證見所斷法擇滅時(shí)。亦證修所斷法擇滅不。若亦證者修后對(duì)治應(yīng)成無(wú)用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說(shuō)。二物。一見所斷法擇滅。二修所斷法擇滅。問(wèn)若爾證見苦所斷法擇滅時(shí)。亦證見集滅道所斷。法擇滅不。若亦證者修后對(duì)治應(yīng)成無(wú)用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說(shuō)。五物謂見所斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。問(wèn)若爾證欲界見修所斷法擇滅時(shí)。亦證色無(wú)色界見修所斷法擇滅不。若亦證者修后對(duì)治應(yīng)成無(wú)用。若不證者云何一物少分證少分不證有說(shuō)擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。問(wèn)若爾證欲界修所斷上上品法擇滅時(shí)。亦證欲界修所斷后八品法擇滅不。若亦證者修后對(duì)治應(yīng)成無(wú)用。若不證者云何一物少分證少分不證。色無(wú)色界修所斷九品法擇滅征問(wèn)亦爾。有說(shuō)。擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅三界各九為二十七。足前八為三十五。問(wèn)若爾證初靜慮修所斷法擇滅時(shí)。亦證后三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者修后對(duì)治應(yīng)成無(wú)用。若不證者云何一物少分證少分不證。四無(wú)色地修所斷法征問(wèn)亦爾。有說(shuō)。擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九為八十一。足前八為八十九。問(wèn)若爾見所斷法三界九地各有四部九品差別。云何擇滅但有八種。又見修所斷法一一地一一部一一品各有多種。云何擇滅但有一種。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)隨有漏法有爾所體擇滅亦爾。隨所系事體有爾所離系亦有爾所體故。問(wèn)已知擇滅隨所系事有爾所量。諸有情類證擇滅時(shí)。為共證一為各別證。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若共證一。云何涅槃名不共法。又若爾者若一有情得涅槃時(shí)。一切有情亦應(yīng)皆得。若爾則應(yīng)不由功用自然解脫。若各別證。云何涅槃名不同類。又契經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。如來(lái)解脫與余阿羅漢等解脫無(wú)異。答應(yīng)作是說(shuō)。諸有情類證擇滅時(shí)皆共證一。問(wèn)若爾云何涅槃名不共法。答涅槃體雖實(shí)是共。而約得說(shuō)名不共。以離系得一一有情自相續(xù)中各別起故。問(wèn)若一有情得涅槃時(shí)。諸余有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。無(wú)則不爾。故無(wú)一時(shí)一切有情得涅槃失。有余師說(shuō)。諸有情類證擇滅時(shí)各各別證。問(wèn)若爾云何涅槃名不同類。答遮同類因故作是說(shuō)。謂諸擇滅無(wú)同類因名不同類。非諸有情無(wú)別擇滅展轉(zhuǎn)相似。問(wèn)苦法智忍無(wú)同類因。亦應(yīng)名為不同類法。何故有為皆名同類。但說(shuō)涅槃名不同類。答苦法智忍雖無(wú)同類因。而能與他作同類因故亦名同類。涅槃不爾。復(fù)次諸有為法同蘊(yùn)界處三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先后。同從因生。同能生果。故名同類。涅槃不爾名不同類。復(fù)次一切法中唯有涅槃是善是常。余不爾故名不同類。謂所余法有善非常有常非善有二俱非。涅槃獨(dú)具善常二義。是故獨(dú)名不同類法。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。如來(lái)解脫與余阿羅漢等解脫無(wú)異。答三乘身中解脫雖異而善常同故說(shuō)無(wú)異。復(fù)次此言顯示一相續(xù)中有三乘道同證解脫。謂望他身所證解脫。雖各有異而一身中有三乘性同證解脫。隨依何乘引起圣道。皆能證得此涅槃故。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)。諸有情類普于一一有漏法中。皆共證得一擇滅體。前說(shuō)擇滅隨所系事多少量故。由此前說(shuō)于理為善問(wèn)于外物中為亦證得擇滅體不。設(shè)爾何失。若亦證得擇滅體者。既于外法無(wú)成就義。云何成就彼擇滅耶。又契經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。尊者舍利子言。我斷諸愛得內(nèi)解脫。若外物中不得擇滅。契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。答應(yīng)作是說(shuō)。于外物中亦得擇滅。問(wèn)若爾既于外物無(wú)成就義云何于彼得擇滅耶。答雖于外物無(wú)成就者。而亦于彼有得擇滅。如不成就過(guò)去未來(lái)命等八根。而有于彼證得擇滅。外物亦爾何所相違。問(wèn)契經(jīng)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)。尊者舍利子言。我斷諸愛得內(nèi)解脫。答說(shuō)于內(nèi)蘊(yùn)得解脫故。當(dāng)知于外亦得解脫。復(fù)次外物解脫依內(nèi)得故。亦名為內(nèi)。謂內(nèi)身中修道方得。復(fù)次外物解脫得是內(nèi)故亦名為內(nèi)。謂得彼得是內(nèi)蘊(yùn)攝。復(fù)次斷內(nèi)煩惱而得彼滅故亦名內(nèi)。謂外物中所有擇滅斷內(nèi)能系煩惱方得。是故經(jīng)言。得內(nèi)解脫。有余師說(shuō)。外物中無(wú)擇滅可得。唯斷能系諸煩惱縛得擇滅故。問(wèn)若爾契經(jīng)所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)。一切行斷故名斷界。乃至廣說(shuō)。答彼經(jīng)應(yīng)說(shuō)。諸行斷故名為斷界。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)言一切而說(shuō)一切者。當(dāng)知彼說(shuō)少分一切。謂一切有二種。一少分一切。二全分一切。彼經(jīng)但說(shuō)少分一切。有作是說(shuō)。諸外物中雖有擇滅而不可得。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。寧說(shuō)為無(wú)不應(yīng)說(shuō)有而不可得。既不可得何須如是無(wú)用滅為應(yīng)作是說(shuō)。亦有亦得。所以者何。諸有漏法無(wú)始時(shí)來(lái)煩惱所系不得解脫。若斷煩惱彼離系故便得解脫。如人被縛后解脫時(shí)人名解脫。非謂繩等。既于所系證得解脫故外物中亦得解脫。若不爾者與品類足所說(shuō)相違。如說(shuō)。云何得作證法。答一切善法。若外物中雖有擇滅而不可得。應(yīng)有善法非得作證便違彼說(shuō)。故外亦有擇滅可得。問(wèn)擇滅自性為即是蘊(yùn)為但蘊(yùn)無(wú)。若即是蘊(yùn)。有情本來(lái)應(yīng)得解脫。以皆本來(lái)成就蘊(yùn)故。若但蘊(yùn)無(wú)。如何為無(wú)勤修圣道。答應(yīng)說(shuō)。擇滅非即是蘊(yùn)。亦非蘊(yùn)無(wú)。但于有漏諸蘊(yùn)中得別有自性。