第1035部 佛說(shuō)妙吉祥最勝根本大教經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

佛說(shuō)妙吉祥最勝根本大教經(jīng) 卷上

焰鬘得迦忿怒明王成就儀軌分第一

爾時(shí)妙吉祥化身大明王

名焰鬘得迦遍身熾盛光

甚惡大怖畏令諸大明王

驚怖器杖落天人阿修羅

恐怖而合掌悉皆歸命禮

稱(chēng)贊俱胝數(shù)見(jiàn)斯大焰光

熱惱心如火如是而白言

唯愿大明王止息大惡相

光明大熾盛遍照于十方

三界諸天人及彼修羅等

驚怖歸三寶頂禮佛法僧

即時(shí)大明王息惡化善相

具足大威德妙吉祥化身

天人修羅等俱白大明王

云何行精進(jìn)種種而承事

恭敬供養(yǎng)等而得大歡喜

方便為開(kāi)演斷除我等疑

爾時(shí)大忿怒焰鬘得迦王

如是聞彼語(yǔ)告天修羅等

汝各具威德歸依佛法僧

三寶勝功德信順如來(lái)敕

利益諸眾生我止大惡形

化為妙善相已受三歸者

當(dāng)發(fā)菩提心我有根本教

大明成就法七字十字等

如是成法句一切諸天人

及彼阿蘇啰汝等當(dāng)受持

所愿皆成滿(mǎn)此焰鬘得迦

忿怒根本教我親所說(shuō)時(shí)

大地皆震動(dòng)江海悉沸騰

一切諸天人夜叉啰叉娑

及以必舍佐身心俱顫掉

怖畏大明王各發(fā)恭敬心

合掌俱作禮受持大忿怒

焰鬘得迦王根本心大明

為護(hù)世正法于彼三界中

一切人天內(nèi)作成就儀軌

最勝最第一焰鬘得迦王

親自而宣說(shuō)一切諸天人

信受俱歡喜天上及人間

恭敬頭面禮百千菩薩眾

依法自修習(xí)廣行慈悲行

如是此大教妙吉祥根本

清凈儀軌法成就第一分

焰鬘得迦必隸睹得羯吒曼拏羅成就儀軌分第二

復(fù)次最上曼拏羅儀軌。能于三界作大怖畏。能施所求一切滿(mǎn)愿。此名必隸睹得羯吒曼拏羅成就法。持明行人先須揀擇所樂(lè)之地。或大樹(shù)之下或尸陀林中�；蚩丈醿�(nèi)或四衢道路之傍�；蛴谏介g或二塔中間�；驁@林內(nèi)或山頂上。或河岸海岸或牛欄內(nèi)�；蚨窇�(zhàn)之地或大自在天祠及諸寂靜之處隨自意樂(lè)。當(dāng)建曼拏羅。復(fù)須依法潔凈。于彼地內(nèi)所有荊棘瓦石砂礫骨發(fā)橛木等。不潔之物悉皆除去。然后以五藥凈水合瞿摩夷涂曼拏羅地。時(shí)持明者經(jīng)宿沐浴。凈持齋戒志意專(zhuān)心。誦此大明作自擁護(hù)。復(fù)次以兜羅綿或麻。合三股線(xiàn)絣四方曼拏羅。先從東方起首。四方四隅次第依法。如是絣已。用尸灰粉于曼拏羅四方四隅作于四門(mén)。唯開(kāi)南門(mén)余三常閉。曼拏羅中心粉一蓮花。復(fù)于東北隅起首依法次第。以尸灰畫(huà)諸賢圣及寶杖印。于曼拏羅四門(mén)。各畫(huà)一必隸多形。中間蓮花上畫(huà)第五必隸多形。以髑髏為裝嚴(yán)。如是曼拏羅中。一一依法悉令周足。復(fù)次曼拏羅有其八種。闊一肘曼拏羅。為常供養(yǎng)儀。闊二肘曼拏羅為消災(zāi)增益儀。闊三肘曼拏羅為發(fā)遣設(shè)咄嚕儀。闊四肘曼拏羅為敬愛(ài)句召儀。闊五肘曼拏羅為禳災(zāi)除病儀。闊六肘曼拏羅為除魔及宿曜儀。闊七肘曼拏羅為句召諸天敬愛(ài)儀。闊八肘曼拏羅為一切所求成就儀。如是八肘已上作者。非依儀軌必不成就。持明者畫(huà)曼拏羅已。以滿(mǎn)缽盛香水。滿(mǎn)缽盛種種妙花。及沉香旃檀香安息香酥燈油燈。如是依法次第安置。必得成就。

復(fù)次或作大惡曼拏羅法。持明者用涅哩嚩娑為燈。以酒肉魚(yú)及種種飲食當(dāng)用出生。即行人作禮諸佛發(fā)菩提心。時(shí)持明者依法。自畫(huà)曼拏羅內(nèi)賢圣形像及標(biāo)幟等。如不能畫(huà)。依法觀想。曼拏羅蓮花之上有微妙字�；�成必隸多得羯吒。復(fù)想曼拏羅四隅各一寶杖。四門(mén)各一必隸多。即誦必隸多大明。如是誦已。復(fù)想曼拏羅內(nèi)八種標(biāo)幟。其名曰賀悉多波那尸啰娑建馱部惹羯嚕吒親那左哩摩捺啰設(shè)嚩摩攞。如是想已。誦此大明而作現(xiàn)前。然后請(qǐng)召焰鬘得迦大忿怒明王。入自心中。身黑色大惡相。具大威德遍身熾焰。六面各有三目。目作赤黃色。頭發(fā)及眉皆赤黃色。六足。足蹋必隸多。十二臂。右第一手作施愿印。第二手執(zhí)鉤第三手執(zhí)三叉。第四手執(zhí)劍。第五手執(zhí)寶杖。第六手執(zhí)鉞斧。左第一手執(zhí)髑髏。第二手執(zhí)旗。第三手執(zhí)都摩囕第四手執(zhí)罥索。第五手豎頭指。第六手執(zhí)寶杖。用半干半潤(rùn)人頭為鬘。飾虎皮為衣。身大腹廣。面作種種忿怒相。惡色變動(dòng)如海沸騰�，F(xiàn)相不定。或作忿怒相或作善相。或作大惡相或作怖畏相�；蜷_(kāi)口出舌或露現(xiàn)牙齒。如是依法粉畫(huà)觀想亦然。如是想已。以香水獻(xiàn)閼伽及紅色花。于必隸多頂上。復(fù)用赤檀香花及花鬘。獻(xiàn)焰鬘得迦明王頂上。即誦焰鬘得迦明王心大明。持明者觀想。此明王心大明入自心中。誦頭大明想在頭上。誦頂大明想在頂上。誦甲胄大明想為甲胄。如是觀想已。復(fù)誦香大明即獻(xiàn)香。然后于曼拏羅四方四隅。各燃于燈供養(yǎng)。即以種種飲食及上妙香花。獻(xiàn)焰鬘得迦忿怒明王。復(fù)以種種飲食出生。獻(xiàn)必隸多及一切鬼神等。復(fù)用滿(mǎn)缽凈水滿(mǎn)缽好香。安置曼拏羅外。然后依法令受法弟子沐浴潔凈已。即誦忿怒明王大明加持一花。令彼弟子以二手指執(zhí)此一花。而復(fù)用帛覆于頭面。念三寶名。時(shí)阿阇梨引弟子入曼拏羅內(nèi)令發(fā)誓愿。即便拋花向曼拏羅中。與去面帛認(rèn)本尊。阿阇梨與弟子。說(shuō)寶杖印及三寶秘密三昧印。即以香花水灌弟子頂。復(fù)以香花供養(yǎng)。所有忿怒明王心大明授與弟子。時(shí)弟子受大明已。頭面作禮隨力布施供養(yǎng)阿阇梨。弟子所愿之事必得成就。復(fù)用滿(mǎn)缽香水安曼拏羅東邊。獻(xiàn)明王閼伽水。時(shí)阿阇梨即誦發(fā)送大明。發(fā)送焰鬘得迦大忿怒明王歸于本位。于曼拏羅獻(xiàn)閼伽水。如是依法常作。能得世間廣大無(wú)等之福。

忿怒明王必隸睹得羯吒曼拏羅大明成就儀軌分第三

復(fù)說(shuō)曼拏羅中第一必隸多大明曰。

唵(引)薩莫薩哩嚩(二合)怛他(引)誐帝(引)毗藥(二合一)必隸(二合)多目佉(二)佉(引)那迦娑嚩(二合引)賀(引三)

復(fù)說(shuō)曼拏羅東門(mén)必隸多大明曰。

唵(引)必隸(二合引)睹(引)攞迦(二合引)野(一)吽(引)發(fā)吒(半音二)

復(fù)說(shuō)曼拏羅南門(mén)必隸多大明曰。

唵(引)必隸(二合引)多鼻(引)鬘(引)怛迦(一)吽(引)發(fā)吒(半音二)

復(fù)說(shuō)曼拏羅西門(mén)必隸多大明曰。

阿(引)唵(引)必隸(二合引)多(一)入嚩(二合)攞(二)發(fā)吒(半音三)

復(fù)說(shuō)曼拏羅北門(mén)必隸多大明曰。

唵(引)乞叱(二合)缽啰(二合)必隸(二合引)睹(引一)得羯(二合)吒(二)吽(引)發(fā)吒(半音三)

復(fù)說(shuō)曼拏羅四隅寶杖大明曰。

唵(引)曩莫沒(méi)馱達(dá)哩摩(二合)僧祇毗藥(二合一)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐帝(引)毗藥(二合二)阿(引)骨嚕(二合引)馱尾惹野(引三)仡儞(二合引)入嚩(二合)哩多(四)[口*爾]賀嚩(二合引五)必隸(二合引)多始啰(六)吽(引)發(fā)吒(半音七)

請(qǐng)召焰鬘得迦明王大明曰。

唵(引)曩謨(引)沒(méi)馱達(dá)哩摩(二合)僧祇(引)毗藥(二合一)骨嚕(二合引)達(dá)嚩啰尾(引)啰(二合)莎(二)三摩曳(引)曩(三)阿誐蹉(四)阿(引)誐蹉(五)唵(引)阿(引)吽(引六)壹難必隸(二合引)多娑喃(七)必隸(二合引)睹(引)得羯(二合)吒(八)[口*洛]乞叉(二合)[口*洛]乞叉(二合)娑嚩(二合引)賀(引九)

必隸多鬘大明曰。

唵(引)曩莫薩哩嚩(二合)怛他(引)議帝(引)毗藥(二合一)必隸(二合引)多摩(引)隸(引二)尾訖哩(二合)帝(引三)虞呬也(二合)閉(引四)尾迦(引)啰目契(五)薩哩嚩(二合)[口*洛]乞芻(二合)缽祖(仁祖切)瑟胝(二合引六)吽(引)發(fā)吒(半音七)

十七微妙字大明曰。

阿(引一)骨嚕(二合引)提(引)迦焰鬘(引)得迦(二)賀曩(二)摩他(四)畔惹(五)吽(引)發(fā)吒(半音引六)

明王心大明曰。

唵(引)阿(引一)吽(引二)此明為擁護(hù)。

觀想明王頭大明曰。

唵(引)迦(引)攞吽發(fā)吒(半音一)

觀想明王頂大明曰。

唵(引)野鬘得枳(引)羯尾(引)啰(一)吽(引)發(fā)吒(半音)

觀想明王甲胄大明曰。

唵(引)入嚩(二合引)攞(引一)入嚩(二合)里多尾仡啰(二合)賀(二)吽(引)發(fā)吒(半音三)

觀想明王器仗大明曰。

唵(引)吠(引)嚩莎旦(引)多迦(一)吽(引)發(fā)吒(半音二)

如是焰鬘得迦明王大明。于身五處觀想。

獻(xiàn)閼伽大明曰。

唵(引)伊迦尾(引)啰(一)野鬘(引)怛迦(二)尾娑啰(三)尾娑啰(四)娑嚩(二合引)賀(引五)

獻(xiàn)涂香大明曰。

唵(引)啰訖多(二合一)唧底(二)輸尼多(引)哩捺啰(三合三)蘇巘馱(四)尾仡啰(二合)賀(五)娑嚩(二合引)賀(引六)

獻(xiàn)花大明曰。

唵(引)禰摩也(二合一)薩啰(二合)仡摩(二合引)攞也(二合引二)馱(引)哩尼(引)娑嚩(二合引)賀(引三)

獻(xiàn)香大明曰。

唵(引)唧底(一)度波(二)必哩(二合)夜(引)野娑嚩(二合引)賀(引三)

獻(xiàn)燈大明曰。

唵(引)禰么也(二合一)[口*爾]踰(二合引)底瑟摩(二合)帝娑嚩(二合引)賀(引二)

一切飲食出生大明曰。

唵(引)薩哩嚩(二合引)彌試(引)阿嚩賀(引)哩尼(引二)娑嚩(二合引)賀(引三)

獻(xiàn)一切飲食及出生大明曰。

唵(引)禰摩焰(二合引)曩部(引)[口*爾]儞(引一)賀啰賀啰(二)訥凌(二合引)訥凌(二合引三)訥凌(二合引)朅娑嚩(二合引)賀(引四)

必隸睹得羯吒曼拏羅中獻(xiàn)食及出生大明曰。

唵(引)窟窟儞(一)必隸(二合引)睹(引)得羯(二合)吒(二)必哩(二合)多摩(引)隸(引三)攞里儞(四)窟朗(二合引)窟朗(二合引)窟朗(二合引)窟朗(二合引五)必勵(lì)(二合引六)必勵(lì)(二合引)底始吠(引七)訥凌(二合引)訥凌(二合引)訥凌(二合引八)窟窟儞(九)仡哩(二合)恨拏(二合十)末凌娑嚩(二合引)賀(引十一)

忿怒明王必隸睹得羯吒寶杖印曼拏羅秘密供養(yǎng)儀軌分第四

復(fù)次妙吉祥化身焰鬘得迦明王大無(wú)畏身。有無(wú)量光明。依三寶儀法以手結(jié)印。右手安前而現(xiàn)三昧。拇指常密余指緊作拳。此是寶杖印。時(shí)持明人用心大明或別明。與此印同用。不得違越此寶杖大明曰。

曩謨(引)沒(méi)馱達(dá)哩摩(二合)僧祇(引)毗藥(二合一)阿(引二)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(三)骨嚕(二合引)達(dá)尾惹野(四)阿仡儞(二合)入嚩(二合)里多[口*爾]賀嚩(二合五)必隸多始啰(六)吽(引)發(fā)吒(半音七)

此寶杖明并印。亦名忿怒明王心明。能作清凈能化器仗能調(diào)伏諸魔。

復(fù)說(shuō)必隸睹得羯吒曼拏羅內(nèi)寶杖印儀。時(shí)持明者依法用尸灰。于寶杖尖上畫(huà)一必隸多頭。只得在曼拏羅內(nèi)畫(huà)。外不得畫(huà)。兼持明人求成就者。若求此杖一切所須無(wú)不成就。

復(fù)說(shuō)彼寶杖印成就法。如前必隸睹得羯吒曼拏羅。作四方四隅及于中間。九處各安寶杖印。如是句召供養(yǎng)。與此明王大明同用。而為最上大明曰。

唵(引)唵(引)曩謨(引)沒(méi)馱達(dá)哩摩(二合)僧祇(引)毗藥(二合)阿(引)阿(引二)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(三)骨嚕(二合引)馱尾惹野(引)仡儞(二合四)入嚩(二合)里多[口*爾]賀嚩(二合)必隸(二合引)多始啰吽(引)吽(引)發(fā)吒(半音五)

此寶杖印大明。于一切成就法中最上最勝。能作廣大成就。

復(fù)說(shuō)供養(yǎng)觀想法。想畫(huà)一蓮花。花作八葉為四方四隅。從東方起首依法次第。于四方四隅及花中間各安微妙字。復(fù)作結(jié)界。想?yún)俗衷趯氄缺仉`多頭上。想唵字而作現(xiàn)前。想唵曩莫字為供養(yǎng)。阿(上聲)字為焰鬘得迦明王。最勝三昧。

大明曰。

唵(引)曩謨(引)沒(méi)馱達(dá)哩摩(二合)僧祇毗藥(二合一)薩哩嚩(二合)沒(méi)馱(引)毗(二)僧窣睹(二合)多(三)

先誦此明為歸命三寶。然后用一切寶杖。各各本明及本三昧。而作忿怒顧視。于剎那間一切所求皆悉成就。此是如來(lái)所化。

復(fù)次依法各誦本大明已。誦阿(上聲)字作最勝焰鬘得迦明王。顧視為本三昧。后誦吽字所有息災(zāi)增益敬愛(ài)句召調(diào)伏發(fā)遣等一切成就。

若持明人作息災(zāi)法。先用唵字及本大明。后誦別大明。此是如來(lái)三昧。能息一切災(zāi)難。若先誦大明后誦吽字及焰鬘得迦大明。此是如來(lái)相能作最上事。若敬愛(ài)法依大明本法。后誦莎賀字。能令諸天敬愛(ài)。行人欲求大富。當(dāng)誦如來(lái)部大明。如是常作必得大富。若作增益法亦誦本大明。后誦吽字速得增益。若殺設(shè)睹嚕先誦吽字。后誦發(fā)吒字即能殺彼。若欲發(fā)遣先誦吽字。后誦本大明及發(fā)吒字。作秘密供養(yǎng)而能發(fā)遣。如是前曼拏羅四方四隅及中間。九處所有寶杖。雖以香花供養(yǎng)飲食出生。若不持誦大明。終不得成如是增益敬愛(ài)息災(zāi)調(diào)伏殺冤等法。彼持明者了知秘密印法及曼拏羅等儀軌周足。不在擇日擇時(shí)占觀星曜。亦不假志持齋戒沐浴清凈等。自然成就滿(mǎn)一切愿。若持明者發(fā)菩提心。以香花果子飲食等。隨力供養(yǎng)焰鬘得迦明王。誦彼心大明滿(mǎn)六個(gè)月。隨意所求皆得成就。

忿怒明王必隸多曩毗寶杖印曼拏羅秘密供養(yǎng)儀軌分第五

復(fù)次持明者。于夜分往尸陀林中。以尸灰畫(huà)四方曼拏羅作四門(mén)。上用彩帛為仰塵。懸拂鏡花鬘。復(fù)于八方安八髑髏。燃燈八盞。中畫(huà)半尸。尸上畫(huà)寶杖印。別畫(huà)一必隸多。此名必隸多曩毗曼拏羅。能作一切成就。時(shí)持明者依法出生供養(yǎng)。即誦大明一洛叉。令法精熟。以髑髏滿(mǎn)盛輸尼帝。獻(xiàn)寶杖印。持明者用赤檀涂身。潔凈已著赤色衣。以大明甲胄為自擁護(hù)。復(fù)用有辭辯勇猛精進(jìn)者三人為同伴。于黑月八日。持明者止息諸根令心寂靜。與前三人同入必隸多曩毗曼拏羅。持明者安定而坐。以手結(jié)印誦此大明。或見(jiàn)種種魔境不得怯怖。竟夜持誦必得成就。降魔除冤最為第一。乃至難成之法速得成就。

復(fù)次持明人持焰鬘得迦大明已。即誦吽字及誦賀曩尾娑怖吒伴惹伴惹等大明。時(shí)持明者作忿怒相立如舞勢(shì)。經(jīng)剎那間。能令山岳及州城樓閣等。悉皆破壞。

復(fù)次持明者先誦吽字。次誦捺啰尾娑怖吒伴惹伴惹等大明。能破裂山河大地。及開(kāi)阿蘇啰宮門(mén)。乃至一切所求皆得隨意。

復(fù)次先誦吽字。次誦缽左尾特鑁娑輸沙野等大明。能枯涸流泉池沼。乃至江河大海。

復(fù)次先持吽字。次誦娑擔(dān)婆。能禁伏一切魔事。若誦兩遍能禁他軍。全無(wú)動(dòng)用如壁畫(huà)人。

若先誦吽字次誦訥凌。能令設(shè)咄�；虂y�；蚺c前二句同用所作皆成。若作忿怒相持誦。能令他軍自亂馳散。若先誦吽字次誦底瑟吒底瑟吒。此明能禁伏啰惹。若先誦吽次誦賀曩尾特鑁(二合)婆娑摩啰野發(fā)吒等能滅他軍。若先誦吽字次誦朅朅佉呬佉呬等。能令他軍速自作亂。若先誦吽字次誦發(fā)吒吒訥凌(二合)訥凌(二合)酂酂訥凌(二合)訥凌(二合)如是此明能殺設(shè)咄嚕。

若先誦吽字次誦賀賀賀(引)賀(引)吠微多攞發(fā)吒若先誦吽字次誦賀賀賀(引)賀(引)等發(fā)吒。此二種明能成就世間一切之事。

若先誦吽吽次誦訥凌(二合)訥凌(二合)酂酂訥哩發(fā)吒。此明能一剎那間廣利世間。如是明王所說(shuō)儀軌印法。修習(xí)精熟持誦之間。護(hù)持一切菩薩三昧。作一切事隨意成就。

復(fù)次持明者起首作成就法。先誦一洛叉令法精熟即便作法。若法未成。用前如來(lái)三昧及句召大明。后用頂禮大明及唵字已。復(fù)唵字為第一。阿(引)字為第二。吽字為后句。如是誦忿怒明王大明句已。復(fù)誦吽字次誦唵字阿(引)字。后誦吽字。如是誦已復(fù)誦如來(lái)大明。即密結(jié)印法誦大明一洛叉。能作一切成就。此是依法精熟儀則。若不成就當(dāng)復(fù)依前法作。若不依法作。持明者自得破壞。

此最勝焰鬘得迦明王法印所在之處。彼持明者依法持誦。能成就一切事。乃至世間出世間能作成壞真實(shí)不虛。于七由旬外。能調(diào)伏魔冤及部多必隸多吠多拏等皆能破壞。乃至句召諸天息災(zāi)除患?xì)⒃O(shè)咄嚕。依此三昧心印儀軌具足。明王歡喜以大威勢(shì)。能令行人所作成就。此是焰鬘得迦最上大無(wú)畏明王心印。亦名寶杖印秘密法。

佛說(shuō)妙吉祥最勝根本大教經(jīng) 卷中

吠多梨印成就句召儀軌分第六

復(fù)次焰鬘得迦明王根本十七字大明。名吠多梨秘密心印。能于焰鬘得迦大無(wú)畏明王作大歡喜。彼持明者或于禁縛之地或尸陀林等。如是處所。現(xiàn)前持誦必得成就。此吠多梨印法。焰鬘得迦明王自說(shuō)。

以二手指相交。二無(wú)名指入掌內(nèi)。二頭指屈如鉤。二拇指安小指上。復(fù)二拇指作顛倒展舒。如是吠多梨印法。真實(shí)不虛有大威力。時(shí)持明人于賀賀部多曼拏羅中。依法持誦十七字大明。用此吠多梨印。一切所欲能施成就。今說(shuō)忿怒曼拏羅。如前必隸睹得羯吒曼拏羅。作四方四隅。只闊一肘不得增減。于彼八方各燒其火。曼拏羅四門(mén)各安戍攞。于戍攞上各安一必隸多。曼拏羅中間亦安一必隸多。散被頭發(fā)。復(fù)安必隸多鬘。如前必隸睹得羯吒曼拏羅儀軌。

時(shí)持明者想十七字大明。在曼拏羅半尸上�；�成焰鬘得迦明王。十二臂六面六足。遍身熾焰作大惡相。如是想已。誦必隸睹得羯吒大明。以香花供養(yǎng)然后用摩賀滿(mǎn)娑而為出生。以葷茹為香。別物非儀。時(shí)持明人結(jié)吠多梨印。以香花供養(yǎng)及出生等。復(fù)于曼拏羅外八方燃燈。用尸陀林中木柴�；蚰竞灢窦澳�賀帶攞。用佉禰啰木為杓。于曼拏羅南門(mén)作護(hù)摩七遍。如是作已。復(fù)作明王成就法。時(shí)持明者但能明善曼拏羅法。雖不持誦精熟亦得成就。

時(shí)持明者用不損壞者薩埵一個(gè)。安置曼拏羅南門(mén)。行人安想吠多梨印。于薩埵心上即以明王大明。加持凈水沐浴薩埵。用赤色及青色香花而伸供養(yǎng)。復(fù)結(jié)吠多梨印。想焰鬘得迦明王身上五分。作自擁護(hù)。時(shí)持明人手執(zhí)利劍作大無(wú)畏相。以左足蹋薩埵心。手結(jié)期克印。即誦焰鬘得迦明王大明曰。

唵(引)阿(引)骨嚕(二合引)提迦焰鬘怛迦賀曩摩他畔惹吽(引)發(fā)吒(半音)

持明者誦此大明一十七字。直至薩埵身漸振動(dòng)起立現(xiàn)大惡相不住作大惡聲。時(shí)持明人以所執(zhí)利劍。割截自身血肉。用為閼伽獻(xiàn)于薩埵。時(shí)彼薩埵知持明者意。受閼伽已。立于部多曼拏羅內(nèi)現(xiàn)大惡相。此是持誦大明之力。感焰鬘得迦大無(wú)畏明王托質(zhì)現(xiàn)相。持明者見(jiàn)此相已。即結(jié)吠多梨印。時(shí)明王見(jiàn)此本印息大惡必隸多相。然后施持明者一切愿所欲成就。爾時(shí)明王即自隱身。薩埵倒地變黃金身。與彼同伴三人隨意受用。如是成就之法。須是有大德行之人可許作法。若無(wú)德行欲作此法。及同伴人俱獲除滅。若有行德不善印法亦被除滅。若有德行善知吠多梨心印。是名最上持明阿阇梨。于如來(lái)三昧具足成就。時(shí)忿怒明王決定現(xiàn)前。能施行人一切所愿俱獲成就。復(fù)說(shuō)大明曰。

唵(引)曩謨(引)沒(méi)馱達(dá)哩摩(二合)僧祇毗藥(二合引一)阿(引二)骨嚕(二合引)提(引)迦(三)焰鬘得迦(四)賀曩(五)摩他(六)畔惹(七)吽(引八)吠(引)多(引)梨(引九)[口*洛]乞叉(二合十)[口*洛]乞叉(二合)[牟*含](引十一)怛他(引)誐睹(引)倪也(二合引)缽野底娑嚩(二合引)賀(引十二)

此是如來(lái)三昧吠多梨大明印敕。持明者于曼拏羅內(nèi)。結(jié)吠多梨印誦此大明。爾時(shí)明王決定現(xiàn)前。行人作大無(wú)畏相。所欲之事隨意成就。

復(fù)次大明吠多梨印法。亦受一薩埵。用大三昧安曼拏羅內(nèi)。行人復(fù)依前法�；蛴谘骠N得迦明王前�；蚵鼟偭_中。或功德像前或尸陀林內(nèi)�；蚩臻e舍中隨自意樂(lè)。如是依法持誦一洛叉。令法精熟已。依吠多梨印三昧。于空舍內(nèi)用尸灰。作賀賀部多曼拏羅。彼空舍內(nèi)若有他人。暫住其中見(jiàn)此賀賀部多曼拏羅。于七日內(nèi)必得破壞。依必隸睹得羯吒曼拏羅儀則。次第作供養(yǎng)。從曼拏羅南門(mén)及北門(mén)。持誦吠多梨大明及結(jié)本印。依本三昧于黑月八日。持明者安定而坐持誦大明至日出時(shí)。即得成就能滿(mǎn)一切愿。此是最上大明句。忿怒明王親說(shuō)。能作一切事。乃至寶杖印作法亦然。如是所說(shuō)吠多梨印。是中等成就法。

復(fù)次為貧苦眾生。說(shuō)第三成就法。如是依法次第。隨行人所樂(lè)之處。畫(huà)殊妙必隸睹得羯吒曼拏羅。于其中間安吠多梨印。及想忿怒大明字。作善相歡喜。即結(jié)吠多梨印作供養(yǎng)。誦十字秘密明�；蚴�字已上。最勝求成就者。當(dāng)誦此大明曰。

唵(引)阿(引)吽(引)睹吠(引)多(引)梨[口*洛]叉[口*洛]叉[牟*含](引)娑嚩(二合引)賀(引)

此是吠多梨本心大明。依法持誦十[口*洛]叉。所在處所隨意作法皆得成就。此秘密明功能廣大。能作一切事。

復(fù)次依焰鬘得迦明王。所說(shuō)大儀軌法。所有禁縛魑魅敬愛(ài)調(diào)伏殺設(shè)咄嚕發(fā)遣斗諍息災(zāi)增益句召幻化等。依儀所作必得成就。時(shí)持明者依法次第。先須持誦精熟。然后作此吠多梨法必得成就。又此儀軌有其多種。今此成就法。用孔雀尾一百莖。令童女合線(xiàn)。系孔雀尾為拂。以新好佉禰啰木為其拂柄。柄安一塔。于樺皮上以牛黃。畫(huà)吠多梨安彼塔中。于月蝕夜往河岸上。作必隸睹得羯吒曼拏羅。持明者顧視月黑處。即誦大明至月蝕退時(shí)。以左手執(zhí)拂。魔不能障。令孔雀尾自然溫暖漸有煙焰。若拂有溫暖。此是成壞之相。皆是明王所化。時(shí)持明人能為一切眾生作大利益。與諸菩薩而無(wú)有異。若見(jiàn)煙焰彼人得如意通。能隱沒(méi)自身亦能變身。如天女相不老不死。證得持明天大吉祥神通騰空自在。常得夜叉女恭敬圍繞。于一切持明天中最上第一。能作一切事。亦是明王威力所化。時(shí)持明人若見(jiàn)他軍欲來(lái)殺害。以拂揮搖他軍即止而不能行。乃至所有虎狼師子毒惡龍象及一切鬼神。搖拂之間悉能禁止不能為害。若以背拂復(fù)得如常隱于功用。

復(fù)說(shuō)最上吠多梨印秘密眼藥成就法。持明者用摩賀嚩舍安髑髏內(nèi)。至日月蝕時(shí)。取此摩賀嚩舍為油。以赤馬藥為燈芯。用旃陀羅舍中火燃燈。以髑髏收此燈煙。加持一晝夜。復(fù)加持一銅箸子已。以箸揾藥點(diǎn)于自眼。左右顧視能見(jiàn)障外一切色境。如彼天眼而無(wú)有異。以水洗眼即得如常。此名最上眼藥成就法。

復(fù)說(shuō)魑魅成就法。用阿哩迦藥根曼陀羅藥根。遏稅摩囕藥木香謨賀曩藥根。摩賀儞攞藥根設(shè)啰半亢藥。必隸多萎花啰惹捺多藥。如是藥等。復(fù)用悉帝哩布嚕沙等。而行虞呬也事。于黑月八日。令童子研前藥為粖。后用悉帝哩啰惹揾前藥粖�；驌h佉啰[口*(隸-木+士)]多。然后于黑月八日。用尸灰畫(huà)必隸睹得羯吒曼拏羅。加持前藥八千遍即得成就。此藥能令一切人及鬼神作于魑魅。若于斗諍劫害。及火難王怖之難。能于自身而作擁護(hù)。若以藥涂彼身。至善法堂中帝釋天主亦令作魑魅。若過(guò)河澗等即無(wú)本力。

復(fù)說(shuō)能令一切部多等悉皆入悟。能說(shuō)種種事成就法。用虎皮及儞哩謨迦冒啰誐毒藥郁金謨賀曩藥根。并搗羅為粖。用羖羊母怛啰。合和作丸如豌豆大。作七丸或八丸。用恭俱摩香揾或揾兔血。如是揾已。以藥丸安在髑髏內(nèi)。于黑月八日夜。加持彼藥八百遍已上別用一器物。以恭俱摩香涂之。取前藥安此器內(nèi)。復(fù)持誦八千遍。此藥法則決定成就有大威力。然后行人以藥打者。剎那之間令彼入悟。說(shuō)種種事如彼眼見(jiàn)。彼入悟已。卻收前藥入木器內(nèi)。

復(fù)說(shuō)最上敬愛(ài)成就法。時(shí)持明人須自適悅。然后用[口*洛]訖多根奢啰半佉藥啰惹捺多涅哩波藥烏勃[口*闌]多藥葉及蜂翅。如是藥等。令一童女搗篩為粖。用已哩多揾彼藥粖。安蓮華內(nèi)。于黑月八日?qǐng)?zhí)持此藥。誦大明一千遍必得成就。能令啰惹心生敬愛(ài)。持明者以少許藥密入他食。他人食已而生敬愛(ài)�；蛞运幓娂R彼衣上亦得敬愛(ài)。乃至帝釋天主。亦可令彼生其敬愛(ài)。如是此藥不能至彼食中及衣服者�；蛞酝聊镜袼鼙诵巍Ｓ糜谇八幫�以搗羅。盛一器內(nèi)。而復(fù)加持至七晝夜。彼人自來(lái)敬愛(ài)歡喜。即獻(xiàn)財(cái)帛珍寶等。

復(fù)次調(diào)伏設(shè)咄嚕法。用孔雀尾摩呬建祖迦藥馬毛水牛毛曼陀羅子阿私摩啰花及蓽茇。如是藥各等分。并用啰惹薩同研。然后無(wú)丸。持明者于夜分中。依法加持八千遍已。復(fù)用馬毛貓兒毛同處燒煙以煙熏藥。若欲調(diào)伏設(shè)咄嚕。用藥一丸復(fù)杵為粖。糝彼頭上即得調(diào)伏。此法是焰鬘得迦明王親說(shuō)。調(diào)伏法中此法最上。

復(fù)次殺設(shè)咄嚕最勝法。持明者依法相應(yīng)必獲成就。但在志誠(chéng)無(wú)復(fù)疑惑。如有破滅三寶損減正法五逆殺害。如是惡人可用此法而以調(diào)伏。非此之類(lèi)不許作法。彼持明者發(fā)菩提心。作大利益許作此法。此是如來(lái)三昧。利益有情斷除眾惡。守護(hù)三寶救度四生。依法受持乃至龍宮亦能成就。若人心懷嫉妒不識(shí)良善。隨意損他欲作此法。乃至夢(mèng)中莫能成就。若彼行人身心清凈崇賢重善。具大慈悲廣行救濟(jì)。導(dǎo)引眾生歸正覺(jué)路。即許作此成就之法。彼持明者取破壞三寶人足下土。取得土已發(fā)忿怒心。用水牛母怛啰。和為泥作彼形像。以尸灰涂彼形像。用炭棘糠骨等。填塞彼像心腹之內(nèi)。乃至耳鼻口眼悉皆填滿(mǎn)。于彼像身逆書(shū)發(fā)吒字。時(shí)持明者以左足蹋彼形像。結(jié)吠多梨印稱(chēng)設(shè)咄嚕名。誦大明八千遍。彼諸惡人設(shè)咄嚕等速自除滅。若作此法害他持三昧等者。作法者自得破壞。

復(fù)說(shuō)發(fā)遣設(shè)咄嚕法。當(dāng)用佉禰啰木作橛長(zhǎng)八指。以橛揾芥子油。揾已涂于尸灰。用自死烏皮裹彼橛上。以赤色線(xiàn)系之。時(shí)持明者于夜分中。向彼橛前結(jié)吠多梨印稱(chēng)彼人名。即誦發(fā)遣大明八千遍。然將此橛釘埋彼人門(mén)前。彼設(shè)咄嚕自速而去。此發(fā)遣儀威力最勝。乃至帝釋天主見(jiàn)此儀軌。亦須速離何況惡人。

復(fù)次有破壞三寶及五逆惡人。令互相斗諍皆得磨滅法。持明者當(dāng)用豬血及跋攞怛迦藥。如是等藥搗篩為粖。用涅哩嚩舍合和已。結(jié)吠多梨印誦大明八千遍。以此藥為香于爐內(nèi)燒。所有破壞三寶造惡之人。聞斯香氣互相斗諍。種種捶打直至身終。及彼妻子眷屬。斗諍命終亦復(fù)如是。乃至州城聚落及彼他軍。聞斯香氣破壞亦然。

復(fù)次幻化之法。持明者用尸灰兔血。合和一處同入一髑髏內(nèi)。然后作曼拏羅。如必隸睹得羯吒曼拏羅內(nèi)。安吠多梨印而作廣大供養(yǎng)。于曼拏羅南門(mén)。隨力用酥及前尸灰作護(hù)摩。誦大明八千遍。作護(hù)摩亦八千遍。如是作已。至明旦時(shí)見(jiàn)護(hù)摩爐。如乾闥婆城。即用爐內(nèi)灰涂白色花上。以花擲于空中。能現(xiàn)諸佛并在樓閣之內(nèi)。若涂黃花擲于空中。能現(xiàn)千數(shù)大阿羅漢�；蛲砍嗌�花擲于空中。能現(xiàn)諸天天人。或涂青色花擲于空中。能現(xiàn)夜叉啰叉娑。乃至必隸多拏枳尼恭畔拏等。一切能現(xiàn)隨行人意。復(fù)用凈水加持七遍灑于虛空。所現(xiàn)幻法悉皆止息。復(fù)用烏翅七只作拂。以骨為柄。用尸灰涂柄。望空搖拂。隨意觀想所欲之事。隨心化現(xiàn)一切皆成�；颥F(xiàn)人過(guò)江河大海�；颥F(xiàn)高大樓閣墮下人物。或現(xiàn)龍王宮殿�；颥F(xiàn)眾人聚會(huì)�；颥F(xiàn)軍馬交戰(zhàn)。如是種種之事俱獲成就。若欲止息。以左手執(zhí)拂悉皆不現(xiàn)。如是幻法明王自說(shuō)。

復(fù)次息災(zāi)法�；�?yàn)樽陨砘驗(yàn)樗�人。用白色妙花。以白檀為涂香。涂于白花。依法結(jié)吠多梨印。誦大明一千八遍。加持已。行人于貫海流者江河。即往河中。用前白花每朵加持一百八遍。即擲河中。如是作法大惡災(zāi)難速得消除。乃至國(guó)界州縣隍城聚落。王臣黎庶一切災(zāi)難。依法持誦悉得消除。

復(fù)次增益法。持明者于舍利塔前。周匝排列香花作大供養(yǎng)。或?yàn)樽陨砘驗(yàn)樗�人�；蚰谢蚺�等一一稱(chēng)名某甲等。求增益事。即結(jié)吠多梨印。持誦大明一阿庾多。此儀是佛所說(shuō)無(wú)不成就。持明者于彼塔前。作四方曼拏羅。八方燃燈散種種妙花及獻(xiàn)飲食。焚安悉香發(fā)菩提心。諦信清凈作禮諸佛。面向舍利塔每日三時(shí)。造佛塔像速得息災(zāi)。

復(fù)次增益法。持明者不得為自身。發(fā)慈悲意普為一切有情。令離諸苦如母愛(ài)子。利生亦然。持明者用牛黃及己身啰訖多。合和如涂香盛髑髏內(nèi)。于月初蝕時(shí)。加持此藥直至蝕盡。以手捧藥復(fù)誦大明。至月蝕退盡之時(shí)。行人以此藥少許點(diǎn)于眉間。每見(jiàn)國(guó)王大臣皆生敬愛(ài)。乃至一切有情。見(jiàn)者崇重歡喜瞻仰。

復(fù)次句召法。是妙吉祥化身忿怒明王親說(shuō)。時(shí)持明者當(dāng)用自死童女頭發(fā)。合發(fā)為索。于黑月八日安髑髏中。然后日日持誦大明。至月蝕日。往閻牟曩河岸潔凈之處。作必隸睹得羯吒曼拏羅獻(xiàn)大供養(yǎng)。作吠多梨印持誦大明。以種種飲食為諸鬼神出生。至發(fā)罥索震動(dòng)起立。法必成就。時(shí)持明人執(zhí)此罥索。句召諸天及帝釋等。剎那中間速來(lái)現(xiàn)前。隨行人語(yǔ)所欲之事一切成就。又彼行人以持誦力復(fù)得五通。所有夜叉女乾闥哩嚩女及天女等。以索句召剎那即來(lái)。行人所欲無(wú)不隨意。如欲歡樂(lè)女即同歡不得樂(lè)著。凡女身體不凈多諸穢惡。持明者宜應(yīng)遠(yuǎn)離。若句召諸天及夜叉啰叉娑等。即來(lái)現(xiàn)前周匝圍繞。復(fù)將行人往諸天界及本住處。所求皆得。或要宮殿樓閣種種圣藥。及無(wú)數(shù)百千劫樹(shù)一一皆得而自受用。彼持明人增其壽命一阿哩沒(méi)馱數(shù)。永離饑餓疾病。及愛(ài)別離等苦惱之難。若罥索震動(dòng)起立。是法成之相。彼索不動(dòng)其法未成。亦能作得世間所欲之事。豈況成就耶。或句召男或句召女。即舒開(kāi)罥索稱(chēng)彼人名。持誦大明數(shù)滿(mǎn)百遍。復(fù)誦紇哩字彼即速來(lái)。譬如飛鳥(niǎo)無(wú)暫停住。乃至啰惹并諸眷屬。及一切諸趣有情。財(cái)帛金寶象馬車(chē)乘花果等物。若見(jiàn)若聞行人句召。悉皆來(lái)至隨意受用。若彼行人依此大明三昧而以句召。在百由旬外亦令速來(lái)勿生疑惑。如是罥索成就之法。

焰鬘得迦吠多梨印修行儀軌分第七

復(fù)次依法次第所有焰鬘得迦吠多梨印最上修行儀軌。于持明者能施成就。此是妙吉祥所化忿怒明王親說(shuō)。而此大明有大威力。或誦七字至十字已上。天人聞?wù)呔惬@安樂(lè)。彼持明者依法次第。先誦大明六洛叉而得精熟。然后作于[巾*(穴/登)]像。復(fù)誦大明三洛叉。依此儀軌起首持誦。隨意所求無(wú)不成就。此焰鬘得迦大無(wú)畏明王。能除一切魔能施一切愿能除一切災(zāi)。時(shí)持明者沐浴潔凈。齊整三衣發(fā)志誠(chéng)心。日日依仗明王恭敬供養(yǎng)作自擁護(hù)。然后想微妙字在于心中。復(fù)想此字變成蓮華。想自身坐于蓮華之上。想于吽字。次想唵字在于頭上。想阿字在于眼上。如是觀想為自擁護(hù)。然后持誦大明或七字至十字已上�；蛉胲婈嚱Y(jié)本部印。想心大明想頭大明想頂大明想身大明。而為甲胄想。二手大明化成器仗。依大明三昧。結(jié)焰鬘得迦明王吠多梨本印。想在本心。右手結(jié)寶杖印作大惡相。時(shí)持明者發(fā)凈信心。以種種上妙香華及諸珍果。供養(yǎng)必隸睹得羯吒。曼拏羅中功德[巾*(穴/登)]像等。能施一切愿所求成就。

復(fù)次造像儀軌。能施一切愿。持明者先持誦精熟。然后造像。凡所造像。或用金銀鋀石生銅熟銅。乃至琉璃玻璃及一切珍寶等。所成之像皆得成就廣大功德福報(bào)之事。若持明者求啰惹位。當(dāng)造金像身高八指必得成就。若求富貴。當(dāng)造銀像身高十指。欲除疾病。當(dāng)作生銅像身高十六指。若欲所求隨意。當(dāng)作熟銅像身高二十指。若除冤結(jié)及求富貴。當(dāng)作鋀石像身高二十二指。若欲能施一切所欲之事。當(dāng)作琉璃像身高十六指。若欲身心精進(jìn)及息災(zāi)增益。當(dāng)作玻璃像身高十二指。若欲成就劍法及入阿蘇啰窟。當(dāng)作眾寶像身高八指。如是尊像如法用心。巧妙裝嚴(yán)諸相具足。依法供養(yǎng)一切所求無(wú)不成就。如前金銀等所造明王圣像。手執(zhí)本部器仗。乘于必隸多。身有六面大惡顧視。十二臂六足身戴三頭。必隸多以為鬘飾。著虎皮衣復(fù)掛絡(luò)腋。立如左舞勢(shì)。如是儀軌依法所求一切成就。

復(fù)次以木為明王圣像。依法儀軌。亦能滿(mǎn)于一切所欲之愿。若造明王圣像。通用一切諸木。若以白檀木及松木造像最上身高十二指。能施一切愿。若用白阿哩迦木根造像身高十六指。所求皆得。若高十四指必獲富貴安樂(lè)。若用無(wú)憂(yōu)樹(shù)木造像身高五指。能作敬愛(ài)。若用松木作像身高六指。能句召。降伏諸天及阿蘇啰王令生敬愛(ài)。若以龍華樹(shù)木造像身高七指。能除疾病及滅冤惡。若用人髑髏。造像身高十二指。持明者不須法事精熟。但一向供養(yǎng)能成就一切事。是名造像之法。

復(fù)次畫(huà)[巾*(穴/登)]像法。時(shí)持明者收亡人衣。以水洗凈已。用作[巾*(穴/登)]像長(zhǎng)一肘。以亡人頭發(fā)為筆。不得以五色畫(huà)之。唯用兔血及赤土畫(huà)于[巾*(穴/登)]像。中心畫(huà)焰鬘得迦明王。作大惡怖畏相。足蹋必隸多立如左舞勢(shì)。六面各三目。頭發(fā)豎立眉粗目廣。俱作赤黃色。六足十二臂。右第一手作施愿印。第二手執(zhí)三叉。第三手執(zhí)劍。第四手執(zhí)鉞斧。第五手執(zhí)寶杖。第六手執(zhí)鉤。左第一手作期克印。第二手執(zhí)槍。第三手執(zhí)睹摩啰。第四手執(zhí)寶棒。第五手執(zhí)髑髏。第六手執(zhí)罥索。以虎皮為衣口出利牙。于明王左右。復(fù)畫(huà)心印明。于明王右邊畫(huà)寶杖心印明。身作大惡相頭發(fā)豎立。作赤黃色。手結(jié)寶杖印以為器仗。立如左舞勢(shì)亦作期克印。面帶顰眉。于明王左邊畫(huà)吠多梨心印明。遍身熾焰有大威力。瞻視明王面有三目。顰眉頭發(fā)豎立腹形廣大。手執(zhí)三叉作期克印。奉佛教敕降伏諸魔。難調(diào)者能調(diào)。如是畫(huà)已。安置于寂靜深密之處。以香華飲食日日供養(yǎng)。依此寶杖心印及吠多梨心印儀軌作法。必得成就。此心印[巾*(穴/登)]像作曼拏羅時(shí)。持明者展開(kāi)供養(yǎng)。隨意所求無(wú)不滿(mǎn)愿。復(fù)次焰鬘得迦明王[巾*(穴/登)]像法。持明者當(dāng)用必隸多衣。以水凈洗而作[巾*(穴/登)]像。廣闊一肘。用上好色畫(huà)焰鬘得迦明王如青云色。如是畫(huà)已。于深靜之處懸掛[巾*(穴/登)]像。及安置諸佛賢圣如法供養(yǎng)。持明者坐吉祥草而作能持。瞻仰[巾*(穴/登)]像手執(zhí)金剛子數(shù)珠。專(zhuān)志持誦大明三洛叉。如身心勞惓暫時(shí)止息。然后復(fù)誦至三洛叉。滿(mǎn)已往山頂上。復(fù)誦大明勤修苦行。必得成就。依儀所說(shuō)中品及下品成就法。若不勤修苦行必不成就。彼持明人修苦行時(shí)。作尊那菩薩無(wú)畏想。持缽食已修牟尼行止息諸根。然后持不損破者佉禰啰木棒。經(jīng)行崄道離諸危難。時(shí)持明者作忿怒明王無(wú)畏行。誦焰鬘得迦大明。滿(mǎn)六個(gè)月得最上成就。如是長(zhǎng)時(shí)受持忿怒明王無(wú)畏行。能殺諸魔�；蜃鞣ǔ终b之時(shí)。若有魔境現(xiàn)前作種種相。不得怖畏。或現(xiàn)天女端嚴(yán)之相。勿共言語(yǔ)。心不散亂發(fā)菩提意。持忿怒大明。彼諸魔等自然破壞滅沒(méi)不現(xiàn)。是名最上成就所求如意。持明之人一心受持。

佛說(shuō)妙吉祥最勝根本大教經(jīng) 卷下

焰鬘得迦明王本法儀軌分第八

復(fù)說(shuō)造像供養(yǎng)儀軌。持明者先于寂靜之處。一心正意觀想功德已。用好香華如法供養(yǎng)。于此像前求為啰惹。復(fù)用白檀沉香涂功德身。以奔拏哩迦華烏怛缽羅華。[外/曰]波迦華摩利迦花。安悉香酥隨力作供養(yǎng)。及誦大明至六個(gè)月。決定成就啰惹之位。設(shè)未或就亦為地主。復(fù)得金錢(qián)一洛叉永世受用。

復(fù)次求富貴成就法。用白檀香沉香恭俱摩香。涂前功德像。復(fù)用華鬘白色華乳香安悉香。如是香華日日供養(yǎng)。別獻(xiàn)妙解脫華一洛叉。誦大明一洛叉。加持彼華。如是依法得大富貴。

復(fù)次除病法。用赤檀香涂前功德像。燒松木香。以上妙華種種飲食。如法供養(yǎng)及誦大明。所為自身病苦�；�?yàn)樗�人悉得消除。若持明者各用本法。如前供養(yǎng)持誦大明。滿(mǎn)六個(gè)月能施一切愿。所有息災(zāi)增長(zhǎng)敬愛(ài)句召調(diào)伏發(fā)遣殺冤等。及求財(cái)寶種種之物悉皆成就。

復(fù)次忿怒明王三叉成就法。持明者依法。用華鐵作三叉長(zhǎng)三十指。修制如法鋒刃明利。持明者往山頂上。展前[巾*(穴/登)]像。用尸灰作必隸睹得迦吒曼拏羅已。如法供養(yǎng)。復(fù)用摩蹉滿(mǎn)娑。為諸護(hù)世出生。至黑月八日以赤檀涂彼三叉。安置曼拏羅內(nèi)。復(fù)用上妙香華種種供養(yǎng)已。持明者手執(zhí)三叉。面向[巾*(穴/登)]像而坐。即誦三叉甘露大明一百八遍已。復(fù)于凈處燃燈持誦。隨力作護(hù)摩一千遍已。手執(zhí)三叉作無(wú)畏堅(jiān)固相。端身而坐。復(fù)誦大明加持三叉。至三叉豎立出大光明如日黑曜�，F(xiàn)此祥瑞時(shí)。一切持明天恭敬供養(yǎng)。所執(zhí)三叉隨行人意皆得成就。若三叉暖熱得隱身法。若出煙焰天人阿蘇啰等。如見(jiàn)劫火悉皆驚怖。

復(fù)次成就法。持明者用花鐵作劍長(zhǎng)三十二指。巧妙利刃。持明者執(zhí)此劍往山頂上。如前依法作大供養(yǎng)。及隨力作護(hù)摩。以手執(zhí)劍持誦大明。至劍出光明。行人得持明天。劍有煙焰得隱身法。劍若暖熱得降龍法。壽命一百歲。若法得成能殺魔冤。能破軍陣能殺千人。于法生疑定不成就。

復(fù)次寶杖成就法。用俱尾捺啰木或佉禰囕木作一杖。如焰鬘天長(zhǎng)四十二指。持明者執(zhí)此杖往尸陀林。以香花飲食等如法供養(yǎng)。及隨力作護(hù)摩。研赤檀涂于杖。用花鬘纏于杖身。即誦大明加持。至杖動(dòng)搖�，F(xiàn)明王忿怒相。乘水牛發(fā)青如螺相。身作青云色富貴圓滿(mǎn)。有大神通威德無(wú)畏。出大惡聲。若有天人等不依明王教者杖自殺之。

復(fù)次鉞斧成就法。用花鐵作鉞斧。長(zhǎng)六指柄長(zhǎng)十六指。如前作法必得成就。

復(fù)次鉤成就法。用花鐵作鉤。長(zhǎng)四指柄長(zhǎng)一十八指。于黑月十四日夜。以香花飲食如法供養(yǎng)已。往山頂上以黃芥子。隨力作護(hù)摩。以手執(zhí)鉤持誦大明。至鉤出光明乃至起立。能降伏諸天如為仆從�；蜚^出煙焰。持明者有大威力。壽命三俱胝歲。隨意變化一切自在。諸持明天及夜叉等俱來(lái)供養(yǎng)。具足一切快樂(lè)。鉤若暖熱即誦大明獲大吉祥。能召帝釋天龍夜叉緊那啰必隸多吠多拏天女巘達(dá)哩嚩女。及諸鬼神種種圣藥等。悉來(lái)現(xiàn)前。依佛教敕隨行人意。乃至普遍世間。天人宮殿園林池沼。一切富樂(lè)之事無(wú)不成就。

若持明者于寂靜處。持誦大明加持于鉤。設(shè)不成就亦能句召船車(chē)花果樹(shù)木。乃至八百由旬外所有童女。剎那之間句召現(xiàn)前。

復(fù)次髑髏成就法。前說(shuō)三叉鉤劍鉞斧杖等并用。右手執(zhí)捉持誦。今說(shuō)髑髏。須用左手執(zhí)捉加持。持明者用木作一髑髏。廣闊二十指修事圓滿(mǎn)。以香花飲食等如法供養(yǎng)。及隨力作護(hù)摩已。然后以左手執(zhí)于髑髏。以右手覆之。即誦大明。至髑髏出現(xiàn)光明。得上品成就為三界主。若出煙焰得隱身法。若髑髏暖熱所求隨意。若法不成以此髑髏安木床上。用以帛蓋覆已。觀想種種上味飲食滿(mǎn)彼髑髏。復(fù)誦大明八千遍已。日日以上妙飲食貯滿(mǎn)髑髏。經(jīng)宿加持已。取彼飲食此名甘露食。若人食者除諸病苦獲大安樂(lè)。若行人自食。身心適悅永無(wú)病苦。

復(fù)次槍成就法。用花鐵作一槍長(zhǎng)三十二指。于儞摩曩誐河岸清凈之處。依前三等儀軌作法必得成就。

復(fù)次作睹摩啰成就法。用花鐵作一睹摩啰。鋒刃快利。持明者隨力作護(hù)摩已。用赤檀涂之。往山頂上。夜分中如前作法。必得成就。

復(fù)次期克印成就法。持明者至月蝕夜。安定端坐。左手作期克印。右手作秘密持誦。至印出光明。得為持明天。印出煙焰得隱身法。印若暖熱得為地主。設(shè)印法未成。亦能作種種成就之事。

復(fù)次降伏設(shè)咄嚕法。持明者結(jié)前期克印。作忿怒顧視之間。即彼迷悶倒地。若欲救彼。即以右手摩觸彼身速得如常如是此印能止他軍。能降毒龍能摧山岳。能破大石及樹(shù)木等。能隨行人施一切愿。

復(fù)次罥索成就法。用自死人頭發(fā)合作一索。如前依法必得成就。

復(fù)次寶棒成就法。用吉祥木作一棒長(zhǎng)二十六指。修事華妙。以金裹棒。頭身陷缽捺摩啰誐摩泥。持明者往深山上隨力作護(hù)摩。于夜分依法持誦。至棒出光明得上品成就。法若有煙焰及暖熱所獲成就。如前無(wú)異。

復(fù)次圣劍成就法。用卒亡者人尸一個(gè)。洗浴令凈。以香花飲食如法供養(yǎng)已。持明者于尸陀林中。作必隸睹得羯吒曼拏羅。于南門(mén)外復(fù)散香花。于其花上以尸頭南而臥。持明者手持摩賀嚩娑油。用蘇嚕嚩盛油。灌于尸口依法作護(hù)摩一百遍。即誦大明。至尸口出舌。持明者以刀截舌。舌離尸口即自變?yōu)槿�十二口圣劍。剎那之間得持明天。延壽七劫。于持明天中最為第一�；虺置髡呷缜啊Ｗ鞅仉`睹得羯吒曼拏羅。如法供養(yǎng)已。以卒亡尸洗浴令凈。如前臥于曼拏羅南門(mén)外。持明者坐于亡尸心上。誦大明七字至十字一千八百遍已。尸自起立。即獻(xiàn)閼伽。用左手摩娑尸頂。口有藥出如雄黃色�；蛉缁鹕�。時(shí)持明者速收彼藥用涂尸身。尸自變化為黃金身。成為圣藥。以此圣藥給與同伴人。經(jīng)剎那間得持明天。神通自在而為第一。持明者所得圣藥。分為三分。一分供養(yǎng)三寶。一分施同伴。一分自己受用。得如意通所求皆得。

復(fù)次眼藥成就法。持明者受持齋戒滿(mǎn)三晝夜。然后往尸陀林中。如前儀軌作曼拏羅。用香花飲食如法供養(yǎng)。作自擁護(hù)已。用尸灰涂自身。與同伴知法人以眼藥。安于必隸多頭上。以亡人衣覆之。用左手按于藥上。即誦大明。至藥出光明。持明者得持明天。若出煙焰得隱身法。若暖熱能殺一切魔。亦能還命。設(shè)不成就亦能降伏一切世間令生敬愛(ài)之事。

復(fù)次眼藥成就法。當(dāng)用牛黃黃丹雌黃雄黃。如是等物。依前眼藥儀軌志心作法。皆得成就。

復(fù)次尸衣成就法。持明者于尸陀林。作曼拏羅已。用香花飲食如法供養(yǎng)。于夜分中持明者身著尸衣。持誦大明。至衣出光明得大神通。如彼明王隨意變現(xiàn)。若出煙焰得隱身法。衣若暖熱得世間神通。有大威勢(shì)主一天下。壽命百歲無(wú)病安樂(lè)。設(shè)不成就亦能降伏世間。見(jiàn)者承事如彼仆從。

復(fù)次降伏夜叉女成就法。持明者于尼俱陀樹(shù)下。作曼拏羅已。裸形被發(fā)。于黑月八日。用上味飲食充滿(mǎn)一缽。復(fù)以缽食先作七摶。每摶各誦大明七遍加持彼食。及稱(chēng)蘇啰遜捺哩夜叉女名。持明者以彼摶食。獻(xiàn)夜叉女已。缽內(nèi)余食復(fù)作七摶。如前加持七遍。持明人自食。彼夜叉女速來(lái)現(xiàn)前。即獻(xiàn)花座閼伽水。及香花飲食如法供養(yǎng)。夜叉女言善哉善哉呼我何作。如有所為我即隨意。若要為母給與雄黃圣藥等。欲為姊妹供給花果甘露飲食及圣藥等。欲為同伴即現(xiàn)宮殿樓閣等。欲為妻子即現(xiàn)端正之相。乃至百由旬外所有女人。剎那之間速得現(xiàn)前。受于快樂(lè)。

復(fù)次必舍左女成就法。持明者于大樹(shù)下作曼拏羅。以香花飲食如法供養(yǎng)已。時(shí)持明者裸形被發(fā)。用尸陀林木柴。于曼拏羅外作護(hù)摩八千遍。誦大明八千遍已。迦囕枳禰必舍左女。即來(lái)現(xiàn)前作大惡相。不得怖畏即獻(xiàn)閼伽。彼女復(fù)現(xiàn)端嚴(yán)之相具大威力。能與行人作一切事。彼女所欲行人依之。若違彼意即被殺。

復(fù)次龍女成就法。持明者往蓮花池側(cè)。如前作必隸睹得羯吒曼拏羅。以香花飲食獻(xiàn)大供養(yǎng)已。用烏曇摩木柴。燃火。及龍花為粖。于夜分作護(hù)摩八千遍。龍女即來(lái)現(xiàn)怖畏相。行人所求皆得成就。

復(fù)次阿蘇啰女成就法。持明者往阿蘇啰窟門(mén)前。如前作曼拏羅。以香花飲食如法供養(yǎng)。用必隸虞木燃火。以恭俱摩香揾白芥子。即誦大明作護(hù)摩八千遍已。時(shí)阿蘇啰女眾出于窟門(mén)。引彼行人入于窟內(nèi)。施大富貴得大快樂(lè)。

復(fù)次尸陀林夜叉等成就法。持明者先收自死人肉。如前作法為自擁護(hù)已。以左手執(zhí)刀右手執(zhí)肉。于夜分往尸陀林中。作無(wú)畏相高聲唱言。我今賣(mài)肉。心念焰鬘得迦大明。時(shí)彼林中所有大惡夜叉羅剎鬼神等。聞高聲賣(mài)肉悉皆出現(xiàn)。具大威力作種種大惡相。彼持明者不得怖畏。即告彼言汝等善來(lái)。止息惡相而化善相。夜叉言曰高聲賣(mài)肉欲求何事。行人言曰我有所愿。欲求眼藥及圣藥等。如是言時(shí)心須猛利勿生疑惑。彼夜叉等即收其肉已。一切所求皆得成就。

復(fù)次禁止兵亂成就法。用死人衣一事染為青色。長(zhǎng)十六指。用竹為柄長(zhǎng)一肘。作一吠惹衍帝。于尸陀林中依法作曼拏羅已。持明者于夜分時(shí)安定而坐。即誦吠惹衍帝至明旦。行人執(zhí)吠惹衍帝往冤軍處。彼軍亦見(jiàn)悉皆禁止如彼癡人。槍劍器仗全不能用。乃至象馬四兵禁止亦然。

復(fù)次禁兵法。持明者于夜分往尸陀林中燒人處。裸形被發(fā)右繞燒尸。用左手收尸灰一合。手內(nèi)拳之還歸本舍。不得左右回顧。或別空舍亦得。即誦大明至明旦。復(fù)用新器盛于尸灰。專(zhuān)心護(hù)持不得放于地上。以此尸灰隨風(fēng)揚(yáng)起。彼諸軍馬吹灰至身。悉皆禁止如彼癡人。刀槍弓箭皆不能用。

復(fù)次敬愛(ài)成就法。持明者于尸陀林中作曼拏羅。以香花飲食如法供養(yǎng)。用摩賀嚩舍為油燃燈。以髑髏覆燈。收煙安別器內(nèi)。夜誦大明至明旦時(shí)。用此燈煙點(diǎn)眼已。一切諸人見(jiàn)者歡喜。供給承事如仆從等。

復(fù)次皚哩迦成就法。持誦者用皚哩迦。安于死人口內(nèi)。將往空舍中。即誦大明加持皚哩迦。至明旦時(shí)現(xiàn)種種魔惡之相。行人勿得怖畏。以紅色衣裹皚哩迦藥。以香花供養(yǎng)。如欲降伏。以皚哩迦藥書(shū)前人名。即得速來(lái)。侍從供給一切隨順。

復(fù)次金丸成就法。持明者作一金丸�；蛞�(jiàn)舁出死人以丸安彼口中。至尸陀林內(nèi)。獨(dú)自加持已用火焚尸。然后以左手執(zhí)金丸。加持至明旦得法成就。若欲用時(shí)。以左手拳執(zhí)金丸。舒其頭指用指觸者。皆自降伏如為仆從隨行人意。

復(fù)次芥子成就法。持明者用吉祥木作一器物。盛白芥子日日持誦。加持芥子至太陰直日。依法作曼拏羅。以香花飲食作廣大供養(yǎng)已。依前加持。至芥子作聲及破裂法方成就。持明者所欲。破裂大地震動(dòng)大地。摧倒山岳枯竭江河。涌沸大海忙亂龍宮。禁止天火乃至求雨止雨。及一切所為之事。但擲芥子皆得成就。如是之法能施一切愿。唯自了知。如前所說(shuō)二心印法。設(shè)不修行亦得成就。此焰鬘得迦明王儀軌。真實(shí)不虛威力廣大。但依法供養(yǎng)日日持誦。不在修前無(wú)為行。但發(fā)菩提心一切所求無(wú)不成就。

焰鬘得迦明王最上儀軌分第九

復(fù)次成就最上儀軌明王自說(shuō)。不修眾行依法持誦皆得成就。持明者受持七字至十字大明。如前依法畫(huà)于[巾*(穴/登)]像如法供養(yǎng)。即誦大明八洛叉畢。以香花飲食供養(yǎng)三寶及彼明王定獲成就。持明者乃至思念部多宿曜及諸毒惡鬼神等。所求所欲皆得成就。行人不得以此法教害同學(xué)。持明者及吉善之人。作意中間速得自害。若有毀謗三寶十惡五逆。如是之人可用此法降伏彼等。乃至龍蛇所蠚及水火等一切諸難。思念明王所作悉皆能除。

復(fù)次童子入悟成就法。持明者揀一諸相具足端嚴(yán)童子。令洗浴清凈莊束嚴(yán)飾。飲五凈水經(jīng)宿受持齋戒。至明旦時(shí)復(fù)令洗浴。以妙香涂身著衣嚴(yán)飾已。令童子面東坐吉祥草。而作供養(yǎng)。然后以花揾白檀香。令童子二手捧花。即燒沉香。持明者速誦大明。依法令童子入悟。童子應(yīng)時(shí)入悟。行叉問(wèn)曰知見(jiàn)何事。童子即說(shuō)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在之事真實(shí)不虛。或說(shuō)世間之事可作不可作。及持誦法功力未成。令復(fù)誦大明速得增長(zhǎng)。如是說(shuō)已。持明者于焰鬘得迦明王前。獻(xiàn)閼伽及以香花。即誦佛三昧。童子聞此三昧忽然倒地。法得成就。持明者喚起童子。復(fù)令洗浴已。與其飲食及種種財(cái)物等還送本處。然后持明者。依此儀軌所作成就。

復(fù)次求啰惹敬愛(ài)成就法。如前所作[巾*(穴/登)]像前。用尸灰畫(huà)彼啰惹形像。持明者坐彼形像。一心持誦大明一阿庾多。當(dāng)稱(chēng)彼名某甲生于敬愛(ài)。復(fù)誦莎賀字。如是常誦大明稱(chēng)彼名字。即得敬愛(ài)如仆從等。供給所須及財(cái)物等。如前誦一阿庾多。令婆羅門(mén)亦生敬愛(ài)。若誦六洛叉得叉怛哩及吠舍等而生敬愛(ài)。如前誦一阿庾多。及童女等生于敬愛(ài)。

復(fù)次令設(shè)咄嚕愛(ài)別離成就法。持明者畫(huà)彼二設(shè)咄嚕形相并。行人以二足蹋坐二設(shè)咄嚕像心上。即誦焰鬘得迦大明。稱(chēng)彼二名某甲某甲速作別離。如是依法即得別離。

復(fù)次調(diào)伏成就法。所有五逆十惡損害他人。及謗三寶者。持明者誦發(fā)吒字一千遍已。復(fù)誦忿怒大明。即用尸灰畫(huà)彼惡人形像。及書(shū)彼名。以佉儞啰木為橛。加持八百遍。用橛釘于畫(huà)像心中。即稱(chēng)彼名。持誦大明一阿庾多。后句誦吽發(fā)吒字。彼等惡人速得除滅。復(fù)取木橛還復(fù)如故。彼持明者作于此法。不得以己私仇損害他人。須發(fā)菩提心利樂(lè)有情。興隆三寶守護(hù)正法。若有造業(yè)惡人即作此法。若不依法損惱好人。反過(guò)及己速得惡報(bào)。如是妙吉祥所化焰鬘得迦大明王言。若彼行人作此儀軌。發(fā)菩提心守護(hù)三寶。救濟(jì)有情宣通法教。必得增長(zhǎng)智慧。斷諸障染超越輪回獲大無(wú)畏。于無(wú)上道不久成就。時(shí)持明者如實(shí)了知依法修行。利樂(lè)世間斷除煩惱。作此儀軌必得成就。

復(fù)次發(fā)遣設(shè)咄嚕成就法。持明者用尸灰畫(huà)彼設(shè)咄嚕形像已。行人坐于蓮花對(duì)彼像前。持誦大明一阿庾多。稱(chēng)彼名字即誦吽發(fā)吒字發(fā)遣于彼。

復(fù)次調(diào)伏設(shè)咄嚕成就法。亦用尸灰畫(huà)彼設(shè)咄嚕形。行人以左足蹋彼像心面。向日持誦大明。剎那之間彼得熱病。持明者復(fù)為作息災(zāi)法。速令如故。不為作息災(zāi)經(jīng)七日內(nèi)。受大苦惱即得命終。如是等法。彼諸惡人如降伏已。起慈愍心復(fù)為息災(zāi)除彼煩惱。行人所作必得成就。

復(fù)次息災(zāi)增益法。持明者先于佛像及塔廟前。作曼拏羅。如法供養(yǎng)恭敬禮拜。依法持誦發(fā)菩提心。普令一切眾生。恭敬信受歸命三寶。乃至自所作善焚修禮誦。傳通法教行眾三昧。香花供養(yǎng)最上功德。回施一切苦惱有情令得安樂(lè)。如是堅(jiān)固身心決定。深入所緣一切法藏。廣為眾生息災(zāi)除患增益福壽。是人不久成無(wú)上覺(jué)。于焰鬘得迦明王大明儀軌必得成就。

持明者作此法時(shí)。對(duì)尊像等前恭敬作禮安定而坐。即誦大明稱(chēng)自名。我某甲為他某甲等。作息災(zāi)增益法所求成就。如是復(fù)誦大明一千遍。即得息災(zāi)增善福業(yè)。若為國(guó)王城隍聚落息災(zāi)。誦大明二千遍。若為象馬牛羊等息災(zāi)。誦大明一千遍。若為一切眾情息災(zāi)。誦大明一阿庾多皆得成就。

復(fù)次增益成就法。持明者依法于明王前。安一凈器滿(mǎn)盛好乳。用殊妙花揾白檀香。加持一千遍。擲花乳器內(nèi)。持明者稱(chēng)名。我某甲為他某甲。求增益事所愿成就。

復(fù)次求富貴成就法。持明者先以慈心行利他行。如前儀軌作大供養(yǎng)。燒沉香用好花揾白檀香。日日供養(yǎng)持誦即得大富�；虺置髡咭狼皟x軌。誦曩莫莎賀字一阿庾多已。往海岸或入殑伽河中。水至臍輪。用白蓮花揾白檀香。誦大明加持彼花。擲于河內(nèi)滿(mǎn)一洛叉得大富貴�；蛴眉t蓮華揾赤檀香。如前作法擲于河內(nèi)得無(wú)盡寶藏。

或持明者用阿底目羯多迦花。如前作法擲于河內(nèi)。滿(mǎn)一洛叉即得金錢(qián)一洛叉�；蛉缜耙婪〝S花三洛叉。亦能降伏諸夜叉女。隨行人意作一切成就。

或持明者如前依法。用上好惹帝迦花揾白檀香。擲于河內(nèi)滿(mǎn)一洛叉。于大地之內(nèi)所求皆得。

復(fù)次成就。用三種蜜揾白蓮華。依法作護(hù)摩已。得彼福天來(lái)現(xiàn)本身。施一切愿。

復(fù)次成就法。用酥蜜燃火作護(hù)摩七晝夜。獲七大聚落。

復(fù)次成就法。用五谷及酥作護(hù)摩一洛叉。得無(wú)盡財(cái)寶能作一切事。

復(fù)次