小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第840部 佛說末利支提婆華鬘經(jīng)
佛說末利支提婆華鬘經(jīng)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢二百五十人俱。復有無量大菩薩眾。彌勒菩薩曼殊室利菩薩觀世音菩薩而為上首。及末利支等諸天龍神八部前后圍繞。
爾時舍利子即從座起遍袒右肩。右膝著地合掌而白佛言。世尊。未來末世眾生作何法得脫諸難。佛告舍利子諦聽諦聽。我今為汝說于此事。爾時眾會歡喜踴躍重復勸請。時佛世尊即說此言。有天名末利支。常在日前行。日不見彼彼能見日即說咒曰。
南謨佛陀耶南謨達摩耶
南謨僧伽耶
怛儞也(二合)他阿啰迦摩斯末迦摩斯阿豆摩斯支婆羅摩斯安達檀那摩斯摩利支波羅摩斯那漠率都羝娑嚩(二合引)賀。
王難中覆護我。賊難行路難失路曠野。晝?nèi)找怪兴y火難。羅剎難茶雞支儞鬼難中毒藥難。佛語真實法語真實僧實語。天實語仙人實語覆護我咒曰。
怛儞也(二合反)他阿羅拘利阿羅拘利吉利的羝勒叉勒叉我某甲薩婆婆油(上)缽陀羅菩提婆伽夜棲(斯亞反)裨(毗)馺婆賀。
佛言若有人欲行此法者。一切法中此法最勝。若人欲得供養(yǎng)末利支天者。應用金若銀若赤銅若白檀若紫檀。應作末利支天形像。其造像法。一似天女形。身長大小一寸二寸三寸乃至一肘。其中最勝者一寸二寸為好。其作像又須得最好手博士。遣受八戒齋日日洗浴。著凈白衣作之。其價直之者隨博士語索不得違。作此像已。若苾芻欲行遠道。于袈裟片中裹著彼像。若持五戒優(yōu)婆塞。于頭髻中盛著彼像。大小便時離身放著。不得共身上屏大小便利。
次說印及壇法。
交叉二小指二無名指。在掌中右押左。二頭指直豎頭相著。二中指各[打-丁+必]在二頭指背上頭相拄著。二大指并豎縛二頭指側(cè)。大指來去。此是身姥陀羅尼印準前身印。上各屈二中指上節(jié)。頭向大指垂甲相背。又屈二大指上節(jié)。頭向掌中。此是頭頂印。
若比丘比丘尼。袈裟中裹前像。若俗人頭髻中著像。即作此頭印以案像上。二十一遍誦咒行于道路。準前身印唯開二頭指頭二分許。即是護身印用之護身法。
左手大指頭押無名指第一節(jié)文。以余四指把拳即是歡喜印。若作此印誦咒向王臣邊者。即前人歡喜左手屈臂牽向于前。以頭指已下四指把拳。復以大指押頭指甲上。次開掌中作孔。以右手申掌。從左手節(jié)上向。手掌磨之到于孔上。即以右掌覆蓋指孔上。心里作之。左手掌是末利支心。右手掌是末利支身。于左手掌心中。我身隨在末利支天藏我身著。末利支在我頂上護于我身。此是末利支印?谥袛(shù)數(shù)誦咒者即得大驗。行者不得吃飯。唯食大麥乳酪酥菜等。若不堪忍者自乞飯吃。不得吃于眾僧之食。如是滿足十萬遍即得驗也。于凈潔道場中安末利支像。已行者日日洗浴。若不洗浴洗手漱口入道場。作身印喚末利支。安置已種種供養(yǎng)。日日誦咒一百八遍或一千八遍。如是乃至滿十萬遍訖。然后于好處所料理于地。拔去惡物樹根瓦礫毛骨等已。堅筑于地使平坦之。其作壇日者臘月十五日。以五色作之。中心著末利支座。座上畫著華座并像。式即東面安使者。名婆多羅室利夜。北面安使者。名計室儞。南面安使者。名摩利儞。然后咒師喚之安置。以香華飲食八槃燈十六盞。種種供養(yǎng)已。咒師在西門面向東坐。誦咒一千八遍。種種供養(yǎng)訖然后發(fā)遣之。更有別法日月蝕日。作此壇法者大得驗也。
若人欲東西遠行在路者。先作水壇。喚末利支安置已。取粳米華和酥。咒一遍一燒滿一千八遍并誦咒。隨所欲去處趣者得大驗。
又更一法七日之中日日作水壇。喚末利支安置。復著火爐然谷木樹火。于此柴火中。咒燒粳米烏麻一百八遍并誦咒。日三時時別一百八遍。乃至七日作此法訖。向王臣邊者前人散走他。
又更一法若欲論議。依前法火燒梨枝一百八段。一段一尺并咒七日。作此法者得大論師也。
又法依前法火燒酥一百八遍并咒者。一切禽獸毒蟲不得侵害。
又法若人欲得見末利支者。依前法以谷樹柴然火。取天木二十一段。以酥蜜酪涂之;馃⒅淙杖铡Nǔ跃罪埲樗秩N。不得食余物。七日之中日日倍勝種種供養(yǎng)。如是七日作此法時。第七日中末利支身現(xiàn)。入道場問行者言。汝欲求何法。是時行者隨意答之。時末利支聽許歸去即知得驗。一切諸天亦皆歡喜。
又法七日之中每日三時;馃钕悴莅纵牌寻捉孀尤N。并咒訖向羅阇邊去者前人歡喜。
又法欲向官人邊去者。依前法火燒白芥子。日日三時時別一百八遍并咒。七日之中唯食粳米乳酪三種。不得食余物。如是七日訖向官人邊去者前人歡喜。
又法依前法。火燒阿末羅梨葉一百八遍并咒。如是七日治一切鬼病則得驗。
又法依前法。取大麥好搗(勿使末)以蜜和作團。大如李子一百八個。七日之中行者初日全不吃食。余六日任意得食。日日火燒所團大麥并咒。作上歡喜印如是盡燒一百八團訖。以水滅火后附其煙上薰兩手掌。誦咒二十一遍。愿云使我之手作一切法種種得驗者。即一切得驗前人歡喜。
又法若人熱病。取好青草擬口。誦咒二十一遍。以摩病者五十四遍并咒者即差。
又法日日一遍誦咒。三遍作大護身。三遍作大結(jié)界。五遍誦咒者所愛之人任意即得。六遍誦咒結(jié)界。夜入冢墓一切無畏。
又法若欲遠行。先于私房七遍火燒薰陸之香并咒訖。著道行之時數(shù)數(shù)誦咒行者。路中賊難鬼難等皆不得近也。
又法依前法。白月八日于凈室中。取好香花與粳米飯少少;馃磺О吮椤P蟹ㄖ艘蝗詹皇。著凈潔之衣作此法者。前人尊重恭敬供養(yǎng)。
又法取牛糞未落地時。以器承取莫著別處。即用和水作水壇。壇中心著佛像或佛舍利。復取母犢并黃牛乳作酥。盛著金缽中。以右手無名指攪之。于酥并咒。其酥之上火若出者。即知得大聰明一誦千偈。若火不出唯煙與暖者。即知得可聰明。若不得煙暖。自身伏地擬口于酥器邊。以右手無名指為[槎-工+目]吃酥。即得少少聰明。
又法于城東門外。好料理地作四肘壇。取壞塼五個。中心著一四面各一。又以四水罐盛水。以柳枝塞口。于四面塼上著之。又取紫檀摩研水中。即以其水灑于壇上。以赤花供養(yǎng)于壇。復以胡捻支四枚。各著四水罐邊。復以五色線繞壇四面。于壇四面之外。以種種花香飲食。泮與諸鬼。于壇四門敷青草座。咒師著好凈衣結(jié)跏趺坐于青草上。喚摩利支及諸使者安置。種種供養(yǎng)。咒師手把青草誦咒。以草從自頭向腳摩之一百八遍。咒師手作字末利支身印。印中把青草向自頂著。遣一弟子將壇上四水罐。一一灌于咒師頂上竟。然后咒師著好凈衣作護身印。念佛禮佛禮摩利支訖。取龍樹花與龍腦香。及酥合香三種。七日之中咒師唯食粳米牛乳粥。不得食余物。日日咒于上三種藥一百八遍。乃至第七日。將彼藥安自頂上右肩左肩心上咽上額上者。得驗。此語不問有別法用。
又法依前。若人患痔病。取黑線作咒索。病者頭東腳西臥于床上。以索系病者腰。又以引索系其床腳。并咒二十一遍者痔病即差。若人患頸治法。準上唯改前系腰。系其頸上為異。
又法取江水兩邊泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名曰毗那夜迦。此鬼王頭者作象頭形。其余諸鬼頭各各別作諸禽獸形。其身手腳總作人形。大小長短四指或八指許作之。取紫檀木以于水研之。用以其水和泥。于地作壇。以五色土。于壇之上作座處。中心一座北面二座。南面二座東面二座。于中心座上著于鬼王像。其余六座上總分著九十九鬼像。以諸香花及燃七盞。酥燈飲食等種種供養(yǎng)。并取安悉香和酥;馃靡怨B(yǎng)。咒師于西門坐面向東。誦末利支咒七遍。以種種色線咒二十一遍。然后取壇三面諸鬼像。聚就于中心鬼王邊一處著之。以其七色線?偪`著彼鬼像訖。取犢子糞一百八團。一一火燒并咒。燒一一團時一誦咒。馺婆(二合引)訶(引)于前先唱云縛一切鬼。然后唱云馺婆(二合引)訶(引)如是盡一百八團竟。別處掘地深至人腰作孔。將彼所縛諸鬼像著于孔中。以諸香花種種飲食供養(yǎng)彼鬼。然后以上塞于孔上。堅筑以地平復。其鬼永不得出。若彼咒師業(yè)病臨死之時。心中作意解放彼鬼。彼鬼得脫。若作此法者即得末利支大驗。一切咒驗。
又法一生之中日日唯食粳米乳粥。數(shù)數(shù)誦咒得大聰明。四姓之中得婆羅門大愛念。若火燒酥酪乳者。剎帝利愛念。若火燒大麥乳酪者。毗舍愛念。若火燒烏麻滓者。首陀愛念。
又法若人鬼病口全不語者。咒水二十一遍泮之即語。
又法鬼病口合不語。以袈裟角咒二十一遍。打之即語。
又法手捻于灰。咒之七遍散四方結(jié)界。又法以泥作彈丸十個各擲十方作大結(jié)界。
又法若婦人難產(chǎn)。咒烏麻油七遍。以摩臍上即得易產(chǎn)。
又法若共他論議得勝時。被他相憎嗔一只相言。
又共他斗諍。被他相言枷鎖官邊。問罪是非之時。取白菖蒲咒二十一遍。系著右臂。復以左手作歡喜印并咒之。即得大勝之理。若數(shù)誦咒種種得驗。
又法若人被毒蟲螫者。咒師取五色線作咒索二十一結(jié)。以系自右手臂上訖。向彼螫人邊去。取柳枝咒之。數(shù)數(shù)以手摩彼人即差。
若人被惡毒蛇所螫臨死之時。咒師以自手掬取水。漱口七遍誦咒。以其水泮于病者二十一遍竟即差。
又若人身生惡瘡者。和泥涂于瘡上二十一遍并咒即差。
又若畜生遇時氣病者。于城正中央然谷樹火。以牛乳火燒并咒即差。夜里應作此法。其明日午時還燒谷樹火。取白芥子油與白芥子相和。火燒一千八遍并咒即差。
又法取俱嚕陀木一千八段(此木相狀似菩提樹)一一火燒并咒各一遍者。一切鳩槃荼藥叉等鬼神皆悉歡喜。
若火燒冬苽少少一千八遍者。一切魍魎悉皆歡喜。
若取冢墓之上樹木一千八段。與烏麻相和火燒并咒一千八遍者。一切大惡鬼神歡喜。
又法若取菩提樹枝一千八段。一一涂酥火燒一千八遍并咒者。四大天王歡喜愛念。
又法若人癲病者。咒師取一切五谷相和。以手掬取咒之火燒一千八遍者。鬼神歡喜即得治病。
若取安悉香搗之為丸。涂酥火燒一千八遍并咒者。摩醯首羅及傍邊天一切歡喜。
若依以前法作壇。種種供養(yǎng)。壇中心著佛像或佛舍利。取喝啰迦沙彌陀木(此是苦練樹之別名)三千八段。與酥酪蜜中涂之。一一火燒各一段一咒。如是盡三千八段。作此法者造四重五逆罪滅而得驗。
若行者依前法作水壇訖從白月八日至十五日。日日取紫姜木一千八段。涂酥火燒并咒者。末利支即來入道場遂其所愿。爾時行者眼見末利支身得大驗。
若一日不食作此法種種供養(yǎng)者。得末利支大驗。
又若欲得錢財者。黑月十四日至十五日兩日之中。每日三時取烏麻粳米及粳米花三種;馃⒅湔呒吹缅X財。
又法若欲得縛魔者。七日之中日日取苦練樹枝。一名菩提樹。一千八段。一一涂于白芥子之油中火燒者。即得縛。若咒師或俗人行此咒法時。官府知之捉得者。被枷鎖縛時。數(shù)數(shù)誦此咒縛永不得。
若人相嗔取烏麻油滓與粳米糠相和;馃磺О吮椴⒅湔。即得前人嗔即歡喜。若取烏麻火燒一千八遍者。前人愛念歡喜。
又法若欲得錢財者。七日之中日日取石榴草莖。長六指一千八段。一一火燒并咒者。即得錢財。
又法欲向他人處索所愛物者。取白菖蒲咒之一千八遍。系自臂上乞之無所不得。
又法二十一日日日三時。取安悉香搗之為丸一千八丸。用涂酥酪蜜中。一一火燒并咒者。向王百官邊去者前人歡喜愛念。若欲得作綱維者。七日之中日日三時。取眾名香搗之為丸一千八丸。一一涂酥火燒并咒者。即得綱維。又法若行者洗浴入道場作水壇等種種供養(yǎng)。喚末利支安置。如是滿十萬遍。作此法訖然后口云結(jié)界(莫手作印)。隨行者所愿皆得成就。一切難事易得辦之。然破他人作法之事。
爾時末利支白佛言。世尊我有別法。今欲說者用好紫檀木廣三指長三寸。其木一面刻作末利支形。作女天。其像左右各刻。作兩末利支侍者。亦作女形。復以別紫檀木作蓋蓋之。作此像已。欲行遠道。將于此像不離自身。隱藏著之莫令聽人知。日日數(shù)數(shù)誦咒。
若有所愿欲作水壇。壇中心安像。喚末利支安置。以種種供養(yǎng)。復取蓮華一百八個以供養(yǎng)之。其供養(yǎng)法。手取一一蓮華咒之用以供養(yǎng)。復以烏麻粳米火燒一千八遍并咒訖。把像種種得驗(此語應知)上件諸法皆作水壇等。種種供養(yǎng)始得驗之。末利支說此法竟。與諸天龍八部禮佛而退。
怛侄他阿羅居隸阿羅居隸吉利帝底薩婆伽羅醯鼻(毗簸反)薩菩烏波涂瑟[齒*齊]鼻(反同前)薩婆伊底廋烏波達啰髀鼻(反同前)勒叉勒叉莫么(某甲)耶寫莎嚩(二合引)訶(引)
有一本云。作天像法。其像二手。左一手屈臂向上平橫。當左乳前把拳。拳中把拂。形如講法師高座上所把形。于其拂中作西國萬字文形。亦如佛像胸上字。字四曲內(nèi)各作日形。一一著之著四個日形。其拂上作焰形。右一手申臂及指解垂下。其作像法。畫像一種無別。其像身長一寸二寸乃至一肘。
怛侄他阿羅拘梨阿羅拘梨雞利底跢薩嚩(去)伽啰醯鼻(比可反)薩菩缽跢羅髀鼻(同上反)薩婆伊都廋缽跢啰鞞弊曷勒叉曷勒叉么么(某甲)夜寫莎嚩(二合引)訶(引此一咒欲以挍言)
曼殊室利菩薩說咒曰。
歸命同千轉(zhuǎn)頭。
那冒曼殊室利曳矩摩羅菩多夜怛侄他醯利底瑟吒(上二合)怛婆羯羅(上)趺途徙摩遮羅(上二合)莎嚩(二合引)賀。
又若在道行逢賊時。咒手大母指急把指。遇賊無難。若咒衣袂或衣衿。左綟七遍急把誦咒而過。
除睡咒。
怛侄他伊底彌底只底比迦那膻底波陀恥莎嚩(二合引)賀(引)
若人坐中多睡時。于佛前至心誦七遍便少無也。
毗沙門咒曰。
那謨裴鑠啰皤拏寫摩訶曷啰阇寫施鞞娑婆(二合引)呵(引)施皤跋趺犁娑婆訶。
若咒凈油七遍若二七遍。用涂臥所。乞財物等得如所愿。
咒一切賊法。
補魯那補魯那主嚕訶主嚕訶薩寫娑婆(二合引)訶。
更有咒縛賊咒。
伽吒加吒僧伽吒我今為加吒終不為解加吒。
又若被賊。燒香誦咒。若有疑者并稱名。若不知者但當面誦咒咒之。賊即自縛自道盜物。得已然后解放大驗也。
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