小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第四卷 佛說大迦葉問大寶積正法經(jīng)
第四卷 佛說大迦葉問大寶積正法經(jīng)
佛告迦葉。譬如有人善解習馬。其馬性惡難以制伏。此人調(diào)習自然良善。迦葉。如是相應比丘能守禁律。心識囂馳難以制伏。被此比丘調(diào)伏制御。離嗔恚等如如不動。我今于此而說頌曰。
譬如惡性馬遇彼調(diào)習人
種種被制伏不久而調(diào)善
相應行比丘善持于禁律
調(diào)伏于識心令彼凈安住
佛告迦葉。譬如有人于其咽喉而患癭病。致壞命根得其苦惱。迦葉。如是若復有人深著我想于自身命后得大苦。我今于此而說頌曰。
譬如癭病人苦惱于身命
于其晝夜中無暫得安樂
著我之眾生其義亦如是
見倒壞其身于后生諸苦
佛告迦葉。譬如有人身被纏縛。巧設方便而得解免。迦葉。如是若彼有情作善相應。制止心猿令得離縛。我今于此而說頌曰。
譬如纏縛人能設巧方便
解彼身邊縛令身得自在
相應善有情禁止于心識
令彼離纏縛其義亦如是
佛告迦葉。譬如虛空本自廓然。彼有二物可以蓋覆。何等二物。是彼云霧。迦葉。如是出家之人。本自寂靜而求世間咒術之法。又于衣缽財利畜積受用。此為覆障。我今于此而說頌曰。
譬如于云霧覆障于虛空
比丘亦復然行彼世間法
習學于咒術積聚于衣缽
此二障行人菩薩須遠離
佛告迦葉。此出家人有二種纏縛。云何二種。迦葉。一為利養(yǎng)纏縛。二為名稱纏縛。彼出家人宜各遠離。我今于此而說頌曰。
若彼出家人貪著于利養(yǎng)
及愛好名聞此二重纏縛
亦障圣解脫出家須遠離
佛告迦葉。有二種法滅出家德。云何二法。一親近在家。二憎嫌圣者。我今于此而說頌曰。
親近在家人憎嫌于圣者
此二非道法滅彼出家德
出家菩薩人彼宜速速離
佛告迦葉。有二種法為出家垢染。云何二法。一心多煩惱。二棄舍善友攝受惡友。我今于此而說頌曰。
若彼出家人心多于煩惱
棄背善良朋親近于惡友
佛說于此人為彼出家垢
一切菩薩眾各各宜遠離
佛告迦葉。有二種法于出家人如臨崖險。云何二種。一輕慢妙法。二信樂破戒。我今于此而說頌曰。
若彼出家人輕慢于妙法
信重破戒者如登于崖險
墜墮在須臾此二非律儀
一切諸佛子彼二須遠離
佛告迦葉。有二種法為出家過惡。云何二種一見他過失。二蓋覆自過。我今于此而說頌曰。
若有出家者恒見他人過
覆藏于自罪此二大過失
損惱毒如火智者須遠離
佛告迦葉。有二種法增出家熱惱。云何二種。一受持袈裟心懷不凈。二恃己戒德訶責非行。我今于此而說頌曰。
雖復披袈裟心行不凈行
設身有戒德而用于惡言
催伏非行者此二須遠離
佛告迦葉。有二種法醫(yī)出家人病。云何二法。一行大乘者見心決定。二為諸眾生不斷佛法。我今于此而說頌曰。
若有出家者行彼大乘行
見心恒決定不斷于佛法
此二出家人佛說名無病
佛告迦葉。有二種法為出家人長病。云何二種。一得阿波諦重罪。二不能發(fā)露懺悔。我今于此而說頌曰。
出家比丘眾犯彼阿波諦
不能懺滅罪愚迷不重戒
剎那剎那實此惡長為病
佛告迦葉。此有沙門為沙門名。迦葉白言。云何沙門為沙門名。迦葉。此有四種沙門。云何四種。一行色相沙門。二密行虛誑沙門。三求名聞稱贊沙門。四實行沙門。迦葉此是四種沙門。迦葉白言。云何名行色相沙門。迦葉。此一沙門。雖復剃除須發(fā)著佛袈裟受持缽器色相具足。而身不清凈?诓磺鍍。意不清凈。不自調(diào)伏粗惡不善。廣貪財利命不清凈。得破戒罪法。迦葉。此名行色相沙門。
迦葉白言云何名密行虛誑沙門。迦葉。此一沙門。雖知行業(yè)亦具威儀。吃粗惡飲食。詐歡詐喜。于行住坐臥。恒構(gòu)虛誑。又不親近在家出家四圣種族。詐默無言誑賺有情。心無清凈亦無調(diào)伏。亦不息念虛妄推度。住著我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖險。若見比丘善談空者如遇冤家。迦葉。此說名為密行虛誑沙門。
迦葉白言。云何名為求名聞稱贊沙門。迦葉。此一沙門。為求名聞稱贊詐行持戒;髞y他人恃炫多聞要他稱贊;蚓由揭;蛱幜珠g。詐現(xiàn)少欲無貪。假行清凈之行。于其心內(nèi)無其離欲。無其寂靜無其息慮。無證菩提亦不為沙門。亦不為婆羅門。亦不為涅槃。而求稱贊名聞。迦葉。此名求名聞稱贊沙門。
迦葉白言。云何名實行沙門。迦葉此一沙門。不為身命而行外事。亦不言論名聞利養(yǎng)。唯行空無相無愿。若聞一切法已。正意思惟涅槃實際。恒修梵行不求世報。亦不論量三界喜樂之事。唯見性空不得事法。亦不議論我人眾生壽者及補特伽羅。見正法位離諸虛妄。于解脫道斷諸煩惱。達一切法自性清凈。內(nèi)外不著。無集無散。于彼法身如來明了通達。無其見取。亦不言論色身離欲。亦不見色相。亦不見三業(yè)造作。亦不執(zhí)凡圣之眾法無所有。斷諸分別自性凝然。不得輪回不得涅槃。無縛無解無來無去。知一切法寂靜湛然。迦葉。此說名為實行沙門。作相應行非求名聞故。我今于此而說頌曰。
所有身口意三業(yè)不清凈
貪愛不調(diào)伏粗惡行不密
圓頂服三衣執(zhí)持于應器
佛說此沙門恒行于色相
雖然依彼行虛誑而不實
詐現(xiàn)四威儀示同于圣者
遠離和合處恒餐粗惡食
無彼清凈行密行于虛誑
或彼為求名要他行稱贊
詐修于戒定示炫行頭陀
內(nèi)意不調(diào)伏誑賺于信施
不行離欲善亦不息攀緣
見說法相空怖同登山險
或居山野間而無真實意
佛說此沙門為求名聞故
若彼實行者不為于身命
妄求名利養(yǎng)亦無求快樂
唯修正解脫救拔諸惡趣
雖知深法空不得于寂靜
亦無非寂靜不住于涅槃
不舍于凡夫本自無所來
今亦無所去一切法寂然
佛說于此人是名實行者
佛告迦葉。譬如貧人家無財利。自發(fā)其言告眾人曰。我家之內(nèi)有大庫藏財物盈滿。迦葉。于意云何。此貧人言是事實不。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉亦復如是。彼沙門婆羅門自無戒德而復發(fā)言。我身具大德業(yè)。此言不實是事難信。我今于此而說頌曰。
譬如貧窮人言自有庫藏
盈滿七珍財彼語不相應
沙門婆羅門虛妄亦如是
三業(yè)無清凈自言具戒德
佛告迦葉。譬如有人入大水內(nèi)而不專心。恣意戲水不覺溺死。迦葉。亦復如是。此沙門婆羅門多知樂法。入大法海不能制心。好行貪嗔癡。被煩惱貪引生惡趣。我今于此而說頌曰。
譬如戲水人入于大水內(nèi)
不自用其心被水溺其命
沙門婆羅門貪入大法海
恣行貪嗔癡沉墜于惡趣
佛告迦葉。譬如醫(yī)人修合湯藥將往四方欲療眾病。忽自得疾而不能救。迦葉。如是若彼比丘修彼多聞。欲化有情忽爾之間。自起煩惱而不能伏。我今于此而說頌曰。
譬如良醫(yī)人修合諸湯藥
持往于四方治彼眾生病
自忽有疾苦不能自醫(yī)療
比丘亦如是修學于多聞
欲行于化導自忽煩惱生
不能善制止虛施于辛苦
佛告迦葉。譬如有人身有重病。服彼上好名藥不免命終。迦葉。如是若彼有情具煩惱病。而欲多聞修行亦不免墜墮。我今于此而說頌曰。
譬如重病人久患而不差
設服于良藥終不免無常
眾生亦如是恒染煩惱病
設樂修多聞不免于墜墮
佛告迦葉。譬如摩尼寶珠墮落不凈之中。其珠體觸不堪使用。迦葉。如是若彼比丘雖具多聞。墮落不凈利養(yǎng)之中。諸天人民不生敬愛。我今于此而說頌曰。
譬如摩尼寶墮落不凈中
染污得其觸使用而不堪
比丘亦如是雖復具多聞
墜墮于不凈名聞利養(yǎng)中
諸天及人民而不生愛敬
佛告迦葉。譬如有人忽爾命終。以其金冠花鬘莊嚴頭面。迦葉。如是若彼比丘破盡戒律。而以袈裟莊嚴其身有何所益。我今于此而說頌曰。
譬如命終人以其好花鬘
及用金寶冠嚴飾尸首上
彼人無所用比丘亦如是
而以破戒身被掛于袈裟
嚴飾作威儀終無于利益
佛告迦葉。譬如有人洗浴清凈以其香油涂潤身上及頭髻指甲。身著白衣戴瞻卜花鬘為上族子。迦葉。如是若彼比丘多聞智慧。身被法服儀相具足為佛弟子。我今于此而說頌曰。
譬如世間人洗浴身清凈
涂潤好香油頭以華鬘飾
身著于白衣而稱上族子
比丘亦如是多聞具總持
戒德恒清凈被掛于法服
儀相而具足此名真佛子
佛告迦葉。有四種破戒比丘喻持戒影像。迦葉白言。云何四種破戒。迦葉。有一比丘具足受持別解脫戒。善知禁律于微細罪深生怕怖。恒依學處說戒清凈。身口意業(yè)具足無犯。食離邪命此有其過。所以者何。執(zhí)自功能成戒取故。迦葉。此是第一破戒喻持戒影像。
復次迦葉。有一比丘善知禁律常持戒行。密用三業(yè)。彼有身見。執(zhí)情不舍故。迦葉。此是第二破戒喻持戒影像。
復次迦葉。有一比丘恒行慈心悲愍有情。具足慈善聞一切法無生。心生驚怕。迦葉。此是第三破戒喻持戒影像。
復次迦葉。有一比丘行彼十二頭陀大行具足無缺。而有我心住著我人之相。迦葉。此是第四破戒喻持戒影像。迦葉。此四種破戒喻持戒影像。
復次迦葉。若說此戒。無人無我無眾生無壽命。無行亦無不行。無作亦無不作。非犯非非犯。無名無色非無名色。無相非無相。無息念非無息念。無取無舍非無取舍。非受非不受。無識無心非無識心。無世間亦無出世間。無所住亦非無住。無自持戒無他持戒。于此戒中離諸毀謗。無迷無執(zhí)。迦葉。此說。
圣著無漏正戒。遠離三界一切住處。爾時世尊而說頌曰。
所持離垢戒非住我人相
無犯亦無持無縛亦無解
微妙甚深善遠離于疑惑
迦葉此戒相如來真實說
所持無垢戒而于彼世間
非為自身命普濟諸群生
同入真如際迦葉此戒相
如來真實說
所持離垢戒于彼我人中
無染亦無凈無暗亦無明
無得亦無失不住于此岸
不到于彼岸亦非于中流
縛脫而平等無住如虛空
非相非非相迦葉此戒相
如來真實說
所持無垢戒不著于名色
不住于等引恒以凈妙心
離我有無相于彼別解脫
遠離持犯等無戒無不戒
無定亦無散依此而行道
智觀無二取此戒凈微妙
安住三摩地三摩地生觀
智慧自清凈是名具足戒
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