第二十一卷 攝大乘論釋論

第二十一卷 攝大乘論釋論

釋?xiě)?yīng)知依止勝相勝語(yǔ)第一(此品有十七章)

無(wú)等圣教章第一

論曰。阿毗達(dá)磨大乘修多羅中。婆伽婆前善入大乘菩薩。為顯揚(yáng)大乘大體故說(shuō)。所謂為大乘故。諸佛世尊有十種勝相勝語(yǔ)。

釋曰。問(wèn)何為造論。答為敷演。應(yīng)知甚深寬大法性故。若除不承佛菩薩力。何人有能于此解釋。復(fù)以何義故。此論作如此相說(shuō)。若離阿毗達(dá)磨言。則不知是圣說(shuō)。為此義故。又是出經(jīng)名。如言十地經(jīng)。今當(dāng)釋彼經(jīng)名。為令不知者令知故。言阿毗達(dá)磨修多羅者。彼修多羅中。明此阿毗達(dá)磨法門(mén)故。亦為顯修多羅名故。言大乘者。簡(jiǎn)異聲聞阿毗達(dá)磨故。亦有非圣說(shuō)阿毗達(dá)磨。有人自以分別慧。謂是佛說(shuō)阿毗達(dá)磨。或言。聲聞所說(shuō)�；蜓�。世智者所作。為此故言大乘修多羅。即顯示異于聲聞等故。復(fù)次言阿毗達(dá)磨者。顯示菩薩藏?cái)z故復(fù)次藏?cái)z者。顯示調(diào)伏自煩惱故。于大乘中。是菩薩煩惱。菩薩以分別為煩惱故。阿毗達(dá)磨者。甚深寬大為相。此藏有三種。謂修多羅。阿毗達(dá)磨。毗那耶。即此三上下乘別故為二。謂聲聞藏。菩薩藏。復(fù)次此三及二。何故名藏。答由攝故。謂攝一切所應(yīng)知義。云何成三。有九因緣故。對(duì)治諸疑者修多羅。若人于義有疑。為令彼人于彼義得決定故說(shuō)。對(duì)治著二邊者毗那耶。遮有罪過(guò)受用故。謂著欲樂(lè)邊。聽(tīng)無(wú)罪過(guò)受用故。遮自�？噙叀�對(duì)治自見(jiàn)著者。阿毗達(dá)磨。由顯無(wú)倒相故。復(fù)次說(shuō)三學(xué)者修多羅。具足增上戒增上心者毗那耶。由持戒故。得不悔等次第得三磨提。具足增上慧者阿毗達(dá)磨。簡(jiǎn)擇無(wú)倒義故。復(fù)次說(shuō)法及義者修多羅。成就法義者毗那耶。若修行人調(diào)伏煩惱。于中得通達(dá)故。于法義決定善巧者阿毗達(dá)磨。由此等九因緣故立三藏。此等皆為解脫生死故。復(fù)次云何得解脫。熏知寂通故得解脫。由聞故熏于心。由思故知于修。中奢摩他故寂靜。毗缽舍那故通達(dá)。此修多羅毗那耶阿毗達(dá)磨。略說(shuō)各有四義。菩薩解此則得一切智。聲聞隨解一偈義。則得流盡。云何各有四義。一依二相三法四義。貫穿此者修多羅。于中依者。依處依人依所為故說(shuō)。相者。世諦相第一義諦相。法者。陰界入緣生諦念定無(wú)量無(wú)色。解脫勝處一切處菩提分辯才無(wú)諍等。義者隨順相續(xù)故。一向二數(shù)一伏四普集。應(yīng)知此是阿毗達(dá)磨。向者。阿毗達(dá)磨是向無(wú)住處涅槃法。說(shuō)諦菩提分解脫等門(mén)故。數(shù)者。阿毗達(dá)磨是數(shù)法。于一一法中決了其自相通相等差別。有無(wú)量說(shuō)故。伏者。阿毗達(dá)磨是伏他法。能伏他論由具立宗等故。普集者。由阿毗達(dá)磨。普集修多羅義故。復(fù)次毗那耶四者。一罪過(guò)二緣起三還凈四出離應(yīng)知。于中罪過(guò)者。謂五篇罪緣起者。起罪有四。一無(wú)知二放逸三煩惱熾盛四不尊重。還凈者。由凈心非治罰法。如禁戒攝持故。出離者。有七種。一自說(shuō)發(fā)露。二與學(xué)等治罰。三一向禁斷立學(xué)句。復(fù)以別道理故聽(tīng)。四已解。謂眾僧同意共解故。五轉(zhuǎn)身。謂比丘比丘尼轉(zhuǎn)男女根若不共罪。六真實(shí)觀。由作法郁陀那勝觀故。七法爾得。謂得見(jiàn)諦已。小罪及隨小罪。法爾無(wú)有故。復(fù)次毗那耶有四義應(yīng)知。一人。謂依此立學(xué)處。二立制。謂如所白彼人罪過(guò)。大師集眾制學(xué)處。三分別。謂制學(xué)句已隨更解釋。令分分差別。四決判。謂于彼分中云何得罪。云何無(wú)罪。令決定知故。今當(dāng)釋本文婆伽婆前者。為顯恭敬無(wú)異言故。善入大乘者。謂得陀羅尼等功德。顯示得彼功德已。于文于義能正持正說(shuō)故。此菩薩名善入大乘。何為而說(shuō)。為顯發(fā)大乘大體故。顯發(fā)者。廣說(shuō)彼大體故。所謂為大乘故者。依于大乘故。十種勝相勝語(yǔ)者。十相勝故。所以語(yǔ)勝。由此故彼有十種勝相勝語(yǔ)。復(fù)次勝言者。兩相形故如此物。勝過(guò)于彼。最上義是勝義。復(fù)次由因體勝故。彼果語(yǔ)勝。今當(dāng)說(shuō)彼十種。

論曰。諸佛世尊有應(yīng)知依止勝相勝語(yǔ)。應(yīng)知?jiǎng)傧鄤僬Z(yǔ)。入應(yīng)知?jiǎng)傧鄤僬Z(yǔ)。彼入因果勝相勝語(yǔ)。彼因果修勝相勝語(yǔ)。于彼修差別中。增上戒勝相勝語(yǔ)。增上心勝相勝語(yǔ)。增上慧勝相勝語(yǔ)。滅勝相勝語(yǔ)。智勝相勝語(yǔ)。如是等所說(shuō)修多羅句顯于大乘是佛語(yǔ)。

釋曰。應(yīng)知依止勝相勝語(yǔ)者。所可知法名應(yīng)知。謂彼染凈等法即是三性。依止者是因義。應(yīng)知依止即是勝相。故言應(yīng)知依止勝相。由彼勝相故語(yǔ)勝。即是阿梨耶識(shí)。如是等略釋義。乃至智勝相亦爾。智即勝相。故言智勝相。應(yīng)知相者。謂應(yīng)知自性。應(yīng)知即是相故言應(yīng)知相。即是三性。入應(yīng)知?jiǎng)傧嗾�。此�?yīng)知相中。若所入及能入。俱名入。即是唯識(shí)。即此入名彼入。言彼入因果者。唯識(shí)名入。因者。謂世間施等諸波羅蜜。即是加行時(shí)。果體者。即此通達(dá)時(shí)為出世間體故。彼因果修差別者。即是前因果于此因果中。修之差別。修者。謂數(shù)習(xí)故。此數(shù)習(xí)于諸地轉(zhuǎn)勝。故名差別。即是十地。于此修差別中。增上戒學(xué)者。為戒修學(xué)名增上戒。即是十地中。所有菩薩禁戒。于諸不善無(wú)復(fù)作心故。增上心學(xué)者。內(nèi)觀心。此心即是增上學(xué)。謂三摩提故。增上慧學(xué)者。勝得慧名增上慧。此慧即是增上學(xué)。增上慧學(xué)即是無(wú)分別智故。滅勝相者。謂最勝種類(lèi)自體滅。于煩惱障智障故。即是無(wú)住處涅槃故。智勝相勝語(yǔ)者。無(wú)障礙智名智勝相。彼無(wú)分別智有對(duì)治。佛智者。離一切隨眠障。即是無(wú)分別智之殊勝。

論曰。復(fù)次云何顯發(fā)。此等所說(shuō)十處。聲聞乘中不說(shuō)。唯大乘中說(shuō)故。所謂阿黎耶識(shí)。說(shuō)為應(yīng)知依止體。三種自性。分別依止他成就。說(shuō)為應(yīng)知相體。唯識(shí)說(shuō)為入應(yīng)知相體。六波羅蜜說(shuō)為入因果體。菩薩十地說(shuō)為入因果修差別體。菩薩禁戒說(shuō)為增上戒體。健行及虛空器等三摩提。說(shuō)為增上心體。無(wú)分別智說(shuō)為增上慧體。無(wú)住涅槃?wù)f為彼果滅體。諸佛三身自性身共用身化身。說(shuō)為彼果智體。由此等十處故。與聲聞乘殊異。殊異者最上故。由世尊為菩薩說(shuō)。是故言諸佛世尊為大乘故。有十種勝相勝語(yǔ)應(yīng)知。

釋曰。云何顯發(fā)者。謂有何相貌故。六波羅蜜為入彼因果體者。謂唯識(shí)觀得入三性。即是清凈波羅蜜因。雖是世間能引出世間故。入地已去即是清凈。為出世果體故。菩薩十地為彼因果修差別體者。即是諸地中修習(xí)三學(xué)。果者。即此三學(xué)果名果。此果中滅是滅果體。謂滅煩惱障智障故。無(wú)分別智是增上慧學(xué)體者。謂聲聞無(wú)四倒分別故。名無(wú)分別。諸菩薩于一切法無(wú)分別。此是二無(wú)分別差別故。三種佛身為果智體者。彼三學(xué)果名彼果。彼果即是智故。言彼果智。此體即是彼果智體。此中若離自性身即無(wú)法身。如眼若離此則無(wú)報(bào)身。如眼識(shí)此能依所依二法平等應(yīng)知。若離報(bào)身。已入大地諸菩薩受用法不成。若無(wú)受用法。菩提資糧滿足亦不成。如見(jiàn)色化身亦爾。若離此解行中諸菩薩。及諸聲聞粗淺解。初發(fā)修行亦不成。是故決定應(yīng)有三身。故大乘與聲聞乘殊異者。聲聞乘中不說(shuō)故。最上者。顯示于大乘中亦殊勝故。

論曰。復(fù)次云何以此十種如來(lái)勝相勝語(yǔ)。得顯大乘是佛語(yǔ)。亦得遮聲聞乘異于大乘。由此十處于聲聞乘中不見(jiàn)說(shuō)故。唯于大乘中說(shuō)故。引生大菩提。此十處成就隨順不相違。得一切智智故。此中有偈。

應(yīng)知依相入因果修差別

三學(xué)果滅智上乘中殊勝

此說(shuō)余處無(wú)見(jiàn)此勝覺(jué)因

故大乘佛語(yǔ)由說(shuō)十處勝

釋曰。此義云何。能引大菩提故。顯示此義。此十處成就隨順不相違者。能引生大菩提故。引生大菩提者。為因故。成就者。于三學(xué)量中思量觀察。如導(dǎo)師顯示道相故。隨順者。于勝得中起修行時(shí)。隨順相應(yīng)住故。如導(dǎo)師所說(shuō)。于中隨順而住。不相違者。于諸地中障礙事不有故。如所說(shuō)道中無(wú)有賊等障礙。謂生死涅槃不相障礙故。

十義次第章第二

論曰。復(fù)次此十處。何故作如此次第說(shuō)。諸菩薩最初由于如是等諸法。因中得善巧。即于緣生中得善巧故。彼等次于緣所生法中。得善知其相。善知離增益損減二邊過(guò)故。菩薩于如是等相善相應(yīng)已。次于彼善攝持相中應(yīng)須通達(dá)。即于障礙中心得解脫故。通達(dá)彼應(yīng)知相已。昔加行中六波羅蜜之勝。得應(yīng)須成就。依內(nèi)心清凈故。此內(nèi)心清凈所攝。六波羅蜜于十地中。應(yīng)須三阿僧祇劫。分分令凈故。次菩薩三學(xué)應(yīng)須圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及阿耨多羅三藐三菩提應(yīng)須正覺(jué)故。十處作如是次第說(shuō)。于此說(shuō)中。一切大乘皆得究竟。

釋曰。何故作如此次第說(shuō)者。謂始從諸菩薩。由于如是等諸法因中。乃至彼果涅槃?wù)�覺(jué)阿耨多羅三藐三菩提等。此說(shuō)由知諸法因故。得于緣生善巧。由有因故果生。非自在天等。是故得因果二智。次于因所生法應(yīng)知其相。其相云何。分別性無(wú)。執(zhí)以為有。名為增益。增益于無(wú)即是損減。實(shí)有成就性離此二邊過(guò)失。故名善巧。次于所取應(yīng)以唯識(shí)觀知其相。由此觀故得無(wú)障礙。次于隨順入唯識(shí)。世間六波羅蜜。依世俗得已第一義者應(yīng)須得。謂應(yīng)修凈心所攝波羅蜜。次于十地中。經(jīng)三阿僧祇劫。分分應(yīng)修。非如聲聞勝得于三生中。起對(duì)治便得解脫。次即于彼修中。戒等三學(xué)應(yīng)令圓滿。次學(xué)果涅槃煩惱障滅。阿耨多羅三藐三菩提三身應(yīng)得。若大乘次第應(yīng)知齊此。何以故。若欲說(shuō)緣生。即入阿梨耶識(shí)中。若說(shuō)相即入三性中。若說(shuō)勝得即是唯識(shí)。若說(shuō)波羅蜜即入諸波羅蜜中。若說(shuō)地即入地中。若說(shuō)學(xué)即入學(xué)處。若說(shuō)滅及智即攝在無(wú)住處涅槃。及三身。佛語(yǔ)如此。故作如是次第說(shuō)。復(fù)有別義引生大菩提等者。謂能生無(wú)戲論無(wú)分別智故。成就者相應(yīng)故。隨順者不違三量故。不相違者非先隨順后相違故。如偈說(shuō)。

攝持求及悲亦隨順諸善

非黑白我見(jiàn)有益亦有損

得一切智智者。謂于一切法中。無(wú)間一切種智生故。此成就等復(fù)有別義。成就隨順不相違等。前句為本。后句為釋。云何成就。謂隨順故。云何隨順。謂不相違故。如是展轉(zhuǎn)。

眾名章第三

論曰。于中即此最初。應(yīng)知依止。說(shuō)名阿梨耶識(shí)。世尊于何處說(shuō)此阿梨耶識(shí)。名阿梨耶識(shí)。世尊于阿毗達(dá)磨經(jīng)偈中說(shuō)。

界體無(wú)始時(shí)諸法共依止

由此有諸趣及涅槃勝得

釋曰。世尊于阿毗達(dá)磨阿含中說(shuō)阿梨耶識(shí)名。阿梨耶識(shí)者。即是此論初所說(shuō)阿毗達(dá)磨修多羅。此中界者是因義。諸法共依止者。由是因故一切法同共依止。謂依止此以為因體。有此一切法依止故。諸趣果報(bào)由此得生。于無(wú)量生中有力。于善說(shuō)惡說(shuō)法中能解其義。若復(fù)越次得于勝得。又為煩惱依止體。由此得有極重?zé)�惱及牢固煩惱。此等四種果報(bào)中。勝者身有堪能。翻此者無(wú)堪能。應(yīng)知一切者于生死中隨何趣。非唯諸趣。亦有涅槃勝得。以有煩惱即有涅槃故。此阿含顯應(yīng)知依止是阿梨耶識(shí)。彼阿含復(fù)說(shuō)。

論曰。即彼經(jīng)復(fù)說(shuō)偈。

諸法所依住一切種子識(shí)

故名梨耶識(shí)我為勝人說(shuō)

釋曰。此偈第二句釋第一句。勝人者謂諸菩薩故。

論曰。有此等阿含為證。然此識(shí)何因緣故。說(shuō)名阿梨耶。一切有生染法依住為果。此識(shí)亦依彼法為因故。名阿梨耶識(shí)。又眾生依住以為自我故。名阿梨耶識(shí)。

釋曰。此識(shí)名阿梨耶者。謂諸法依住故。依住者共轉(zhuǎn)故。有生者謂有生起類(lèi)。皆名有生故。染法者謂異于凈法故。眾生依住為自我者執(zhí)取故。

論曰。此阿梨耶識(shí)復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)。于中有阿含。如世尊解節(jié)經(jīng)中說(shuō)。

阿陀那識(shí)甚深細(xì)一切種子轉(zhuǎn)如流

嬰兒凡夫我不說(shuō)不令分別謂為我

釋曰。復(fù)于解節(jié)阿含中。佛告廣慧。六趣生死中。彼彼眾生中。隨彼彼眾生類(lèi)。若卵生若胎生若濕生若化生中。自身轉(zhuǎn)生于出生時(shí)。彼時(shí)一切種子心。最初成熟。便得和合。粗大增長(zhǎng)圓滿。有二種取。所謂有依色根取故。相名分別世俗戲論等熏習(xí)取故。于色界中有二種取。無(wú)色界中無(wú)二種取。廣慧。此識(shí)或說(shuō)。名阿陀那。于身普遍持故�；蛘f(shuō)名阿梨耶于身隱藏普遍同衰利安否故。或說(shuō)名心。以積聚增長(zhǎng)色聲香味觸法故。廣慧。依阿陀那識(shí)為住處轉(zhuǎn)生六識(shí)身。所謂眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)于中有識(shí)。眼根及色為緣生眼識(shí)。即彼眼識(shí)共行。同時(shí)共境界。有分別意識(shí)生。若一一眼識(shí)生。隨一一有分別意識(shí)。與眼識(shí)共行。同時(shí)共境界生隨一時(shí)。一時(shí)若二若三若四若五識(shí)身轉(zhuǎn)生。即彼一時(shí)。一時(shí)一分別意識(shí)。與五識(shí)身共行。同時(shí)共境界生。如大川流。若有一起浪緣至。則一浪生。若二若多起浪緣至。則多浪生。彼川自流無(wú)斷無(wú)盡。復(fù)次如凈鏡面。若有一起像緣至。則一像生。若二若多起像緣至。則多像生。然此鏡面不轉(zhuǎn)成像。亦無(wú)損減。應(yīng)知如是。如是阿陀那識(shí)。猶如大川。依此而住。若有隨一起眼識(shí)緣至。則隨有一眼識(shí)生。若乃至隨有起五識(shí)身緣至。則隨有五識(shí)身生如是廣慧。菩薩住法住智。得心意識(shí)秘密善巧。如來(lái)一切種一切智。不說(shuō)菩薩齊此名心意識(shí)秘密善巧。廣慧。若菩薩于內(nèi)于外。如實(shí)不見(jiàn)阿陀那阿陀那識(shí)。不見(jiàn)阿梨耶阿梨耶識(shí)。不見(jiàn)滋長(zhǎng)。不見(jiàn)種種(此二謂心)。不見(jiàn)眼色眼識(shí)。不見(jiàn)耳聲耳識(shí)。不見(jiàn)鼻香鼻識(shí)。不見(jiàn)舌味舌識(shí)。不見(jiàn)身觸身識(shí)。廣慧。若菩薩依法住智。住法住智。得心意識(shí)善巧。又復(fù)如此義者偈中顯示。阿陀那識(shí)甚深細(xì)者難知故。一切種子轉(zhuǎn)如流者。謂一切種子次第轉(zhuǎn)生。猶如水流。念念相續(xù)轉(zhuǎn)故。阿陀那者顯別名故。不令分別謂為我者。一相轉(zhuǎn)故。分別謂為我。

論曰。何因緣故。說(shuō)此識(shí)名阿陀那。攝持一切有色諸根故。及一切自身取依處故。于彼色根攝持不失。乃至命在故。又于相續(xù)受生時(shí)。取生令得自身故。是故名阿陀那。

釋曰。攝持一切有色諸根故者。謂此諸色根為彼識(shí)攝持故。乃至命在者。即以此句為釋。何以故。以眼等諸色根阿梨耶識(shí)攝持故。不如死身住青瘀等相。若至死時(shí)彼識(shí)舍離故。即有此諸青瘀等相。是故定知。由彼攝持乃至壽限不壞故。一切身取依處故者。即以相續(xù)受生時(shí)。取生令得自身故等。解釋以相續(xù)受生。識(shí)于彼相續(xù)生處攝取故。何以故。能攝持自身具足故。由阿梨耶識(shí)中具足自身熏習(xí)住故。即彼生時(shí)。名為轉(zhuǎn)生。即彼生時(shí)。取名為轉(zhuǎn)生取。由此取故取得自身。以是義故阿梨耶識(shí)說(shuō)名阿陀那識(shí)。

論曰。亦說(shuō)名心。如世尊說(shuō)心意識(shí)。于中意有二種。一次第緣與作依處者。由識(shí)次第滅。意識(shí)依此生故。第二染污意。與四煩惱常相應(yīng)。謂身見(jiàn)我慢我愛(ài)無(wú)明。此意即是余識(shí)染污依止。余識(shí)由第一依止生。由第二染污。由了境義故。次第義故。念義故。意有二種。

釋曰。復(fù)說(shuō)名心者。阿黎耶識(shí)即名為心。意及識(shí)二種有別義可見(jiàn)。當(dāng)知此心亦有別義。為顯示此故。于中次第緣與作依處故者。謂識(shí)若次第滅已。得為意識(shí)因。此是第一意。復(fù)有第二染污意。四種煩惱故。于中身見(jiàn)者即是我執(zhí)。由此執(zhí)故則有我慢。以取我自高。由此等于實(shí)無(wú)我中。起我渴名我愛(ài)。此等三種皆以無(wú)明為因。無(wú)明者無(wú)智故。余識(shí)由第一依止生。由第二染污者。若識(shí)次第滅已名為意。與當(dāng)生識(shí)處所。為彼生依止故。第二染污意。為染污依止。何以故。由善心中亦有我故。由了境義故。次第義故。念義故。意有二種者。于中取境義故名為識(shí)。與處所義故名第一意。我相等染污義故名第二意。

論曰。復(fù)次云何得知有染污意。此若不有獨(dú)行無(wú)明。亦不有此為過(guò)失。五識(shí)相似亦不有此為過(guò)失。如五識(shí)身有同時(shí)依止故。得眼等名。不有此為過(guò)失。無(wú)想定滅盡定無(wú)有差別。此為過(guò)失。無(wú)想定染污意得名。滅盡定不爾。故有差別。又即此無(wú)想一生無(wú)有煩惱。此為過(guò)失。若彼天中無(wú)有我及慢等者。又一切時(shí)我執(zhí)得行。謂善惡無(wú)記心若不如是。唯不善心中得相應(yīng)。我執(zhí)是煩惱故。不應(yīng)與善無(wú)記心共行。是故若俱有而共行。則無(wú)此過(guò)。若相應(yīng)現(xiàn)行。則有此過(guò)故。此中有偈。

若獨(dú)行無(wú)明及相似五法

二種定差別得名無(wú)是過(guò)

無(wú)想天中生無(wú)我則有過(guò)

我執(zhí)隨順轉(zhuǎn)一切處不有

離染意不有二三即相違

無(wú)此即亦無(wú)一切處我執(zhí)

心行實(shí)義時(shí)常與為障礙

一切時(shí)共行名獨(dú)行無(wú)明

釋曰。此第二染污意以何道理得成立。此意若不有。則獨(dú)行無(wú)明不成。何者是獨(dú)行無(wú)明。未起對(duì)治時(shí)障真如智。癡此與五識(shí)不相應(yīng)。于此處不為障礙故。若起對(duì)治處。則于彼為障。亦不在染污意識(shí)。若即是染污意識(shí)。則有過(guò)失。非染污意識(shí)者。以與余煩惱共行。獨(dú)行名則不成。又若欲令即是煩惱染污意識(shí)者。則有常染污過(guò)失。云何施等心得成善。以常與彼相應(yīng)故。若言有意與善相應(yīng)生。即建立此為引生對(duì)治。能治染污意識(shí)此不成。若言有善心與染污意共生。此善心能引生對(duì)治。治滅余識(shí)。此滅則無(wú)過(guò)。復(fù)次與五識(shí)相似故。如眼識(shí)等五識(shí)。則有眼等五根。同時(shí)為依止。此意識(shí)亦應(yīng)有同時(shí)依止。二定無(wú)差別者。若言有染污意。彼無(wú)想定中則有。滅心定中則無(wú)�？傻貌顒e。此二定中意識(shí)不行無(wú)差別故。得名者。由念自身故名為意。若無(wú)體此名何所依。若六識(shí)次第過(guò)已。此識(shí)名意不應(yīng)道理。以其滅故。又無(wú)想天中生。一期應(yīng)無(wú)我故。若言彼處無(wú)染污意者。于彼生中則應(yīng)無(wú)我。諸圣人不應(yīng)厭惡。既厭惡故。是故應(yīng)知彼中生者。應(yīng)定有我。我執(zhí)隨順轉(zhuǎn)者。以施等諸善皆與我相應(yīng)故。此我執(zhí)若離無(wú)明則不成。無(wú)明不離依止。此依止離染污意不可得故。

論曰。此意染污故。是障礙無(wú)記。恒與四煩惱相應(yīng)。如色無(wú)色界煩惱。是障礙無(wú)記。為色無(wú)色界奢摩他所藏。此意一切時(shí)染著。故心體第三離阿梨耶識(shí)不可得。是故成就阿梨耶識(shí)為心。由此為種子故。意及意識(shí)等轉(zhuǎn)生。何緣故說(shuō)名為心。種種諸法熏習(xí)種子聚集故。

釋曰。以見(jiàn)意及轉(zhuǎn)識(shí)。以阿梨耶識(shí)為因生故。心體余處不可得。佛說(shuō)識(shí)者。即是次第滅意所攝。由彼識(shí)滅已說(shuō)為意故。復(fù)次由種種法熏習(xí)種子聚集故。得名心。于中種種者。諸法各各相故。熏習(xí)種子者。謂有功能為彼差別因故。聚集者。密合積聚一摶相故。

論曰。復(fù)次何故聲聞乘中。不說(shuō)此心名阿梨耶識(shí)阿陀那識(shí)。微細(xì)爾焰所攝故。諸聲聞人不為知一切爾焰故。于彼雖離此說(shuō)。然得成就彼智令得解脫。是故不說(shuō)。諸菩薩等為欲知一切爾焰。是故為說(shuō)。由離此智不可得一切智智故。

釋曰。微細(xì)爾焰所攝故者。此亦微細(xì)。亦爾焰故。名微細(xì)爾焰。又入在微細(xì)爾焰中以難得知故。又諸聲聞不為知一切爾焰故。修行唯作自利故。彼等粗煩惱障。唯以苦等智得滅故。菩薩為除自他煩惱障智障故修行。是故為說(shuō)。

論曰。然于聲聞乘中。亦以別道理說(shuō)阿梨耶識(shí)。如增一阿含中說(shuō)。眾生喜阿梨耶。樂(lè)阿梨耶。集阿梨耶。求阿梨耶。為滅阿梨耶說(shuō)正法時(shí)。為聽(tīng)聞故應(yīng)攝耳。為欲知故應(yīng)作意。愿滅阿梨耶故受法順?lè)āＨ鐏?lái)出世故。此希有難得法世間顯現(xiàn)。如來(lái)出生四種可贊。經(jīng)中以如是別名阿梨耶識(shí)聲聞乘中已顯現(xiàn)。

釋曰。眾生樂(lè)阿梨耶者。此句為本。后以現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)三時(shí)為釋。余三句如文次第。復(fù)有別義喜阿梨耶者謂現(xiàn)在世。樂(lè)阿梨耶者謂過(guò)去世。由前世樂(lè)阿梨耶。是故復(fù)集阿梨耶。由喜阿梨耶集阿梨耶故。復(fù)希求未來(lái)世阿梨耶。順?lè)ㄕ呷缯f(shuō)行故。

論曰。摩訶僧祇阿含中。亦以別道理說(shuō)此識(shí)。名為根本識(shí)。譬如樹(shù)依根。

釋曰。根本識(shí)如樹(shù)依根者。彼根本識(shí)為一切識(shí)因體故。譬如樹(shù)根為枝莖等眾物因。若無(wú)根枝莖等不可得故。若有阿梨耶識(shí)。為諸識(shí)根本亦爾。

論曰。彌沙塞中亦以別道理說(shuō)此識(shí)。名為窮生死聚。有處有時(shí)見(jiàn)色心斷絕。阿梨耶識(shí)中種子無(wú)有斷絕。

釋曰。亦以別道理。說(shuō)為窮生死聚者。此識(shí)是窮生死聚體。何以故。有因緣故。有處者界也。謂無(wú)色界中色斷故。有時(shí)者有住定時(shí)。如無(wú)想定等。阿梨耶識(shí)中種子不斷者。色心熏習(xí)為因。后時(shí)色心還從此生。

論曰。由此應(yīng)知依止阿陀那識(shí)。心阿梨耶識(shí)根本識(shí)窮生死聚等名。此阿梨耶識(shí)已成大王之路。

釋曰。成大王路者寬大故。

論曰。復(fù)有余師。執(zhí)心意識(shí)義一名異。是義不然。由見(jiàn)意及識(shí)義故。彼心義亦須有異。復(fù)有余師執(zhí)。世尊所說(shuō)眾生喜阿梨耶等諸句者。此中五取聚是阿梨耶。復(fù)有余師執(zhí)與欲俱諸受是阿梨耶。復(fù)有余師執(zhí)。身見(jiàn)是阿梨耶。此等諸師迷阿含及修得故。于阿梨耶識(shí)起如是等執(zhí)。此聲聞乘中成立道理。彼等所成立道理不相應(yīng)。若人不迷阿梨耶體相。以彼所成立名阿梨耶識(shí)即為最勝。云何最勝若言五取聚是阿梨耶。于惡趣一向苦受處生。即起厭惡。彼眾生一向不愛(ài)。言是著處。不當(dāng)?shù)览�。以其常求舍離故。若言諸樂(lè)受與欲俱是阿梨耶者。第四禪已上無(wú)有此受。已得厭惡故。是諸眾生以彼為著處。不當(dāng)?shù)览�。若言身�?jiàn)是阿梨耶者。佛法內(nèi)人信解無(wú)我。于彼即生厭惡。以彼為著處。不當(dāng)?shù)览怼Ｈ话⒗嬉�識(shí)中內(nèi)我猶在故。若于一向苦受處生。唯求離苦聚。阿梨耶識(shí)中。我愛(ài)所縛故未曾求離。又四禪已上生者。雖厭惡欲俱樂(lè)受。于阿梨耶識(shí)中。我愛(ài)系縛猶在。又佛法內(nèi)人雖信解無(wú)我厭惡我見(jiàn)。然阿梨耶識(shí)中我愛(ài)系縛亦在。是故以彼所成立阿梨耶。成就阿梨耶識(shí)體。則為最勝。是為安立阿梨耶識(shí)別道理。

釋曰。于中不迷者。謂諸菩薩。惡趣者。謂餓鬼畜生地獄等惡趣。一向苦者。彼趣報(bào)體一向非愛(ài)故。彼處若有樂(lè)受生。即是津液果。彼處生者其報(bào)唯苦。諸樂(lè)受與欲俱是阿梨耶者。第四禪已上。無(wú)有此受。已得厭惡故。彼處眾生者。謂四禪已上及即第四禪中故。彼處者。謂于彼得生故。內(nèi)我猶在者。決定取此識(shí)以為內(nèi)我故。求離苦聚者。愿舍苦受故。阿梨耶識(shí)中我愛(ài)系縛者。以阿梨耶識(shí)為自我。由此渴愛(ài)故成系縛。