第十卷 顯揚(yáng)圣教論

第十卷 顯揚(yáng)圣教論

攝凈義品第二之六

復(fù)次計(jì)諸極微常住論者。我今問(wèn)汝。隨汝意答。汝為觀察已計(jì)極微常。為不觀察計(jì)彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計(jì)常。不應(yīng)道理。若言已觀察者。違諸量故。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。諸極微性為由細(xì)故計(jì)彼是常。為由與粗果物其相異故計(jì)彼常耶。若由細(xì)者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應(yīng)道理。若言由相異故者。是則極微。超過(guò)地水火風(fēng)之相。不同種類(lèi)相故。而言能生彼果。不應(yīng)道理。又彼極微亦無(wú)異相可得。故不中理。

又汝何所欲。從諸極微所起粗物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無(wú)差別故。亦應(yīng)是常。是則應(yīng)無(wú)因果決定。若異相者。汝意云何。為從離散極微粗物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應(yīng)一切時(shí)一切果生。是則應(yīng)無(wú)因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼粗果物從極微生時(shí)。為不過(guò)彼形質(zhì)之量。為過(guò)彼量耶。若言不過(guò)彼形質(zhì)量者。從形質(zhì)分物生形質(zhì)有分物。不應(yīng)道理。若言過(guò)者。諸極微體無(wú)細(xì)分故不可分析。所生粗物亦應(yīng)是常。此不中理。若復(fù)說(shuō)言有諸極微本無(wú)今起者。是則計(jì)極微常。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。彼諸極微造作粗物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應(yīng)如種子體是無(wú)常。若言如陶師等者。彼諸極微應(yīng)有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等者。是則相似喻不可得故。不應(yīng)道理。

又汝意云何。諸外物起。為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細(xì)物不由有情。不應(yīng)道理。誰(shuí)能于彼制其功能。若言不由有情者。是則無(wú)用而外物生。不應(yīng)道理。如是隨念諸蘊(yùn)及眾生故。由一境界一切識(shí)流不斷絕故。由想及受變異不變異故。計(jì)彼前際及計(jì)后際常住論者。不應(yīng)道理。

又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由造作故。根本所用故。極微常論。不應(yīng)道理。是故計(jì)常論者。非如理說(shuō)。

復(fù)次我今當(dāng)說(shuō)常住之相。若一切時(shí)無(wú)變異相。若一切種無(wú)變異相。若自然無(wú)變異相。若由他亦無(wú)變異相。又無(wú)生相。當(dāng)知是常住相。皆宿作因論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。廣說(shuō)如經(jīng)。凡諸世間士夫所受者。謂現(xiàn)所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故者。謂由現(xiàn)法極自苦行�，F(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故者。謂諸不善業(yè)。如是于后不復(fù)有漏者。謂一向是善性故說(shuō)后無(wú)漏。由無(wú)漏故業(yè)盡者。謂諸惡業(yè)。由業(yè)盡故苦盡者。謂宿因所感及現(xiàn)法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證余生相續(xù)苦盡。謂無(wú)系外道作如是計(jì)。問(wèn)何因緣故。彼諸外道。起如是見(jiàn)。立如是論。

答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。由見(jiàn)現(xiàn)法所作功用不決定故。所以者何。彼見(jiàn)世間雖具正方便而招于苦。雖具邪方便而致于樂(lè)。彼如是思。若由現(xiàn)法所作功用為彼因者。彼應(yīng)顛倒。由彼所見(jiàn)非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見(jiàn)。立如是論。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲�，F(xiàn)法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現(xiàn)法方便為因。若用宿作為因者。汝先所說(shuō)由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故�，F(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復(fù)有漏。乃至廣說(shuō)。不應(yīng)道理。若用現(xiàn)法方便為因者。汝先所說(shuō)凡諸世間士夫所受。皆由宿作為因。不應(yīng)道理。

如是現(xiàn)法方便苦宿作為因故�，F(xiàn)法功用為因故。皆不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

復(fù)次我今當(dāng)說(shuō)如實(shí)因相�；蛴兄T苦唯用宿作為因。謂如有一。自業(yè)增上力故生諸惡趣�；蛴谪氋v家生�；蛴锌嗟入s因所生。謂如有一因邪事王。不獲樂(lè)果而反致苦。如事于王如是由諸言說(shuō)商賈等業(yè)。由事農(nóng)業(yè)。由劫盜業(yè)�；蛴谒�有情作損害事。若有福者。獲得富樂(lè)。若無(wú)福者。雖設(shè)功用而無(wú)果遂�；驈�(fù)有法純由現(xiàn)在功用因得如新所造引余有業(yè)�；蚵�(tīng)聞正法于法覺(jué)悟�；驈�(fù)發(fā)起威儀業(yè)路�；驈�(fù)修學(xué)工巧業(yè)處。如是等類(lèi)唯因現(xiàn)在方便功用。

自在等作者論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。凡諸世間士夫所受。彼一切或以自在變化為因。或余丈夫變化為因。諸如是等謂說(shuō)自在等。不平等因論者作如是計(jì)。

問(wèn)何因緣故。彼諸外道起如是見(jiàn)。立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一。為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼由現(xiàn)見(jiàn)于因果中。世間有情不隨意轉(zhuǎn)。故作此計(jì)。所以者何�，F(xiàn)見(jiàn)世間有情。于彼因時(shí)欲修凈業(yè)不遂本心反更為惡。于彼果時(shí)愿生善趣不遂本心反墮惡趣。意為受樂(lè)不遂所欲反受諸苦。由見(jiàn)如是故。彼作是思。世間諸物必應(yīng)別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天�；驈�(fù)其余。

今當(dāng)問(wèn)彼。嗢柁南曰。

功能無(wú)體性攝不攝相違

有用及無(wú)用為因成過(guò)失

論曰。汝何所欲。大自在天變化功能為用。業(yè)方便為因?yàn)闊o(wú)因耶。若用業(yè)方便為因者。唯此功能用業(yè)方便為因。非余世間。不應(yīng)道理。若無(wú)因者。唯此功能無(wú)因。非世間物。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。此大自在為墮世間。攝為不攝耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生世間。不應(yīng)道理。若不攝者。即是解脫。而言能生世間。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。為須用故變生世間。為不須用耶。若須用者。是則于彼須用無(wú)有自在。而于世間有自在者。不應(yīng)道理。若不須用者。無(wú)有所須。而生世間。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。此所出生。為唯大自在為因。為亦取余因耶。若唯大自在為因者。是則若時(shí)有大自在。是時(shí)即有出生。若時(shí)有出生。是時(shí)即有大自在而言出生。用大自在為因者。不應(yīng)道理。若言亦取余因者。此為唯取樂(lè)欲為因。為除樂(lè)欲更取余因。若唯取樂(lè)欲為因者。此樂(lè)欲。為唯取大自在為因。為取余因耶。若唯大自在為因者。若時(shí)有大自在。是時(shí)即有樂(lè)欲。若時(shí)有樂(lè)欲。是時(shí)即有大自在。便應(yīng)無(wú)始常有出生。此亦不應(yīng)道理。若言亦取余因者。此因不可得故。不應(yīng)道理。又于彼欲無(wú)有自在。而言于世間物有自在者。不應(yīng)道理。

如是由功能故。攝不攝故。用無(wú)用故。為因性故。皆不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

執(zhí)害為正法論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。若于彼祠中咒術(shù)為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。彼一切皆得生天。

問(wèn)何因緣故。彼諸外道起如是見(jiàn)。立如是論。答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。然于諍競(jìng)惡劫起時(shí)。諸婆羅門(mén)違越古昔婆羅門(mén)法。為欲食肉妄起此計(jì)。

又應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。此咒術(shù)方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不能感得自所愛(ài)果。轉(zhuǎn)彼非法以為正法。不應(yīng)道理。若是非法自體者自是不愛(ài)果法而能轉(zhuǎn)余不愛(ài)果法者。不應(yīng)道理。

如是破已。復(fù)有救言。如世間毒。咒術(shù)所攝不能為害。當(dāng)知此咒術(shù)方亦復(fù)如是。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。如咒術(shù)方能息外毒。亦能息內(nèi)貪嗔癡毒為不爾耶。若能息者。無(wú)處無(wú)時(shí)無(wú)有一人貪嗔癡等靜息可得。故不中理。若不能靜息者。汝先所說(shuō)如咒術(shù)方。能息外毒亦能息除非法業(yè)者。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。此咒術(shù)方。為遍一切為不遍耶。若言遍者。自所愛(ài)親不先用祀者。不應(yīng)道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應(yīng)道理。

又汝何所欲此咒功能。為但轉(zhuǎn)因亦轉(zhuǎn)果耶。若但轉(zhuǎn)因者。于果無(wú)能。不應(yīng)道理。若亦轉(zhuǎn)果者。應(yīng)如轉(zhuǎn)變即令羊等成可愛(ài)妙色。然舍羊等身已方取天身。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。造咒術(shù)者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。彼所造咒能有所辦。不應(yīng)道理。

如是由因故。譬喻故。不決定故。于果無(wú)能故。咒術(shù)者故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

又我今說(shuō)非法之相。若業(yè)損他而不治現(xiàn)過(guò)。是名非法。又若業(yè)諸修道者。共知此業(yè)感不愛(ài)果。又若業(yè)一切智者。決定說(shuō)為不善。又若業(yè)自所不欲。又若業(yè)染心所起。又若業(yè)待邪咒術(shù)方備功驗(yàn)。又若業(yè)自性無(wú)記。諸如是等皆非法相。

邊無(wú)邊論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。依止世間諸靜慮故。于彼世間住有邊想無(wú)邊想俱想不俱想。廣說(shuō)如經(jīng)。是故起如是見(jiàn)。立如是論。世間有邊。世間無(wú)邊。世間亦有邊亦無(wú)邊。世間非有邊非無(wú)邊。當(dāng)知此中已說(shuō)因緣及能計(jì)者。

是中若依斷邊際求世邊時(shí)。若憶念壞劫。即于世間起有邊想。若憶念成劫。即于世間起無(wú)邊想。若依方域周廣求世邊時(shí)。若下過(guò)無(wú)間。更無(wú)所得上過(guò)第四靜慮。更無(wú)所得。傍一切處不得邊際。爾時(shí)即于上下起有邊想。于傍處所起無(wú)邊想。若為治此執(zhí)依于異文義無(wú)差別。即于世間起非有邊想非無(wú)邊想。今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。從前壞劫已來(lái)。為更有世間生起。為無(wú)起耶。若言有者。汝計(jì)世間有邊。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。汝今依此世間而住念世間邊。不應(yīng)道理。

如是從彼來(lái)有故。從彼來(lái)無(wú)故。皆不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經(jīng)廣說(shuō)。應(yīng)知。彼諸外道若有人來(lái)。依世間道問(wèn)善不善。依出世道問(wèn)苦集滅道。爾時(shí)便自稱言。我是不死亂者。隨于處所依不死凈天不亂詰問(wèn)。即于彼所問(wèn)以言矯亂�；蛲杏嗍路奖惚苤��；虻�隨問(wèn)者言詞而轉(zhuǎn)。

是中第一不死亂者覺(jué)未開(kāi)悟。第二于所證法起增上慢。第三覺(jué)已開(kāi)悟而未決定。第四羸劣愚鈍。又復(fù)第一怖畏妄語(yǔ)及怖畏他人。知其無(wú)智故。不分明答言我無(wú)所知。第二于自所證未得無(wú)畏。懼他詰問(wèn)怖畏妄語(yǔ)怖畏邪見(jiàn)故。不分明說(shuō)我有所證。第三怖畏邪見(jiàn)怖畏妄語(yǔ)。懼他詰問(wèn)故。不分明說(shuō)我不決定。如是三種假托余事以言矯亂。第四唯懼他詰問(wèn)。于世間道及出世道皆不了達(dá)。于世文字亦不善知。而不分明說(shuō)言我是愚鈍都無(wú)所了。但反問(wèn)彼隨彼言詞而轉(zhuǎn)以矯亂。彼此四種論發(fā)起因緣及能計(jì)者。并破彼執(zhí)。皆如經(jīng)說(shuō)。由彼外道多怖畏故。依此見(jiàn)住。若有人來(lái)有所詰問(wèn)。即以諂曲而行矯亂。當(dāng)知此見(jiàn)是惡見(jiàn)攝。是故此論非如理說(shuō)。

無(wú)因見(jiàn)論者。謂依止靜慮及不正思惟建立二種。如經(jīng)廣說(shuō)。應(yīng)知。

問(wèn)何因緣故。彼諸外道依不正思惟起如是見(jiàn)。立如是論。我及世間無(wú)因而起。答略而言之。見(jiàn)不相續(xù)以為先故。諸內(nèi)外事無(wú)量差別。種種生起�；驈�(fù)有時(shí)見(jiàn)諸因緣空無(wú)果報(bào)。謂見(jiàn)世間無(wú)有因緣�；驎r(shí)欻爾大風(fēng)卒起。于一時(shí)間寂然止息�；驎r(shí)忽爾暴河彌漫。于一時(shí)間宛然空竭�；驎r(shí)郁爾果木敷榮。于一時(shí)間颯然衰悴。由如是故。起無(wú)因見(jiàn)。立無(wú)因論。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝宿住念。為念無(wú)體。為念自我。若念無(wú)體者。無(wú)體之法未曾串習(xí)。未曾經(jīng)識(shí)而能隨念。不應(yīng)道理。若念自我者。而計(jì)我先無(wú)后欻然生。不應(yīng)道理。

又汝何所欲一切世間內(nèi)外諸物種種生起�；驓H然而起。為無(wú)因耶為有因耶。若無(wú)因者。種種生起欻然而起忽復(fù)不生。不應(yīng)道理。若有因者。汝計(jì)我及世間無(wú)因而生。不應(yīng)道理。如是念無(wú)體故。念自我故。內(nèi)外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

斷見(jiàn)論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。乃至我有粗色四大所造之身住持未壞。爾時(shí)有病有癰有箭。若我死后斷壞無(wú)有。爾時(shí)我善斷滅如是欲廛諸天色廛諸天無(wú)色空處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說(shuō)如經(jīng)。謂說(shuō)七種斷見(jiàn)。論者作如是計(jì)。問(wèn)何因緣故。彼諸外道起如是見(jiàn)。立如是論。

答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思。若我死后復(fù)有身者。應(yīng)不作業(yè)而得異熟。若我體性一切永無(wú)。是則所受業(yè)果亦應(yīng)無(wú)有。觀此二種理俱不可。是故起如是見(jiàn)。立如是論。我身死已斷滅無(wú)有。猶如瓦石。若一破已不可還合。彼亦如是應(yīng)知。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。為蘊(yùn)斷滅。為我斷耶若言。蘊(yùn)斷滅者。蘊(yùn)體無(wú)常因果展轉(zhuǎn)。生起不絕。而言斷滅。不應(yīng)道理。若我斷者。汝先所說(shuō)粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天色廛諸天無(wú)色空處所攝。乃至非想非非想處所攝。不應(yīng)道理。

如是若蘊(yùn)斷滅。若我斷滅。皆不應(yīng)理。是故此論非如理說(shuō)。

空見(jiàn)論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。無(wú)有施與。無(wú)有愛(ài)養(yǎng)。無(wú)有祠祀。廣說(shuō)乃至世間無(wú)有真阿羅漢。復(fù)有起如是見(jiàn)立如是論。無(wú)有一切諸法體相。

問(wèn)何因緣故。彼諸外道起如是見(jiàn)。立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。又依世間諸靜慮故。見(jiàn)世施主一期壽命。恒行布施無(wú)有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無(wú)施與愛(ài)養(yǎng)祠祀。復(fù)見(jiàn)有人一期壽命。恒行妙行。或行惡行。見(jiàn)彼命終墮于惡趣生諸那落迦�；蛲�善趣生于天上樂(lè)世界中。彼作是思。定無(wú)妙行及與惡行。亦無(wú)妙行惡行二業(yè)異熟。復(fù)見(jiàn)有一剎帝利種命終之后。生婆羅門(mén)吠舍戍達(dá)羅諸種姓中�；蚱帕_門(mén)命終之后。生剎帝利吠舍戍達(dá)羅諸種姓中。吠舍戍達(dá)羅等亦復(fù)如是。彼作是思。定無(wú)此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來(lái)。亦無(wú)彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復(fù)觀見(jiàn)諸離欲者生于下地。又見(jiàn)母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子子還作父彼見(jiàn)父母不決定已。作如是思。世間必定無(wú)父無(wú)母。或復(fù)見(jiàn)人身壞命終。由彼或生無(wú)想�；蛏鸁o(wú)色�；蛉�涅槃故。求彼生處不能得見(jiàn)。彼作是思。決定無(wú)有化生眾生。以彼處所不可知故�；蛴谧陨砥鸢⒘_漢增上慢已。臨命終時(shí)自見(jiàn)生相。彼作是念。世間必?zé)o真阿羅漢。如是廣說(shuō)。

問(wèn)復(fù)何因緣�；蛴衅鹑缡且�(jiàn)立如是論。無(wú)有一切諸法體相。答以于如來(lái)所說(shuō)甚深經(jīng)中。相似甚深離言說(shuō)法。不能如實(shí)正覺(jué)了故。又于安立法相。不如道理而思惟故。起于空見(jiàn)。彼作是念。決定無(wú)有諸法體相。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。為有生所受業(yè)及有后所受業(yè)。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說(shuō)。無(wú)有施與。無(wú)有愛(ài)養(yǎng)。無(wú)有祠祀。無(wú)有妙行。無(wú)有惡行。無(wú)有妙行惡行諸業(yè)異熟。無(wú)此世間。無(wú)彼世間。不應(yīng)道理。若言無(wú)有后所受者。諸有造作凈與不凈種種行業(yè)。彼命終已。于彼生時(shí)頓受一切凈與不凈諸業(yè)異熟。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生者。彼等于此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無(wú)父無(wú)母。不應(yīng)道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應(yīng)道理。若時(shí)為父母。是時(shí)非男女。若時(shí)為男女。是時(shí)非父母。無(wú)不定過(guò)。

又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見(jiàn)為無(wú)有耶。若言有者。汝言無(wú)有化生眾生。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。是則撥無(wú)離想欲者。離色欲者。離三界欲者。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。為有阿羅漢性而于彼起增上慢。為無(wú)有耶。若言有者。汝言世間必定無(wú)有真阿羅漢。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。若有發(fā)起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應(yīng)是真阿羅漢。不應(yīng)道理。

又應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。圓成實(shí)相法。依他起相法。遍計(jì)所執(zhí)相法。為有為無(wú)。若言有者。汝言無(wú)有一切諸法體相。不應(yīng)道理。若言無(wú)者。應(yīng)無(wú)顛倒。所執(zhí)亦無(wú)雜染及無(wú)清凈。此不應(yīng)理。如是若生后所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

妄計(jì)最勝論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。婆羅門(mén)是最勝種類(lèi)。剎帝利等是下劣種類(lèi)。婆羅門(mén)是白色類(lèi)。余種是黑色類(lèi)。婆羅門(mén)種可得清凈。非余種類(lèi)。諸婆羅門(mén)是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤。謂斗諍劫。諸婆羅門(mén)作如是計(jì)。

問(wèn)何因緣故。諸婆羅門(mén)起如是見(jiàn)。立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。以見(jiàn)世間真婆羅門(mén)性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是計(jì)。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。為唯余種類(lèi)從母產(chǎn)生。為婆羅門(mén)亦爾耶。若唯余種類(lèi)者。世間現(xiàn)見(jiàn)諸婆羅門(mén)從母產(chǎn)生汝謗現(xiàn)事。不應(yīng)道理。若婆羅門(mén)亦爾者。汝先所說(shuō)諸婆羅門(mén)是最勝種類(lèi)。剎帝利等是下劣種類(lèi)。不應(yīng)道理。如從母產(chǎn)生如是造不善業(yè)造作善業(yè)。造身語(yǔ)意惡行。造身語(yǔ)意妙行。于現(xiàn)法中受不愛(ài)果。若受愛(ài)果。于彼后世生諸惡趣。若生善趣。若三處現(xiàn)前。是彼是此。由彼由此。入于母胎。從是而生。若世間工巧處。若作業(yè)處。若善不善。若王若臣。若機(jī)捷若增進(jìn)滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若復(fù)不爾。若修菩提分法。若不修習(xí)。若悟聲聞菩提獨(dú)覺(jué)菩提無(wú)上菩提。若復(fù)不爾。

又汝何所欲。為從勝種類(lèi)生。此名為勝。為由戒聞等耶。若由從勝類(lèi)生者。汝論中說(shuō)。于祠祀中。若聞勝若戒勝。取之為量。此言應(yīng)不中理。若由戒聞等者。汝先所說(shuō)。諸婆羅門(mén)是最勝類(lèi)。余是下劣。不應(yīng)道理。

如是產(chǎn)生故。作業(yè)故。受生故。工巧業(yè)處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺(jué)分故。證菩提故。戒聞勝故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。妄計(jì)清凈論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。若我解脫心得自在。瑜伽自在名為清凈。謂于諸天微妙五欲堅(jiān)著攝受。嬉戲娛樂(lè)隨意受用。是則名得現(xiàn)法涅槃第一清凈。

又若離欲惡不善法。于初靜慮得具足住。乃至第四靜慮得具足住。是亦名得現(xiàn)法涅槃第一清凈。

復(fù)有外道起如是見(jiàn)。立如是論。若有眾生于孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除滅。如于孫陀利迦河。如是于婆胡陀河伽耶河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所有罪障一切除滅。第一清凈。

復(fù)有外道計(jì)持狗戒以為清凈。或持牛戒�；虺钟湍�戒。或持露形戒�；虺只医��；虺肿钥嘟��；虺旨S穢戒等。計(jì)為清凈。謂說(shuō)現(xiàn)法涅槃外道及說(shuō)水等清凈。外道作如是計(jì)。

問(wèn)何因緣故。彼起如是見(jiàn)。立如是論。答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼謂得諸縱任自在欲自在瑜伽自在。名勝清凈。然不如實(shí)知縱任自在等相。

又如有一計(jì)由自苦身故自惡解脫�；蛟爝^(guò)惡過(guò)惡解脫。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。諸有于妙五欲嬉戲受樂(lè)者。為離欲貪。為未離貪耶。若已離貪者。于世五欲嬉戲受樂(lè)。不應(yīng)道理。若未離貪者。計(jì)為解脫清凈。不應(yīng)道理。

又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言已離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不應(yīng)道理。若言未離一切貪者。計(jì)為究竟解脫清凈。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。為由內(nèi)清凈故究竟清凈。為由外清凈故究竟清凈。若由內(nèi)者。計(jì)于河中沐浴而得清凈。不應(yīng)道理。若由外者。內(nèi)具貪嗔癡等一切穢垢。但除外垢計(jì)究竟凈。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。為執(zhí)受凈物故而得清凈。為執(zhí)受不凈物故得清凈耶。若由執(zhí)受凈物故得清凈者。世間共許狗等不凈。而汝計(jì)執(zhí)受狗等戒得清凈者。不應(yīng)道理。若由執(zhí)受不凈物者。自體不凈而能令他凈。不應(yīng)道理。

又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡行故而得清凈。為行身等正妙行故得清凈耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計(jì)清凈。不應(yīng)道理。若由行正妙行者。持狗等戒則為唐捐。而汝計(jì)彼能得清凈。不應(yīng)道理。

如是離欲不離欲故。內(nèi)外故。受凈不凈故。邪行正行故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

妄計(jì)吉祥論者。謂如有一若沙門(mén)若婆羅門(mén)。起如是見(jiàn)。立如是論。若世間日月薄蝕星宿失度所欲為事。皆不成就。若彼隨順?biāo)�欲皆成。為此義故精勤供養(yǎng)日月星等祠火誦咒安置茅草。滿甕毗羅婆果及餉佉等。謂歷算者作如是計(jì)。

問(wèn)何因緣故。彼起如是見(jiàn)。立如是論答由教及理故。教如前說(shuō)。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說(shuō)如前。彼由獲得世間靜慮。世間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂(lè)所祈果遂者便往請(qǐng)問(wèn)。然彼不如實(shí)知業(yè)果相應(yīng)緣生道理。但見(jiàn)世間日月薄蝕星度行時(shí)。爾時(shí)眾生凈不凈業(yè)異熟成熟。彼即計(jì)為日月等作。復(fù)為信樂(lè)此事者。建立顯說(shuō)。

今應(yīng)問(wèn)彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日月薄蝕星度等作。為凈不凈業(yè)之所作耶。若言日等作者。現(xiàn)見(jiàn)盡壽隨造福非福業(yè)。感于興衰苦樂(lè)等果。不應(yīng)道理。若凈不凈業(yè)之所作者。汝言由日等作。不應(yīng)道理。

如是日等作故。凈不凈業(yè)作故。不應(yīng)道理。是故此論非如理說(shuō)。

如是十六種異論由二種門(mén)發(fā)起觀察。由正道理推逐觀察。彼一切種皆不應(yīng)理。