第七卷 顯揚(yáng)圣教論

　　第七卷 顯揚(yáng)圣教論

　　攝凈義品第二之三

　　論曰。學(xué)十二種分別者。一差別分別。二生起分別。三轉(zhuǎn)異分別。四能治所治分別。五能引勝生定勝分別。六順法分別。七補(bǔ)特伽羅分別。八下中上分別。九瑜伽分別。十作意分別。十一引發(fā)分別。十二問答分別。

　　差別分別者。謂分別三學(xué)差別增上戒學(xué)。差別者如經(jīng)中說。若諸比丘尸羅成就住。守別解脫律儀軌則所行悉皆具足。于微細(xì)罪深見怖畏。受學(xué)學(xué)處名具戒者。

　　此中尸羅成就住者。謂于所受學(xué)處身業(yè)無犯語業(yè)無犯不破不穴。如是尸羅成就住。

　　守別解脫律儀者。謂七眾尸羅名別解脫律儀。即此尸羅眾差別故。建立多種律儀。此中義者。唯依比丘律儀相說。是名守別解脫律儀。

　　軌則具足者。謂或于威儀�；蛴谒�作。或于方便。修善品中軌則具足。隨順世間不違世間。隨順毗柰耶不違毗柰耶。

　　云何于威儀中軌則具足。隨順不違世間及毗柰耶。謂若是時(shí)是處應(yīng)行。及如是應(yīng)行。即于是時(shí)是處如是正行。不為世間訶責(zé)譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學(xué)律者訶責(zé)譏毀。如行住坐臥亦如是知。

　　云何于所作中軌則具足。隨順不違世間及毗柰耶。謂著衣服大小便利用水齒木入村乞食回還受用洗缽安置洗足敷具。又復(fù)略作缽業(yè)衣。及余所有如法作業(yè)。是名所作。如其所應(yīng)。若是時(shí)是處。應(yīng)作及如是應(yīng)作。即于是時(shí)是處如是正作。不為世間訶責(zé)譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學(xué)律者訶責(zé)譏毀。是名于所作中軌則具足隨順不違世間及毗柰耶。

　　云何于方便修善品中軌則具足。隨順不違世間及毗奈耶。謂讀誦經(jīng)典和敬師長(zhǎng)。修承事業(yè)瞻侍疾患�；テ鸫刃呐c欲宣說。方便修習(xí)。請(qǐng)問聽法精勤無墮。于諸聰慧同梵行者躬自供事。獎(jiǎng)勸他人修行善品。及為宣說深妙之法。入靜密處結(jié)加趺坐。諸如是等及余善法。是名方便修諸善品。如是于方便修習(xí)。如所說善品中。若是時(shí)是處應(yīng)修及如是應(yīng)修。即于是時(shí)是處如是正修。由如是修故。不為世間訶責(zé)譏毀。及不為聰慧正至善人同法者持律者學(xué)律者訶責(zé)譏毀。是名方便修善品中軌則具足隨順不違世間及毗柰耶。若如是相軌則具足。是名軌則具足。

　　所行具足者。謂五處非比丘所行。何等為五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四王宮。五旃荼羅羯恥那家。及如來余所制不應(yīng)行處。除此余是所行。如是以時(shí)行無過處。是名所行具足。

　　于微細(xì)罪深見怖畏者。謂犯小隨小學(xué)處犯已可出者。皆名微細(xì)罪。復(fù)次若犯已少用功出者。名微細(xì)罪。若于此中深見怖畏。謂勿令我因此犯故便不堪任得所未得悟所未悟證所未證。勿復(fù)令我墮于惡趣起惡趣行。勿復(fù)令我后自悔責(zé)。勿為大師諸天聰慧同梵行者以法訶責(zé)。又勿令我惡名稱等流布十方。因見如是現(xiàn)法后法。不可樂事深生怖懼。為如是故。于小隨小學(xué)處乃至命難因緣。終不故犯。設(shè)復(fù)失念。或時(shí)犯已。疾疾悔過如法而出。如是名為于微細(xì)罪深見怖畏。

　　受學(xué)學(xué)處者。謂先受別解脫律儀時(shí)。由白四羯磨受具足故。略已得聞學(xué)處體性及于別解脫經(jīng)所說過一百五十學(xué)處。唯自誓受我當(dāng)盡學(xué)一切學(xué)處。復(fù)從鄔波柁耶阿遮利耶及諸共談?wù)撜��；�問難者。數(shù)習(xí)近者。善同意者所。數(shù)數(shù)聞已。又半月半月聞?wù)f別解脫經(jīng)。由如是受一切學(xué)處故。名得別解脫律儀。從是已后于諸所善學(xué)處無有毀犯。設(shè)有毀犯即如法出。若于先所誓受學(xué)處不善不達(dá)者。應(yīng)如先所受。復(fù)于鄔波柁耶阿遮利耶等所。數(shù)數(shù)請(qǐng)問聽受令善達(dá)解。如尊所說不增不減。善修學(xué)已又無倒受持。若文若義。如是名為受學(xué)學(xué)處。

　　如是廣說尸羅律儀差別已。若略說彼義者。謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊(yùn)。一無失壞相。二自體相。三自體功德相。此中如前所說。尸羅成就住者。此顯尸羅律儀無失壞相。次言守別解脫律儀者。此顯自體相。復(fù)言軌則所行悉具足者。此顯如所受別解脫律儀觀他增上功德名稱相。何以故。由他見此軌則所行具足相故。未信者信。已信者增長(zhǎng)。由未信者依此信故。心無輕毀無惡名聞。若不爾者。雖具足尸羅。由越軌則所行故。則無觀他增上德稱。若翻于此則無過失。后言于微細(xì)罪深見怖畏受學(xué)學(xué)處者。此顯觀自增上功德名稱相。何以故。雖復(fù)軌則所行具足故得觀他增上功德名稱。然毀尸羅已。由此因緣或生惡趣。或不堪任得所未得悟所未悟證所未證。若能于微細(xì)罪尚見怖畏。何況上品。又受學(xué)學(xué)處。由此因緣。身壞命終生于善趣。又復(fù)堪任得所未得悟所未悟證所未證。以是緣故。名尸羅律儀觀自增上功德名稱相。

　　復(fù)次此中薄伽梵顯三種尸羅性。一受尸羅性。二出離尸羅性。三修習(xí)尸羅性。初說尸羅成就住者。此顯受尸羅性。次說守別解脫律儀者。此顯出離尸羅性。何以故。由別解脫律儀所攝尸羅。說名增上戒學(xué)。依增上戒學(xué)故。能修增上心學(xué)及增上慧學(xué)。由依此故。能令一切苦永盡出離。如是出離。先依尸羅行然后方得。是故別解脫律儀。說為出離尸羅性。后說軌則所行悉皆具足。于微細(xì)罪深見怖畏。受學(xué)學(xué)處者。此顯修習(xí)尸羅性。若依如是相修習(xí)別解脫律儀尸羅者。是名修習(xí)善修習(xí)。如是名為增上戒學(xué)差別分別。

　　增上心學(xué)差別分別者。若比丘離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。復(fù)尋伺寂靜內(nèi)遍凈心一趣性無尋無伺三摩地生喜樂第二靜慮具足住。復(fù)離喜故住舍念正知身受樂圣者宣說有舍念樂住第三靜慮具足住。復(fù)斷樂先已斷苦及喜憂沒不苦不樂舍念清凈第四靜慮具足住。此差別義如前已說。是名增上心學(xué)差別分別。增上慧學(xué)差別分別者。若比丘于苦圣諦如實(shí)知苦。于集圣諦如實(shí)知集。于苦滅圣諦如實(shí)知滅。于苦滅趣行圣諦如實(shí)知趣行。是名增上慧學(xué)差別分別。

　　生起分別者。謂由尸羅成就故。無悔由無悔故。生悅生悅故。心喜心喜故。身安身安故。受樂受樂故。心定心定故。觀如實(shí)觀如實(shí)故。起厭起厭故。離欲離欲故。解脫解脫故。自謂我證解脫。復(fù)起如是智見。我生已盡梵行已立所作已辦不受后有。

　　轉(zhuǎn)以分別者。謂或有增上戒學(xué)無增上心無增上慧�；蛴性錾辖鋵W(xué)增上心學(xué)無增上慧。若有增上慧學(xué)。必有增上戒及增上心。

　　能治所治分別者。謂增上戒學(xué)是煩惱纏。止息對(duì)治。增上心學(xué)是煩惱纏。制伏對(duì)治。增上慧學(xué)是煩惱隨眠。永斷對(duì)治。能引勝生定勝分別者。謂增上戒學(xué)增上心學(xué)能引清凈地及清凈勝生。增上慧學(xué)能引出世決定勝德。

　　順法分別者。謂十種隨順學(xué)法。一先因。二順教。三如理方便。四無間殷重修。五猛利樂欲。六修持力。七身心粗重安息。八數(shù)數(shù)觀察。九無怯怖。十無增上慢。先因者。謂先世根熟及根成滿。順教者。謂無倒次第之教。如理方便者。謂如教修行。如是修時(shí)能生正見。無間殷重修者。謂如是方便時(shí)無空過。修習(xí)善品及至誠(chéng)。速疾引發(fā)善品。猛利樂欲者。謂于增上解脫起證樂欲念。我何時(shí)證于眾圣具足住處。修持力者。謂二因緣得修持力。一性利根故。二長(zhǎng)時(shí)純熟修故。身心粗重安息者。若由身疲倦起身心粗重。則易奪威儀令得安息。若由極尋伺起身心粗重。則內(nèi)修寂靜令得安息。若由勵(lì)意極攝斂心及沉下心惛沉睡眠纏起身心粗重。則修慧觀及凈勝作意令得安息。若由自性未斷煩惱順煩惱品身心粗重隨逐不離。則正修圣道令得安息。數(shù)數(shù)觀察者。謂依尸羅數(shù)數(shù)觀察。惡作善作如實(shí)了知。若于惡作不為不應(yīng)舍離。若于善作不為則應(yīng)舍離。若于惡作為之則應(yīng)舍離。若于善作為之不應(yīng)舍離。如是觀察作意增上力故數(shù)數(shù)觀察。一切煩惱已斷未斷。若知已斷應(yīng)深慶悅。若知未斷數(shù)數(shù)應(yīng)修此對(duì)治道。無怯怖者。謂于時(shí)時(shí)中應(yīng)知應(yīng)觀。于法由不知不觀不證入故。生于怯怖。心有萎悴心有虛乏。如是數(shù)數(shù)生時(shí)。心不執(zhí)著除斷棄舍。無增上慢者。謂于所得所悟所證中。離增上慢不顛倒執(zhí)。于已得中起已得想。于已悟中起已悟想。于已證中起已證想。如是十法樂正修行諸學(xué)處者。由初中后隨順學(xué)處。是故名為隨順學(xué)法。此十法中先因一種隨順增上戒學(xué)最勝。余之九種隨順增上心學(xué)增上慧學(xué)最勝。

　　補(bǔ)特伽羅分別者。謂此三學(xué)通諸異生及見諦者。下中上品分別者。謂由行故。及方便故。由行故者。謂苦遲通行名下品學(xué)�？嗨偻ㄐ屑皹愤t通行名中品學(xué)。樂速通行名上品學(xué)。由方便故者。不殷重方便及不無間方便修者。名下品學(xué)。隨一方便修者。名中品學(xué)。具二方便修者。名上品學(xué)。

　　瑜伽分別者。謂依四種瑜伽正學(xué)學(xué)處。一信。二欲。三正勤。四方便。

　　信者。謂二行相及二依處。二行相者。一忍可行相。二清凈行相。二依處者。一觀法道理依處。二信解人威德依處。欲者有四種欲。一為證得欲。二為問論欲。三為證資糧欲。四為方便修欲。為證得欲者。如一行者于上解脫起證樂欲。廣說如前。為問論欲者。如一行者起證欲已。趣僧伽藍(lán)中。詣?dòng)凶R(shí)者。同梵行者。正行智者所。為聞所未聞。及已聞?wù)呙鲀艄�。為證資糧欲者。如有行人于尸羅律儀清凈中。飲食知量中。覺悟方便中。正知住中。及進(jìn)上中。起證樂欲。為方便修欲者。謂于無間方便中。殷重方便中。修圣道中。生希求作證樂欲。

　　正勤者。謂四種正勤。一為聞法故。二為思惟故。三為修習(xí)故。四為障凈故。為聞法故者。謂為聞所未聞。及已聞?wù)呙鲀艄省２邉?lì)于心方便修習(xí)所未委處。為思惟故者。如所聞法獨(dú)在靜處。思惟稱量觀察其義。為修習(xí)故者。謂處?kù)o室數(shù)修止觀。為障凈故者。謂為凈諸蓋晝夜精勤經(jīng)行宴坐。策勵(lì)于心方便修習(xí)所未委處。

　　方便者。亦有四種。謂守護(hù)尸羅及守護(hù)諸根增上力故。令根律儀清凈善住于念。由善住念故得不放逸。守護(hù)于心修習(xí)善法。由不放逸故。令其內(nèi)心與止相應(yīng)。及得增上慧觀察諸法。如是四種瑜伽分為十六行。此中由信故。信當(dāng)?shù)昧x。由信當(dāng)?shù)昧x故。于諸善法起修作欲。由修作欲故。晝夜精勤。住于策勵(lì)堅(jiān)固勇猛。由正勤故。攝修方便為令得所未得義故。悟所未悟義故。證所未證義故。是故此四種法。說名瑜伽。

　　作意分別者。謂了相等七種作意。了相作意者。由作意故。了達(dá)欲界粗相及初靜慮靜相。云何了達(dá)欲界粗相。謂六種尋思諸欲過失。一義。二事。三相。四品類。五時(shí)。六道理。

　　尋思義者。謂尋思諸欲多諸過患多諸累惱多諸疫癘多諸災(zāi)橫如是諸欲多諸過患。乃至多諸災(zāi)橫。是為粗義尋思。事者。謂或于內(nèi)諸欲起于貪欲�；蛴谕庵T欲起于貪欲。

　　尋思相者。謂尋思自相及共相。尋思自相者。謂此是煩惱欲。此是事欲。如是諸欲或隨順樂�；螂S順苦。或復(fù)隨順不苦不樂。隨順樂者。是貪欲依處及想心顛倒依處。隨順苦者。是嗔恚依處及忿恨依處。隨順不苦不樂者。是覆惱誑諂無慚無愧依處及見倒依處。如是諸欲或暴惡受之所隨行�；虿槐�惡受之所隨行。如是名為尋思諸欲自相尋思。共相者。謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦。平等平等隨逐隨縛。受用欲者。雖復(fù)諸欲廣備。亦應(yīng)解了是生苦等法。此廣備欲須臾變壞。如是名為尋思諸欲共相。

　　尋思品類者。謂尋思諸欲墮黑品類。如連鎖枯骨。如穢段肉。如草炬火。如一分炭火。如蟒毒蛇如夢(mèng)所見。猶如假借莊嚴(yán)之具。如樹抄果。又復(fù)尋思一切有情受追求所作苦。受親愛離壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。又薄伽梵言。我說習(xí)近諸欲有五過患。一諸欲。少味。二習(xí)近欲者。多諸苦惱多諸過患。三習(xí)近欲者。無厭無足無休無息。四習(xí)近欲者。諸結(jié)增長(zhǎng)。五習(xí)近欲者。無惡不造。又復(fù)聰慧正至善人。以無量門訶責(zé)諸欲。謂此諸欲增染無厭。眾所共有非法顛倒。諸惡行因增長(zhǎng)欲愛。智者舍遠(yuǎn)速疾散壞。依于諸緣放逸之地。其性無常為空為虛。誑失之法如幻如化誘誑愚夫。若現(xiàn)法欲。若后法欲。若天上欲。若人間欲。一切皆是魔之所行魔所住處。又依彼欲能令心生無量種種惡不善法。謂貪嗔恨等諸障礙法。諸圣弟子學(xué)學(xué)處時(shí)能為障礙。由如是等差別過失多分尋思諸欲墮黑品類。如是名為尋思品類。

　　尋思時(shí)者。謂于去來今世常恒相續(xù)。尋思諸欲多諸累惱多諸災(zāi)橫多諸過患。如是名為尋思于時(shí)。

　　尋思道理者。謂此諸欲由大資具由大追求由大勞倦。復(fù)由種種雜功業(yè)處方得圓備成立增長(zhǎng)。雖復(fù)如是外資生物增長(zhǎng)成滿。然其法爾速疾散滅。又復(fù)父母妻子奴婢諸作業(yè)者朋友官僚兄弟親族等。雖暫集會(huì)不久散壞。又復(fù)內(nèi)身粗色。四大所生。糜飯所長(zhǎng)。常棄穢惡澡浴按摩等。雖復(fù)暫治所生苦惱。終是離散壞滅之法。為治饑渴苦故受諸飯食。為治寒熱苦惱及為覆障可羞慚處。受畜衣服。為治惛睡逼苦及為對(duì)治行住疲苦。受諸臥具。為治諸疾病苦。受諸醫(yī)藥。如是諸欲皆為治苦。不應(yīng)貪著。唯除應(yīng)如重病所執(zhí)治病之藥�；蛞朗ソ虒に既缡侨缡侵T欲粗相�；驈�(fù)內(nèi)自智見發(fā)起或復(fù)尋思隨順道理或復(fù)尋思諸欲自性。無始世來法爾成就。不思議法不應(yīng)思議不應(yīng)分別。如是名為尋思道理。如是六種了知諸欲粗相已。又復(fù)了知初靜慮靜相。謂于初靜慮中無如欲界極粗重相。由離如是欲粗相故。名初靜慮靜相。如是名為了知初靜慮靜相。由定地作意故。了知欲界粗相及初靜慮靜相。是名了相作意。此中猶有聞思間雜。應(yīng)知。

　　勝解作意者。謂如其所應(yīng)尋思了達(dá)欲界粗相及初靜慮靜相。不為聞思之所間雜。純起修行勝解緣粗靜相。修習(xí)止觀修習(xí)之時(shí)。如所尋思粗靜之相數(shù)起勝解。是故名為勝解作意。

　　遠(yuǎn)離作意者。謂多修習(xí)此種類故。為欲斷除初分煩惱。起對(duì)治道與斷煩惱。能對(duì)治道俱生作意。名遠(yuǎn)離作意。攝樂作意者。謂已斷欲界初分煩惱。及已遠(yuǎn)離彼品粗重。于后勝品斷及遠(yuǎn)離起于喜樂。又于斷處見勝功德。證于少分遠(yuǎn)離喜樂。于時(shí)時(shí)中以凈勝作意而自慶悅。為欲斷除惛沉睡眠掉舉纏故。是名攝樂作意。觀察作意者。謂如是正修樂斷樂修已善品方便之所扶持。令欲界系諸煩惱纏。若行若住不復(fù)現(xiàn)行。如是行者復(fù)自思惟。我此身中為有貪欲為無貪欲。而于諸欲境不執(zhí)受耶。為自觀察故。隨于一境思惟勝妙清凈之相。而彼行者。由未盡斷諸隨眠故。思惟如是凈妙相時(shí)。隨順染習(xí)趣向染習(xí)臨至染習(xí)。不住于舍亦不厭毀遮止違逆。行者爾時(shí)如是自知。我于諸欲未正遠(yuǎn)離心未解脫故。諸欲行系攝我心。猶如持水法爾攝伏。我今定當(dāng)倍修治道。令余隨眠無余斷故。倍復(fù)欣樂勝斷勝修。是名觀察作意。

　　方便究竟作意者。謂倍修習(xí)止品樂斷樂修故。雙修止觀數(shù)數(shù)觀察。如是行者修習(xí)對(duì)治。時(shí)時(shí)觀察斷與未斷。令心遠(yuǎn)離欲界煩惱系縛。此暫時(shí)伏離非是究竟永拔種子。行者爾時(shí)得初靜慮方便道。究竟一切煩惱對(duì)治作意。是名方便究竟作意。

　　方便究竟果作意者。謂從此后無間由前因緣故。證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱生作意。是名方便究竟果作意。如初靜慮有七種作意。如是第二第三第四靜慮乃至非想非非想處定如其所應(yīng)。盡當(dāng)知。

　　復(fù)次粗相者。謂于一切下地。從欲界乃至無所有處。略有三種。諸下地法而可厭離。應(yīng)知。一極苦住性。二極不寂靜住性。三極短壽住性。

　　引發(fā)分別者。謂四種引發(fā)。一果引發(fā)。二離欲引發(fā)。三轉(zhuǎn)根引發(fā)。四勝德引發(fā)。

　　問答分別者。謂無量門問答分別今少顯示。問增上戒學(xué)云何不清凈云何清凈。答有十種因戒不清凈。何者為十。一初不如法受尸羅律儀。二極沉下。三極浮散。四放逸懈怠所攝。五發(fā)起邪愿。六犯軌則攝。七犯邪命攝。八墮于二邊。九不能出離。十違越所受。

　　初不如法受尸羅律儀者。如有一人或避王逼惱�；虮軓�(qiáng)賊之所逼惱�；虮軅�主逼惱�；蛞蚩植辣茞�。或怖不活等故。出家受戒。不為營(yíng)修圣道不為清凈梵行。不為自調(diào)伏。不為自寂靜。不為自涅槃。諸如是等是為不如法受尸羅律儀。

　　極沉下者。如有一人無慚無愧�；谛奈⒘悠湫月�緩。于諸學(xué)處慢緩修習(xí)。如是名極沉下。極浮散者。如有一人僻執(zhí)所受非處生悔。于不應(yīng)悔處而生悔。故于他人所非處而生陵蔑之心及損害心。數(shù)習(xí)不舍。如是名極浮散。放逸懈怠所攝者。如有一人于過去世已有違犯。由忘念故而不如法起于對(duì)治。如是于未來現(xiàn)在起于違犯。由忘念故而不如法起于對(duì)治。先亦不起猛勵(lì)樂欲。當(dāng)于禁戒終不違犯。謂我當(dāng)如是如是行如是如是住。如所應(yīng)行如所應(yīng)住令無所犯。又復(fù)如是行如是住應(yīng)可犯者而有毀犯。此人于前中后際及先時(shí)所作俱隨行時(shí)。皆現(xiàn)成就于放逸故。又執(zhí)睡眠及與偃息。以之為樂。慢緩懶墮不樂修營(yíng)。于梵行智人身不供侍。如是名為放逸懈怠所攝。

　　發(fā)起邪愿者。如有一人發(fā)起邪愿行于梵行。謂我今所修戒禁梵行。當(dāng)為天主�；蜃饔嗵��；驈�(fù)樂欲利養(yǎng)尊敬。謂從他人求諸利養(yǎng)及與尊敬。或唯愿證利養(yǎng)尊敬。如是名為發(fā)起邪愿。犯軌則攝者。如有一人于諸威儀�；蛴谒�作�；蛴诜奖�。修善品中如前所說。凡有所行違于世間越毗柰耶。如是名為犯軌則攝。

　　犯邪命攝者。如有一人為性大欲及不知足。難養(yǎng)難滿。又以非法求覓一切衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥及余資具。不以法故。此人為求衣服飲食等因顯己功德。故于他人前詐現(xiàn)非其自性及非串習(xí)威儀。又現(xiàn)諸根寂靜無有掉動(dòng)。意令他人謂己有德。當(dāng)有所施及以供事。謂衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥及余資具身業(yè)給使。又復(fù)此人形貌躁惡發(fā)言粗獷無所忌憚。嚴(yán)飾其身稱揚(yáng)己名及與種姓。或復(fù)多聞�；驈V持法。為得利養(yǎng)及恭敬故。而為他人宣說諸佛及佛弟子所演之法�；蜃哉f己實(shí)有功德�；蛏僭鲆��；蛄钏�人稱顯異相。為求多勝衣服飲食及余沙門種種資具。雖復(fù)衣服無所闕少。故現(xiàn)受用弊壞衣服。意令信我長(zhǎng)者居士知闕少故。便多施與上妙衣服。如衣服余沙門資命之具亦復(fù)如是。又于信敬婆羅門諸長(zhǎng)者所不得如所欲物�；蚴撬鶡o或是受用不可與故。而便逼切訶罵求索�；虻孟铝又�物。輕毀退還。對(duì)施主前說如是語。咄善男子。有余善男子善女人。若比于汝族姓下劣資財(cái)貧匱。尚能舍施如是如是妙可意物。況汝于彼族姓高勝富有財(cái)產(chǎn)。而以如是鄙可惡物施于我耶。諸如是等�；蛞涝p現(xiàn)威儀�；蛞婪欠ㄑ哉f�；蛞婪Q顯異相�；蛞辣魄性X罵�；蛞酪岳�比引于利非法求覓衣服飲食坐臥之具。病緣醫(yī)藥及余資具。不以法求。是謂邪命。如是名為犯邪命攝。

　　墮二邊者。如有一人樂著受用。諸欲妙樂從他而得衣服等具。或如法或不如法。不見過患不知出離。而受用之。此謂一邊。又如一人修自苦行。無量種種苦事煎迫其身。受行種種極苦禁戒�；蛞捞幖�刺�；蛞捞幓摇；蛞烙阼啤；蛞烙诎�。或依髑髏。或復(fù)蹲住。或修蹲定。或復(fù)事火乃至日三�；驈�(fù)處水乃至日三。或翹一足視日隨轉(zhuǎn)。諸如是等及余修自苦行。是第二邊。如是名為墮于二邊。

　　不能出離者。如有一人執(zhí)見尸羅及余禁戒。謂唯修習(xí)尸羅禁戒。當(dāng)?shù)们鍍艚饷摮鲭x。又復(fù)執(zhí)見善守善凈諸外道戒。當(dāng)?shù)们鍍艚饷摮鲭x。如是二種非究竟凈故。不能出離。如是名為不能出離。違越所受者。如有一人都無羞恥。曾不顧惜沙門儀范。違毀禁戒行諸惡法。內(nèi)懷朽爛隨順下流。如穢蝸蟲螺音狗行。非沙門稱沙門。無梵行稱梵行者。如是名為違越所受。由是十因增上戒學(xué)而不清凈。若翻此者。是則清凈。

　　增上心學(xué)。凈不凈義者。如攝事品清凈靜慮中說。又由此清凈故。增上慧學(xué)清凈應(yīng)知。如是等類問答分別無量無邊準(zhǔn)義應(yīng)知。

　　菩提五種分別者。一種性。二方便。三時(shí)。四證覺。五解脫。

　　種性者。聲聞菩提依鈍根種性。獨(dú)覺菩提依中根種性。無上正等菩提依利根種性。

　　方便者。聲聞菩提由行六處善巧方便。獨(dú)覺菩提由多分行甚深緣起善巧方便。無上正等菩提由五明處善巧方便。

　　時(shí)者。聲聞菩提極少三生修行而得。獨(dú)覺菩提由百大劫修行而得。無上正等菩提由三大劫阿僧企耶修行而得。

　　證覺者。聲聞菩提由師證覺。獨(dú)覺菩提唯誓自利無師證覺。無上正等菩提自利利他無師證覺。

　　解脫者。聲聞菩提。獨(dú)覺菩提所證轉(zhuǎn)依。解脫煩惱障解脫身攝。無上正等菩提所證轉(zhuǎn)依。解脫一切煩惱障及所知障。解脫身攝及法身攝。