小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第五卷 顯揚圣教論
第五卷 顯揚圣教論
攝凈義品第二之一
如是已說。九事凈義今當說。頌曰。
諸論中勝論亦善入瑜伽
清凈義應知由具四凈德
論曰。此顯揚圣教論。于諸論中最為殊勝。何者諸論。略有四種。一像正法論謂依圣教倒顯法相。二外醫(yī)治論。謂外醫(yī)方。三詰諍論。謂諸外道虛妄推度。四矯誑論。謂婆羅門諸惡咒術。云何此論能勝諸論由此論中能顯無倒諸法相故。究竟能治內心病故。對治詰諍惡咒術故。又此論中四論可得非于余論。是故最勝。何者四論。一非二邊論。二非一向論。三一切取斷遍知論。四立正相論。非二邊論者。謂非有非無非異非不異非我非無我非常非斷。如是等論。非一向論者。非一切樂悉應習近。謂能引無義利者。非一切樂悉不習近謂能引有義利者。如樂苦亦爾。如是等論。一切取斷。遍知論者。謂欲取見取戒禁取我語取斷遍知論。立正相論者。謂無倒施設一切諸法。自相共相因相果相。如是等論。
亦善入瑜伽者。有四種瑜伽。一信二欲三正勤四方便。此論善順彼故名善入瑜伽。
清凈義應知者。應知建立能顯不共德第二名。
由具四凈德者。欲顯此名如義建立。云何此論。具四凈德。頌曰。
攝一切義故彼外不壞故
易入故入已行不失壞故
論曰。攝一切義故者。由此論中攝一切義。謂九種義或十種義或五種義或四種義或三種義。九種義者。已如攝事品中說。
十種義者。一盡所知義二如所知義。三能取義四所取義。五所依住義六所受用義。七顛倒義八不顛倒義。九雜染義十清凈義。此中盡所知義者。謂于雜染清凈法中。窮一切種差別邊際。是名盡所知義。如五數(shù)蘊六數(shù)內處如是等。如所知義者。即于雜染清凈法中真如實性。是名如所知義。此復七種。謂流轉真如乃至正行真如。能取義者。謂五內色處心意識及諸心法。所取義者。謂外六處又能取義。亦是所取。所依住義者。謂外世界依此所住有情界可得。所謂村田百村田千村田百千村田如是廣說。乃至三千大千世界。乃至無數(shù)百千世界極微塵等十方無量無數(shù)世界。所受用義者。謂所攝受眾具。顛倒義者。謂即于能取等義中。于無常常想顛倒心顛倒見顛倒。如是乃至于無我我想顛倒心顛倒見顛倒。不顛倒義者。謂對治如前所說顛倒應知。雜染義者。有三種。于三界中煩惱雜染業(yè)雜染生雜染。清凈義者。謂為證三種雜染離系故。所修一切菩提分法。此十種義攝一切義應知。
五種義者。一所遍知事。二所遍知義。三應知遍知。四得遍知果。五受用遍知果。所遍知事者。謂一切所知事。若諸蘊事。若內處事。若外處事如是等。所遍知義者。謂盡一切種如所應知。若世俗諦若勝義諦。若功德若過失。若諸緣若三世。若起住壞相若如病等。若苦集若真如實際法性。若廣若略。若一向記若分別記。若反問記若置記。若隱若顯。如是等所遍知義應知。遍知者。謂能取前二境菩提分法。得遍知果者。謂永滅貪欲嗔恚愚癡及無遺余貪嗔癡斷。四沙門果。及諸聲聞獨覺如來共不共世出世功德。具足作證。受用遍知果者。謂即于所證法中解脫智及廣為他開示演說分別。此五種義亦攝一切義應知。
四種義者。一心所執(zhí)義。二領納義。三了別義。四雜染清凈義。此四種義亦攝一切義應知三種義者。一文義。二義義。三界義。文義者。謂名身等。義義者。謂十種義應知。一真實相。二遍知相。三永斷相。四作證相。五修習相。六即于真實等相種種差別相。七所依能依相屬相。八能障礙遍知等法相。九能隨順遍知等法相。十于不遍知等及遍知等過失功德相。界義者。謂五種界。一器世界。二有情世界。三法界。四所調伏界。五所調伏方便界。此三種義亦攝一切義。應知。
彼外不壞故者。彼上諸義一切外道所不能壞。正道理論不可制伏故。一切外道。略有五種。一說我外道。二說常外道。三說斷外道。四說現(xiàn)法涅槃外道。五說無因外道。
易入故者。由此論中文圓顯故。其義易入。非如婆羅門諸惡咒論文闕隱故義難可入。入已行不失壞故者。由此論中義圓正故。若已入者如說修行自義不失。非如外道邪論彼自入已雖如說行空無自義。
如是此論攝義凈故。不可壞凈故。易入凈故。行清凈故。名清凈義應知。今此論中顯薄伽梵所說何法。頌曰。
諸佛說妙法正依于二諦
一者名世俗二者名勝義
論曰。世俗及勝義二諦之相。如前已說。復次頌曰。
初說我法用為隨余故說
七種及四種真如名勝義
論曰。初世俗諦說我說法及說作用。說我者。謂說有情命者生者補特伽羅人天男女佛友法友如是等。說法者。謂說色受如是等。說作用者。謂說能見能聞能生能滅如是等。是謂世俗諦應知。此雖非實有。然依世俗故說有。問若世俗諦非勝義故有為。何義故說。答為隨余故說。謂為欲隨順勝義諦故說世俗諦。問何等為勝義諦。答七種及四種真如名勝義。如攝事品中說。
如是已略說二諦。此中如來復有廣說。頌曰。
自性義建立數(shù)次第善巧
想差別應知顯蘊世俗義
論曰。自性者。謂變壞領納了置造作了別。是諸蘊自性。
義者。謂聚積義。是蘊義。此聚積義有四種。如成善巧品當說。
建立者。謂于色蘊有四種建立。一相建立。二生建立。三損減建立。四差別建立。
相建立者。色蘊相略有五種。一自相。二共相。三所依能依相屬相。四受用相。五業(yè)相。自相者。謂堅等是地等相。各別清凈是眼等相。共相者。謂一切色變壞相所依能依相屬相者。謂大種是所依。造色是能依。
受用相者。謂內處受用增上力故。各別外色境界得生。或有色聚。唯有堅生�；蛭ㄓ袧�。或唯有暖。或唯有動。或復雜生。由隨順內處受用故。業(yè)相者。如地等大種有依持攝受成熟增長相如是等。
生建立者。有五種生。一依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違損生。依止生者。謂依止大種。即于大種處所有余所造色生。由是因故。說四大種造。所造色攝在一處是造義。種子生者。謂從自種子生如堅鞕聚�；驎r遇緣變生流濕�；蛄鳚窬圩兩鷪造��；虿慌圩兩療��；蛴信圩兩诶洹；驈牟粍幼兩趧��；驈蛷膭幼兩粍�。如是好色惡色等。展轉相生差別應知。如是若就自相則互無。若就其種則互有。是故從彼彼聚如是如是差別色法生。如是等類名種子生應知。勢引生者。謂內色根增上力故�，F(xiàn)常相續(xù)外物得生。如器世間。又先業(yè)勢引故。諸內處生若樂欲現(xiàn)前。諸天及北洲人所有眾具多分。由勢引生故流轉應知。若人中器世間。唯常相續(xù)。如是等類勢引生應知。順益生者。謂得自順益緣彼彼色法展轉滋長展轉增勝而生。猶如水等潤洽芽等。如是等類名順益生。翻此故名違損生應知。
損減建立者。謂建立極微。復由五種極微建立應知。一由分析故。二由差別故。三由獨一故。四由助伴故。五由無分性故。由分析故者。謂由慧分析諸粗色法。漸漸轉減至最細邊建立極微。非由體故。由如是因故說極微無起無滅。又亦非謂集諸極微以成粗色。由差別故者。略有十五種極微。謂眼等根極微有五種。色等境極微有五種。地等界極微有四種。法處所攝實有色極微有一種。由獨一故者。謂建立實極微自相。由助伴故者。謂建立聚極微由于地等一極微處。有余色法同處不相離故。建立聚極微。由無分性故者。非一極微復有余細分。由非聚故。若聚極微可有眾分。若一極微所住之處。此處不可分析更立余分。是故極微無有細分。
差別建立者。有二十六種色。一欲界系色。謂具諸色。二色界系色。謂除香味。三無色界系色。謂等持自在色。非業(yè)異熟色。四清凈界色。謂出世法增上所生。如靜慮解脫色及佛菩薩色。五內色。謂根及根所居處色。六外色。謂除根及根所居處余色聲香味觸。七所依色。謂眼等五根八所緣色。謂五境界及法處所攝色。九能取色。謂即所依色。十所取色。謂即所緣色。十一執(zhí)受色。謂受起所依如諸色。根及根所居處色。心及心法所居處故。同一損益是執(zhí)受義。十二無執(zhí)受色。謂此外余色。十三同分色。謂自識不共根色。由與識同境轉故。十四彼同分色。謂自識共根色。唯自類相續(xù)相似轉故。十五有見有對色。謂色處色。十六無見有對色。謂余九處色。十七無見無對色。謂法處所攝色。十八清凈色。謂五內處。十九清凈所取色。謂五外處。二十意所取色。謂法處所攝色。二十一所依住色。謂風輪乃至大地。二十二覆護色。謂宅舍等。二十三資具色。謂十種資具。一飲食。二衣及莊嚴具。三眾具。四戲笑。五鼓舞。六歌詠。七音樂。八香鬘涂飾。九眾明。十男女承事。二十四根所居色。謂五種色根之所居處。二十五根色。謂五種色根。二十六等持境界色。已如攝事品中說。受蘊建立有六種。一差別建立。二出離建立。三觀察建立。四生建立。五相建立。六師句建立。
差別建立者。或立一受。如說諸所有受。悉皆是苦�；蛄⒍�。謂身受及心受�；蛄⑷�。謂樂受苦受不苦不樂受�；蛄⑺氖�。謂欲系色系無色系及不系受�；蛄⑽迨�。謂樂根苦根喜根憂根舍根�；蛄⒘堋Ｖ^眼觸所生受。乃至意觸所生受�；蛄⑹耸�。謂十八意近行六喜近行六憂近行六舍近行�；蛄⑷�。謂六依耽嗜喜六依出離喜如喜憂舍亦爾。或立一百八受。謂三十六受。各依三世或開無量受。如其所受起無數(shù)受。
出離建立者。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。無相心法三摩地出離舍根。觀察建立者。謂八種觀察。于受何者是受。何者是受集。何者是受滅。何者是趣受集行。何者是趣受滅行。何者是受味。何者是受過。何者是受出離。
生建立者。謂從十六觸諸受生。何等十六。一眼觸。二耳觸。三鼻觸。四舌觸。五身觸。六意觸。七有對觸。八增語觸。九順樂受觸。十順苦受觸。十一順不苦不樂受觸。十二愛觸。十三恚觸。十四明觸。十五無明觸。十六非明非無明觸。相建立者。謂八種相。一異熟相。二非異熟相。三有味著相。四無味著相。五依耽嗜相。六依出離相。七動相。八住相。異熟相者。謂阿賴耶識相應受。非異熟相者。謂轉識相應受。有味著相者。謂欲系受。無味著相者。謂色無色系及不系受。依耽嗜相者。謂欲貪相應受。依出離相者。謂出家所引不定地善法相應受。動相者。謂經中風喻所顯受。不久相續(xù)住義故。住相者。謂經中客舍喻所顯受。暫相續(xù)住義故。
師句建立者。謂三十六師句。六依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六依出離憂。六依耽嗜舍。六依出離舍。
依耽嗜喜云何。謂于眼所識色可喜可樂可意可愛能引起欲深可染著�；蛴傻矛F(xiàn)所得�；蛴呻S念先時所得而生于喜。如是相喜名依耽嗜喜。
依出離喜云何。謂即于諸色了知無�？嘧�。離欲滅靜沒已。又于先及今所有諸色。了知無�？嘧兊确ㄒ讯谙�。如是相喜名依出離喜。
如是于耳所識聲鼻所識香舌所識味身所識觸意所識法�？上部蓸房梢饪蓯勰芤鹩羁扇局�。或由得現(xiàn)所得。或由隨念先時所得而生于喜。如是相喜名依耽嗜喜。如是即于耳所識聲乃至意所識法。了知無常苦變。離欲滅靜沒已。又于先及今所有諸法。了知無�？嘧兊确ㄒ讯谙病Ｈ缡窍嘞裁莱鲭x喜。
依耽嗜憂云何。謂于眼所識色可喜可樂乃至可染�；蛴刹坏矛F(xiàn)所得�；蛴呻S念先時所得。若已過去若盡若滅若離若變而生于憂。如是相憂名依耽嗜憂。
依出離憂云何。謂即于諸色了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸色。了知無�？嘧兊确ㄒ选Ｓ趧俳饷撈鹩C愿。謂我何時當具足住如諸圣者所具足住處。如是于勝解脫欲證求愿懼慮之憂。是名依出離憂。如是于耳所識聲乃至意所識法。可喜可樂乃至可染�；蛴刹坏矛F(xiàn)所得�；蛴呻S念先時所得。若已過去乃至若變而生于憂。如是相憂名依耽嗜憂。
如是即于耳所識聲乃至意所識法。了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸法。了知無�？嘧兊确ㄒ�。于勝解脫起欲證愿。謂我何時當具足住如諸圣者所具足住處。如是于勝解脫欲證求愿懼慮之憂。是名依出離憂。依耽嗜舍云何。謂愚癡無智無聞異生。于眼所識色顧戀。于舍執(zhí)著諸業(yè)趣。向于色依止于色。不舍于色不超過色。于此中舍。是名依耽嗜舍。依出離舍云何。謂即于諸色了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸色。了知無�？嘧兊确ㄒ押啌裥奚�。是名依出離舍。如是愚癡無智無聞異生。于耳所識聲乃至意所識法顧戀。于舍執(zhí)著諸業(yè)趣向。于法乃至不超過法。于此中舍。是名依耽嗜舍。如是即于耳所識聲乃至意所識法。了知無常乃至沒已。又于先及今所有諸法。了知無�？嘧兊确ㄒ�。簡擇修舍。是名依出離舍。是中六依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六依出離憂。六依耽嗜舍。六依出離舍�？倲z為三十六師句。
是中依止六依出離喜住故。舍除吐害六依耽嗜喜。如是依止六依出離憂住故。舍除吐害六依耽嗜憂。如是依止六依出離舍住故。舍除吐害六依耽嗜舍。又此中依止六依出離喜住故。舍除吐害六依出離憂。依止六依出離舍住故。舍除吐害六依出離喜。復有二種舍。一依種種性。二依一種性。依種種性舍者。謂依于色乃至依于法。依一種性舍者。謂依虛空無邊處。乃至依非想非非想處。此中依止依一種性舍住故。舍除吐害依種種性舍。
想蘊建立有三種。一依差別。二作意差別。三境界差別。
依差別者。謂六想。身眼觸所生想。乃至意觸所生想。
作意差別者。有二種。一有相想。二無相想。有相想者。謂除欲界中未善言說者想。第一有想及出世間想。余有相作意相應想。無相想者。謂前所除無相作意相應想。
境界差別者。有四種。一小想。二大想。三無量想。四無所有想。如其次第緣欲界緣色界緣無色界緣無所有處想。應知。
行蘊建立有三種。一勝差別。二依差別。三諸行施設差別。
勝差別者。唯思最勝行蘊所攝。由造作心令成雜染及清凈法轉故。
依差別者。謂六思。身眼觸所生思。乃至意觸所生思。
諸行施設差別者有三種。一雜染施設。二清凈施設。三分位施設。雜染施設者。謂煩惱及隨煩惱。清凈施設者。謂信等。分位施設者。謂生等心不相應行。即此三蘊法處所攝色及與無為�？偯ń缫嗝ㄌ帯�
識蘊建立有三種。一種類差別。二依差別。三雜染清凈差別。
種類差別者有二種。一阿賴耶識。二轉識。依差別者。謂六識身。問阿賴耶識于六識中何識所攝。答通六識所攝。藏彼種故由此識密記攝故。薄伽梵不為一切說。若善巧者。即由此隨解。雜染清凈差別者。如經中說。有貪心如實知有貪心。離貪心如實知離貪心。如是有嗔離嗔。有癡離癡。乃至廣說。
此中有三品心。一未發(fā)趣三摩地心。二已發(fā)趣而未得三摩地心。三已得三摩地心此復二種。一不清凈心。二極清凈心。第一品心者。謂或時起染污心。由貪等纏所纏故�；驎r起善無記心。遠離貪等纏故。第二品心者。謂或時系心內靜。或時失念馳散五欲�；驎r攝令靜故。復為惛沉睡眠之所纏覆�；驎r為斷彼故。復策心安置于勝凈境�；驎r復于彼境不正安故。其心掉動�；蛘补�。心不掉動�；驎r未斷沉掉蓋故。于二分中俱不寂靜。或斷彼故。其心寂靜。能得根本靜慮作意故名定心。未得彼故名不定心。道究竟故名極修心。斷究竟故名極解脫心翻彼二種。名不修心不解脫心始從定心。乃至于此是第三品心。應知。數(shù)者。由五種事總攝一切流轉事故。何等五事。一所受用事。二能受用事。三受用執(zhí)取事。四受用雜染事。五彼所依遍行法事。所受用者。謂色蘊。五種色根依執(zhí)門故為所受用。諸色境界所緣門故為所受用。能受用者。謂受蘊。受用執(zhí)取者。謂想蘊。受用雜染者。謂行蘊。彼所依遍行法者。謂識蘊。由計此識是受用者乃至是所雜染者故。即由是義次第得成。復由余五因緣建立次第。一由生起故。二由對治故。三由流轉故。四由識住故。五由顯了故。
由生起故者。如經說。緣眼及色眼識得生。乃至緣意及法意識得生。此中初說色蘊次說識蘊。此二種蘊是諸心法之所依止。依此故起受等心法故。次經言。三事合故觸。觸為緣故受等法生。由此生起因緣說諸蘊次第。由對治故者。為對治四顛倒故。說四念住。四顛倒者。一于不凈計凈顛倒。二于苦計樂顛倒。三于無常計常顛倒。四于無我計我顛倒。此中先說色蘊。次后受蘊。次后識蘊。最后想行二蘊。如是由對治故說諸蘊次第。
由流轉故者。諸根境界為所依故能起二蘊。謂領納境界及彩畫境界。由此因緣能起受用�，F(xiàn)法境界諸惱亂法。及能造作善不善業(yè)。由此因故能感后世生等苦惱。識蘊一種是所惱亂故最后說。
由識住故者。謂四識住由彼次第起能住識。由顯了故者。謂見補特伽羅已。先記識其色。是故先說色蘊。次由受蘊顯彼貴賤苦樂。次由想蘊顯彼如是名如是姓如是種類等。次由行蘊顯彼如是愚癡如是聰慧。后由識蘊顯彼內我差別。謂于前諸蘊中。所記識者。有苦樂者。所言說者。愚癡聰慧者。是名由顯了故說諸蘊次第。
復由依止二種事故建立次第。一資助我事。二自內我事。謂初依止身于諸境界。次受苦樂。次隨說自他如是名如是姓如是種類等。次依此二集起一切法非法行。如是等名助我事。最后一蘊是內我事。應知。
善巧者。成善巧品中當廣說。
想差別者。謂有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為如是等。問何義幾種是有色。答即以有色自體義故。一蘊是有色。問何義幾種是有見。答眼所行義故。一少分是有見。問何義幾種是有對。答更相觸對各據處所及粗義故。一少分是有對。言粗義者。離三種細。何者為三。一損減細。二種類細。三心自在轉細。問何義幾種是有漏。答粗重隨逐故與諸煩惱互依生義故。一切少分是有漏。復有余有漏義。謂若處煩惱于中能起四種過。是處名有漏。何等為四。一不寂靜過。二內外變異過。三發(fā)起惡行過。四因攝受過。此中初過。謂諸纏現(xiàn)行所作。應知。第二過。謂煩惱所依緣事隨順煩惱所作。應知。第三過。謂由煩惱所作。應知。第四過。謂牽引后有。應知問何義幾種是有為。答從因已生正生可生義故。一切是有為。問何義幾種是有諍。答嗔多分自在轉義故。一切少分是有諍。問何義幾種是有味著。答愛見多分自在轉義故。一切少分是有味著。問何義幾種是依耽嗜。答欲貪多分自在轉義故。一切少分是依耽嗜。問何義幾種是世間。答言論所依義故。一切少分是世間。問何義幾種是界攝。答三界中世間義故。一切少分是界攝。問何義幾種是過去。答因果已受用盡義故。一切少分是過去。問何義幾種是未來。答因果未受用盡義故。一切少分是未來。問何義幾種是現(xiàn)在。答因已受用盡果未受用盡義故。一切少分是現(xiàn)在。問何義幾種是內。答內六處及彼不相離義故。四全一少分是內。問何義幾種是外。答翻內義故。一少分是外。問何義幾種是粗。答不細滑聚集充滿相義故。一切少分是粗。問何義幾種是細。答翻粗義故。一切少分是細。問何義幾種是劣。答無�？嗖粌羧疚哿x故。一切少分是劣。問何義幾種是勝。答翻劣義故。一切少分是勝。問何義幾種是遠。答處所及過去未來時遙義故。一切少分是遠。問何義幾種是近。答翻遠義故。一切少分是近。問何義幾種是欲界系。答若生于此未得對治�；虻靡殉鋈龝r現(xiàn)行義故。一切少分是欲界系。問何義幾種是色界系。答已得色界對治。若住彼定若生于彼。未得上地對治�；虻靡殉鋈龝r現(xiàn)行義故。一切少分是色界系。問何義幾種是無色系。答已得無色對治。若住彼定若生于彼。未得上地對治�；虻靡殉鋈龝r現(xiàn)行義故。一切少分是無色系。復有余義。謂安俱定不相應共有法及彼果法所攝義故。是欲界系依色煩惱及翻前所攝義故。是色界系。已離色界所余煩惱。及如前所攝義故。是無色系。應知。問何義幾種是善。答感后樂果義。煩惱苦斷義。及彼對治義故。一切少分是善。問何義幾種是不善。答感后苦果義。及起惡行義故。一切少分是不善。問何義幾種是無記。答彼俱相違義故。一切少分是無記。復有余義。謂無過失義。對治過失義。隨順功德義故是善。與此相違義故是不善。彼俱相違義故是無記。問何義幾種是學。答方便修學善義故。一切少分是學。問何義幾種是無學。答修學究竟善義故。一切少分是無學。問何義幾種是非學非無學。答除前二種余善染污無記所攝義故。一切少分是非學非無學。問何義幾種是見所斷。答由現(xiàn)觀智現(xiàn)觀諦所斷。義故。一切少分是見所斷。問何義幾種是修所斷。答由現(xiàn)觀智現(xiàn)觀諦后修道所斷義故一切少分是修所斷。問何義幾種是無斷。答究竟對治一切染污義及一切染污永斷義故。一切少分是無斷。問何義幾種是無色乃至廣說。答翻前所說色等義故。是無色等義。應知。