第一百五十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百五十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之五十五

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若常若無(wú)常,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若常若無(wú)常。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼常無(wú)常亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)布施波羅蜜多等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若樂(lè)若苦。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)布施波羅蜜多等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若我若無(wú)我,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若我若無(wú)我。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼我無(wú)我亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)布施波羅蜜多等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若凈若不凈,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼凈不凈亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)布施波羅蜜多等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若常若無(wú)常,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若常若無(wú)常。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無(wú)性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼常無(wú)常亦不可得;外空乃至無(wú)性自性空皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)內(nèi)空等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若樂(lè)若苦。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無(wú)性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;外空乃至無(wú)性自性空皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)內(nèi)空等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若我若無(wú)我,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若我若無(wú)我。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無(wú)性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼我無(wú)我亦不可得;外空乃至無(wú)性自性空皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)內(nèi)空等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若凈若不凈,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若凈若不凈。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空外空乃至無(wú)性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無(wú)性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼凈不凈亦不可得;外空乃至無(wú)性自性空皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)內(nèi)空等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若常若無(wú)常,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若常若無(wú)常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼常無(wú)常亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)真如等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若樂(lè)若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)真如等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若我若無(wú)我,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若我若無(wú)我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼我無(wú)我亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)真如等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若凈若不凈,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若凈若不凈。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼凈不凈亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)真如等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若常若無(wú)常,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若常若無(wú)常。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼常無(wú)常亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)苦圣諦等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若樂(lè)若苦。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)苦圣諦等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若我若無(wú)我,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若我若無(wú)我。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼我無(wú)我亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)苦圣諦等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若凈若不凈,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若凈若不凈。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼凈不凈亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)苦圣諦等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若常若無(wú)常,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無(wú)常亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多、不應(yīng)觀四靜慮若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若我若無(wú)我,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無(wú)我亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若凈若不凈,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼凈不凈亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若常若無(wú)常,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼常無(wú)常亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若我若無(wú)我,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼我無(wú)我亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若凈若不凈,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼凈不凈亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若常若無(wú)常,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無(wú)常。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼常無(wú)常亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若樂(lè)若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若我若無(wú)我,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若我若無(wú)我。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼我無(wú)我亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若凈若不凈,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若凈若不凈。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼凈不凈亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若常若無(wú)常,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門若常若無(wú)常。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼常無(wú)常亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門若樂(lè)若苦。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若我若無(wú)我,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門若我若無(wú)我。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼我無(wú)我亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若凈若不凈,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門若凈若不凈。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼凈不凈亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。