小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第一百五十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
第一百五十七卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
初分校量功德品第三十之五十五
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若常若無常,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼常無常亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若樂若苦,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼樂與苦亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若我若無我,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼我無我亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀布施波羅蜜多若凈若不凈,不應(yīng)觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈。何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是凈戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼凈不凈亦不可得;凈戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若常若無常,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼常無常亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無內(nèi)空等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若樂若苦,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼樂與苦亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無內(nèi)空等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若我若無我,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼我無我亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無內(nèi)空等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀內(nèi)空若凈若不凈,不應(yīng)觀外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若凈若不凈。何以故?內(nèi)空內(nèi)空自性空,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內(nèi)空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,內(nèi)空不可得,彼凈不凈亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無內(nèi)空等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若常若無常,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼常無常亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若樂若苦,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼樂與苦亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若我若無我,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼我無我亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀真如若凈若不凈,不應(yīng)觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若凈若不凈。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼凈不凈亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若常若無常,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若常若無常。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼常無常亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無苦圣諦等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若樂若苦,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若樂若苦。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼樂與苦亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無苦圣諦等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若我若無我,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若我若無我。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼我無我亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無苦圣諦等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀苦圣諦若凈若不凈,不應(yīng)觀集、滅、道圣諦若凈若不凈。何以故?苦圣諦苦圣諦自性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空;是苦圣諦自性即非自性,是集、滅、道圣諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,苦圣諦不可得,彼凈不凈亦不可得;集、滅、道圣諦皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無苦圣諦等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若常若無常,不應(yīng)觀四無量、四無色定若常若無常。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無常亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多、不應(yīng)觀四靜慮若樂若苦,不應(yīng)觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂與苦亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若我若無我,不應(yīng)觀四無量、四無色定若我若無我。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無我亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若凈若不凈,不應(yīng)觀四無量、四無色定若凈若不凈。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼凈不凈亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若常若無常,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼常無常亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若樂若苦,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼樂與苦亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若我若無我,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼我無我亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若凈若不凈,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼凈不凈亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若常若無常,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無常。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼常無常亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若樂若苦,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若樂若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼樂與苦亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若我若無我,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若我若無我。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼我無我亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若凈若不凈,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若凈若不凈。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼凈不凈亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若常若無常,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若常若無常。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼常無常亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若樂若苦,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若樂若苦。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼樂與苦亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若我若無我,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若我若無我。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼我無我亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若凈若不凈,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若凈若不凈。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼凈不凈亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’
“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
- 第四百八十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)
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