第一百五十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百五十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之五十

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若常若無常,不應(yīng)觀一切三摩地門若常若無常。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得;一切三摩地門不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若樂若苦,不應(yīng)觀一切三摩地門若樂若苦。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼樂與苦亦不可得;一切三摩地門不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若我若無我,不應(yīng)觀一切三摩地門若我若無我。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不可得;一切三摩地門不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若凈若不凈,不應(yīng)觀一切三摩地門若凈若不凈。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼凈不凈亦不可得;一切三摩地門不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若常若無常,不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼常無常亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若樂若苦,不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼樂與苦亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若我若無我,不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼我無我亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈、不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼凈不凈亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨覺菩提若凈若不凈。何以故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修靜慮波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多�！�

時,天帝釋復(fù)白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等,說無所得精進波羅蜜多,名說真正精進波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色若常若無常,不應(yīng)觀受、想、行、識若常若無常。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色不可得,彼常無常亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色若樂若苦,不應(yīng)觀受、想、行、識若樂若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色不可得,彼樂與苦亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色若我若無我,不應(yīng)觀受、想、行、識若我若無我。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色不可得,彼我無我亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色若凈若不凈,不應(yīng)觀受、想、行、識若凈若不凈。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色不可得,彼凈不凈亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若常若無常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼處不可得,彼常無常亦不可得;耳、鼻、舌身、意處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若樂若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼處不可得,彼樂與苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若我若無我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼處不可得,彼我無我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼處不可得,彼凈不凈亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若常若無常,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色處不可得,彼常無常亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若樂若苦,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色處不可得,彼樂與苦亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若我若無我,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色處不可得,彼我無我亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若凈若不凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,色處不可得,彼凈不凈亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若常若無常,不應(yīng)觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼界不可得,彼常無常亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若樂若苦,不應(yīng)觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼界不可得,彼樂與苦亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若我若無我,不應(yīng)觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼界不可得,彼我無我亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若凈若不凈,不應(yīng)觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,眼界不可得,彼凈不凈亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若常若無常,不應(yīng)觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,耳界不可得,彼常無常亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若樂若苦,不應(yīng)觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,耳界不可得,彼樂與苦亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若我若無我,不應(yīng)觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,耳界不可得,彼我無我亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若凈若不凈,不應(yīng)觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多,耳界不可得,彼凈不凈亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅蜜多。