第一百六十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百六十一卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之五十九

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若常若無常,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,八解脫不可得,彼常無常亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若樂若苦,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,八解脫不可得,彼樂與苦亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若我若無我,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,八解脫不可得,彼我無我亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若凈若不凈,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,八解脫不可得,彼凈不凈亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若常若無常,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無常。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,四念住不可得,彼常無常亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若樂若苦,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若樂若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,四念住不可得,彼樂與苦亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若我若無我,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若我若無我。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,四念住不可得,彼我無我亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若凈若不凈,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若凈若不凈。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,四念住不可得,彼凈不凈亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若常若無常,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若常若無常。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,空解脫門不可得,彼常無常亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若樂若苦,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若樂若苦。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,空解脫門不可得,彼樂與苦亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若我若無我,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若我若無我。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,空解脫門不可得,彼我無我亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門若凈若不凈,不應(yīng)觀無相、無愿解脫門若凈若不凈。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無愿解脫門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,空解脫門不可得,彼凈不凈亦不可得;無相、無愿解脫門皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若常若無常,不應(yīng)觀六神通若常若無常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,五眼不可得,彼常無常亦不可得;六神通不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若樂若苦,不應(yīng)觀六神通若樂若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,五眼不可得,彼樂與苦亦不可得;六神通不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若我若無我,不應(yīng)觀六神通若我若無我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,五眼不可得,彼我無我亦不可得;六神通不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若凈若不凈,不應(yīng)觀六神通若凈若不凈。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,五眼不可得,彼凈不凈亦不可得;六神通不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無五眼等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若常若無常,不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無常。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,佛十力不可得,彼常無常亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若樂若苦,不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若樂若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,佛十力不可得,彼樂與苦亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若我若無我,不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若無我。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,佛十力不可得,彼我無我亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若凈若不凈,不應(yīng)觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若凈若不凈。何以故?佛十力佛十力自性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,佛十力不可得,彼凈不凈亦不可得;四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無佛十力等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀無忘失法若常若無常,不應(yīng)觀恒住舍性若常若無常。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,無忘失法不可得,彼常無常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀無忘失法若樂若苦,不應(yīng)觀恒住舍性若樂若苦。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,無忘失法不可得,彼樂與苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀無忘失法若我若無我,不應(yīng)觀恒住舍性若我若無我。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,無忘失法不可得,彼我無我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀無忘失法若凈若不凈,不應(yīng)觀恒住舍性若凈若不凈。何以故?無忘失法無忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,無忘失法不可得,彼凈不凈亦不可得;恒住舍性不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無無忘失法等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若常若無常,不應(yīng)觀道相智、一切相智若常若無常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切智不可得,彼常無常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若樂若苦,不應(yīng)觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切智不可得,彼樂與苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若我若無我,不應(yīng)觀道相智、一切相智若我若無我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切智不可得,彼我無我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若凈若不凈,不應(yīng)觀道相智、一切相智若凈若不凈。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切智不可得,彼凈不凈亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無一切智等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若常若無常,不應(yīng)觀一切三摩地門若常若無常。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得;一切三摩地門不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若樂若苦,不應(yīng)觀一切三摩地門若樂若苦。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼樂與苦亦不可得;一切三摩地門不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若我若無我,不應(yīng)觀一切三摩地門若我若無我。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不可得;一切三摩地門不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若凈若不凈,不應(yīng)觀一切三摩地門若凈若不凈。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼凈不凈亦不可得;一切三摩地門不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若常若無常,不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼常無常亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若樂若苦,不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼樂與苦亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若我若無我,不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼我無我亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,不應(yīng)觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼凈不凈亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無預(yù)流向等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若常若無常。何以故?一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空,是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切獨(dú)覺菩提不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空,是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切獨(dú)覺菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若我若無我。何以故?一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空,是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切獨(dú)覺菩提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若凈若不凈。何以故?一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空,是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,一切獨(dú)覺菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。