第一百五十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百五十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之五十六

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若常若無(wú)常,不應(yīng)觀六神通若常若無(wú)常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼常無(wú)常亦不可得;六神通不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀六神通若樂(lè)若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;六神通不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若我若無(wú)我,不應(yīng)觀六神通若我若無(wú)我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼我無(wú)我亦不可得;六神通不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若凈若不凈,不應(yīng)觀六神通若凈若不凈。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,五眼不可得,彼凈不凈亦不可得;六神通不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若常若無(wú)常,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無(wú)常。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼常無(wú)常亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若樂(lè)若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若我若無(wú)我,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若無(wú)我。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼我無(wú)我亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若凈若不凈,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若凈若不凈。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,佛十力不可得,彼凈不凈亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若常若無(wú)常,不應(yīng)觀恒住舍性若常若無(wú)常。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼常無(wú)常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀恒住舍性若樂(lè)若苦。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若我若無(wú)我,不應(yīng)觀恒住舍性若我若無(wú)我。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼我無(wú)我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若凈若不凈,不應(yīng)觀恒住舍性若凈若不凈。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼凈不凈亦不可得;恒住舍性不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若常若無(wú)常,不應(yīng)觀道相智、一切相智若常若無(wú)常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼常無(wú)常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀道相智、一切相智若樂(lè)若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若我若無(wú)我,不應(yīng)觀道相智、一切相智若我若無(wú)我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼我無(wú)我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若凈若不凈,不應(yīng)觀道相智、一切相智若凈若不凈。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切智不可得,彼凈不凈亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼常無(wú)常亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼我無(wú)我亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若凈若不凈。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼凈不凈亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無(wú)常。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼常無(wú)常亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂(lè)若苦。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無(wú)我。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼我無(wú)我亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼凈不凈亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多�！�