第一百六十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百六十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之六十二

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若常若無(wú)常,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若常若無(wú)常。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無(wú)常亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若樂(lè)若苦。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若我若無(wú)我,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若我若無(wú)我。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無(wú)我亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四靜慮若凈若不凈,不應(yīng)觀四無(wú)量、四無(wú)色定若凈若不凈。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無(wú)量、四無(wú)色定四無(wú)量、四無(wú)色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無(wú)量、四無(wú)色定自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四靜慮不可得,彼凈不凈亦不可得;四無(wú)量、四無(wú)色定皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四靜慮等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若常若無(wú)常,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無(wú)常。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼常無(wú)常亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若樂(lè)若苦。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若我若無(wú)我,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無(wú)我。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼我無(wú)我亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀八解脫若凈若不凈,不應(yīng)觀八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,八解脫不可得,彼凈不凈亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)八解脫等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若常若無(wú)常,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若常若無(wú)常。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼常無(wú)常亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若樂(lè)若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若我若無(wú)我,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若我若無(wú)我。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼我無(wú)我亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀四念住若凈若不凈,不應(yīng)觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若凈若不凈。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,四念住不可得,彼凈不凈亦不可得;四正斷乃至八圣道支皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)四念住等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門(mén)若常若無(wú)常,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。何以故?空解脫門(mén)空解脫門(mén)自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性空,是空解脫門(mén)自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,空解脫門(mén)不可得,彼常無(wú)常亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門(mén)等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門(mén)若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若樂(lè)若苦。何以故?空解脫門(mén)空解脫門(mén)自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性空;是空解脫門(mén)自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,空解脫門(mén)不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門(mén)等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門(mén)若我若無(wú)我,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若我若無(wú)我。何以故?空解脫門(mén)空解脫門(mén)自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性空;是空解脫門(mén)自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,空解脫門(mén)不可得,彼我無(wú)我亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門(mén)等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀空解脫門(mén)若凈若不凈,不應(yīng)觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若凈若不凈。何以故?空解脫門(mén)空解脫門(mén)自性空,無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性空;是空解脫門(mén)自性即非自性,是無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,空解脫門(mén)不可得,彼凈不凈亦不可得;無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)空解脫門(mén)等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若常若無(wú)常,不應(yīng)觀六神通若常若無(wú)常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼常無(wú)常亦不可得;六神通不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀六神通若樂(lè)若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;六神通不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若我若無(wú)我,不應(yīng)觀六神通若我若無(wú)我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼我無(wú)我亦不可得;六神通不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀五眼若凈若不凈,不應(yīng)觀六神通若凈若不凈。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,五眼不可得,彼凈不凈亦不可得;六神通不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)五眼等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若常若無(wú)常,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無(wú)常。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼常無(wú)常亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若樂(lè)若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若我若無(wú)我,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若無(wú)我。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼我無(wú)我亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀佛十力若凈若不凈,不應(yīng)觀四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若凈若不凈。何以故?佛十力佛十力自性空,四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,佛十力不可得,彼凈不凈亦不可得;四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)佛十力等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若常若無(wú)常,不應(yīng)觀恒住舍性若常若無(wú)常。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼常無(wú)常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀恒住舍性若樂(lè)若苦。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若我若無(wú)我,不應(yīng)觀恒住舍性若我若無(wú)我。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼我無(wú)我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀無(wú)忘失法若凈若不凈,不應(yīng)觀恒住舍性若凈若不凈。何以故?無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是無(wú)忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,無(wú)忘失法不可得,彼凈不凈亦不可得;恒住舍性不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若常若無(wú)常,不應(yīng)觀道相智、一切相智若常若無(wú)常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼常無(wú)常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀道相智、一切相智若樂(lè)若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若我若無(wú)我,不應(yīng)觀道相智、一切相智若我若無(wú)我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼我無(wú)我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若凈若不凈,不應(yīng)觀道相智、一切相智若凈若不凈。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切智不可得,彼凈不凈亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)布施波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼常無(wú)常亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若樂(lè)若苦。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若我若無(wú)我,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若我若無(wú)我。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼我無(wú)我亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修布施波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門(mén)若凈若不凈,不應(yīng)觀一切三摩地門(mén)若凈若不凈。何以故?一切陀羅尼門(mén)一切陀羅尼門(mén)自性空,一切三摩地門(mén)一切三摩地門(mén)自性空;是一切陀羅尼門(mén)自性即非自性,是一切三摩地門(mén)自性亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多,一切陀羅尼門(mén)不可得,彼凈不凈亦不可得;一切三摩地門(mén)不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門(mén)等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多。