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大乘玄論 第一卷

大乘玄論 第一卷

胡吉藏撰

二諦義有十重

第一標(biāo)大意 第二釋名 第三立名 第四有無(wú) 第五二諦體 第六中道 第七相即 第八攝法 第九辨教 第十同異

二諦者。蓋是言教之通詮。相待之假稱。虛寂之妙實(shí)。窮中道之極號(hào)。明如來(lái)常依二諦說(shuō)法。一者世諦。二者第一義諦。故二諦唯是教門不關(guān)境理。而學(xué)者有其巧拙。遂有得失之異。所以若有巧方便慧。學(xué)此二諦。成無(wú)所得。無(wú)巧方便慧學(xué)教。即成有所得。故常途三師置辭各異。開(kāi)善云。二諦者法性之旨?xì)w。一真不二之極理。莊嚴(yán)云。二諦者蓋是祛惑之勝境。入道之實(shí)津。光宅云。二諦者蓋是圣教之遙泉。靈智之淵府。三說(shuō)雖復(fù)不同;蜓院墙;蜣o兼圣教。同以境理為諦。若依廣州大亮法師。定以言教為諦。今不同此等諸師。問(wèn)攝嶺興皇何以言教為諦耶。答其有深意。為對(duì)由來(lái)以理為諦故。對(duì)緣假說(shuō)。問(wèn)中論云諸佛依二諦說(shuō)法。涅槃經(jīng)云隨順眾生故說(shuō)二諦。是何諦耶。答能依是教諦所依是于諦。問(wèn)于諦為失教諦為得不。答凡夫于為失如來(lái)于為得。圣人于亦得亦失。而師云。于諦為失教諦為得者。乃是學(xué)教成迷。本于是通迷學(xué)教于別迷。通迷是本別迷末。本是前迷末是后迷。問(wèn)何意開(kāi)凡圣二于諦耶。答云。示凡圣得失。令轉(zhuǎn)凡成圣。問(wèn)于諦為失者何以言諦耶。答論文自解。諸法性空。世間顛倒謂有。于世人為實(shí)。名之為諦。諸賢圣真知顛倒性空。于圣人是實(shí)名之為諦。此即二于諦。諸佛依此而說(shuō)。名為教諦耳。問(wèn)教若為名諦耶。答有數(shù)意。一者依實(shí)而說(shuō)故所說(shuō)亦實(shí)。是故名諦。二者如來(lái)誠(chéng)諦之言。是故名諦。三者說(shuō)有無(wú)教實(shí)能表道。是故名諦。四者說(shuō)法實(shí)能利緣。是故名諦。五者說(shuō)不顛倒。是故名諦。與他家異有十種異。一者理教異。彼明。二諦是理。三假是俗。四絕是真。今明。二是教。不二是理。他家有理無(wú)教。今明。有教有理。二者相無(wú)相異。他家住有無(wú)故是有相。今明。有表不有無(wú)表不無(wú)。不住有無(wú)故名無(wú)相。三者得無(wú)得異。他家住有無(wú)故名有得。今明。不住有無(wú)故名無(wú)得。四者理內(nèi)外異。他家住有無(wú)故名理外。今明。不住有無(wú)故名理內(nèi)。五者開(kāi)覆異。他有住有無(wú)住無(wú)。此有無(wú)覆如來(lái)因緣有無(wú)。今明。二諦是教。是有表不有無(wú)表不無(wú)。即開(kāi)如來(lái)教無(wú)有壅滯。六者半滿異。他家唯有二無(wú)不二。故唯教無(wú)理名為半字。今明。具足理教名為滿字。七者愚智異。涅槃云。明無(wú)明愚者謂二。智者了達(dá)無(wú)二。真俗二者即愚。不二者即智。故知。不二是理二是教。八者體用異。彼有用無(wú)體。今即具有體用。九者本末異。不二是本二是末。他但有末無(wú)本。今具有本末。十者了不了異。他家二諦。住有無(wú)故名不了。今明。說(shuō)有欲顯不有。說(shuō)無(wú)欲顯不無(wú)。有無(wú)顯不有不無(wú)。故名了義。他但以有為世諦?諡真諦。今明。若有若空皆是世諦。非空非有始名真諦。三者空有為二。非空有為不二。二與不二皆是世諦。非二非不二名為真諦。四者此三種二諦皆是教門。說(shuō)此三門。為令悟不三。無(wú)所依得始名為理。問(wèn)前三皆是世諦不三為真諦。答如此。問(wèn)若爾理與教何異。答自有二諦為教不二為理。皆是轉(zhuǎn)側(cè)適緣無(wú)所防也。問(wèn)何故作此四重二諦耶。答對(duì)毗曇事理二諦。明第一重空有二諦。二者對(duì)成論師空有二諦。汝空有二諦是我俗諦。非空非有方是真諦。故有第二重二諦也。三者對(duì)大乘師依他分別二為俗諦。依他無(wú)生分別無(wú)相不二真實(shí)性為真諦。今明。若二若不二。皆是我家俗諦。非二非不二。方是真諦。故有第三重二諦。四者大乘師復(fù)言。三性是俗。三無(wú)性非安立諦為真諦。故今明。汝依他分別二真實(shí)不二是安立諦。非二非不二三無(wú)性非安立諦皆是我俗諦。言忘慮絕方是真諦。文含多義。后文當(dāng)釋。問(wèn)若以有無(wú)為教表非有非無(wú)理者。何不以非有非無(wú)之教表非有非無(wú)之理。必以有無(wú)之教表非有非無(wú)理耶。答不可以月指月。應(yīng)以指指月。若利根菩薩。應(yīng)如是說(shuō)。但凡夫著有無(wú)故。以有無(wú)表非有非無(wú)。問(wèn)若以于諦為眾生說(shuō)者更增其患。何以依二于諦說(shuō)法耶。答曰。凡夫著有二乘滯空。今明。如來(lái)因緣有無(wú)假有假無(wú)。假有故不有。假無(wú)故不無(wú)。云何增患耶。問(wèn)成論師云。十六知見(jiàn)非二諦所攝。十六知見(jiàn)道理無(wú)。此出自外道橫計(jì)。故非世諦。既非世諦。其即空亦非真諦。此義云何。答若言十六知見(jiàn)出外道橫計(jì)非二諦所攝者。陰界入等亦出凡夫橫計(jì)。何得云二諦所攝。若凡夫所見(jiàn)即是世諦者。凡夫人應(yīng)是圣人

釋名第二。若如他釋。俗以浮虛為義。真以真固為名。世是隔別為義。第一莫過(guò)為旨。此是隨名釋義。非是以義釋名。若爾可謂世間諸法者有字無(wú)義。今明。俗以不俗為義。真以不真為義。若具足論之。應(yīng)以非俗非不俗遣四句為俗義。但今對(duì)他浮虛是俗義。今明。不俗為義。是名出世法者。有字有義。今引凈名經(jīng)。不生不滅是無(wú)常義。五陰空無(wú)所有是苦義。常途真實(shí)是諦義。還以諦釋諦。義例前可見(jiàn)。解諦義有四家不同。一云四諦理實(shí)是為諦。遺教經(jīng)云。日可令冷月可令熱。佛說(shuō)苦諦真實(shí)是苦。不可令樂(lè)故。以理實(shí)為諦。第二家云。境理非諦。能觀智為諦。大經(jīng)云。若苦是圣諦者。地獄眾生有苦。應(yīng)是苦圣諦。而今地獄等苦。非圣諦。豈得前境為諦。第三解。取能詮理之文言為諦。第四家云。合取境智文理為諦。若單境不智亦非諦。單取智文理亦非諦。今明。四解并是并非。如眾盲摸象不得象體。然不離象。經(jīng)中非無(wú)此釋。諸佛方便隨從眾生。故作此說(shuō)。今還一一難之。第一解云境理審實(shí)名諦者。地獄畜生應(yīng)是苦圣諦。毒蛇嗔雀多欲應(yīng)是集圣諦。第二解云以智為諦者。應(yīng)名權(quán)實(shí)諦。第三解云文言詮審實(shí)為諦者。文言終不得理。那得為諦。第四解云若以境智合為諦者。境智既其非諦。今合那得為諦。如一沙不能出油合二沙不得油也。今明。此真俗是如來(lái)二種教門。能表為名則有二諦。若從所表為名則唯一諦。故非只以審實(shí)為義。若二于諦。即以審實(shí)為諦。若就因緣教諦即有多義;蛞哉\(chéng)諦之言釋諦。此二教表不二之道。教必不差違即是諦義。依名釋諦如是。若依義釋諦。諦以不諦為義。此是豎論。若橫論。諦以諸法為義。例如真俗義中說(shuō)。俗以浮虛為義。俗以真為義。俗以不俗為義。真亦然。更料簡(jiǎn)諦待不諦有五條意。一者二諦相望是二不諦。俗非真真非俗。故二諦成二不諦。二者非有非無(wú)。是二不諦義。能表是有無(wú)。所表非有無(wú)。故成二不諦。三者二智是二不諦義。真俗既二境。境自待不境。不境即是智。四者義有三種。一者就理外凡圣二緣二境。二者就理內(nèi)凡圣二緣二境。三者豎理內(nèi)外相望。有凡圣諦不諦義。理外凡圣者。如有于凡實(shí)。所以為諦?沼诜膊粚(shí)。即是不諦?沼谑ヒ嗳。凡圣二人各行一實(shí)一虛。故有諦不諦義。理內(nèi)凡圣亦然。次豎論者。若理外凡圣。皆是顛倒有所得行。俱是凡夫理內(nèi)若凡若圣。皆名為圣。二諦亦然。理外若真若俗。俱是俗諦。理內(nèi)若真若俗。皆是真諦。理內(nèi)所行。非外所行。理外所行。非內(nèi)所行。有諦不諦義。五者直就凡圣各自有諦不諦。如有于凡是實(shí)。即此有于圣為不實(shí)。只此一有自有實(shí)不實(shí)。不須他釋。次更明于諦教諦合論有三句。一者能諦所非諦。二者所諦能非諦。三者亦能亦所諦。能諦所非諦者。即是于諦。有于凡實(shí)。空于圣實(shí)。取兩情為諦。不取空有二境為諦。言教諦是所非能者。二智是能說(shuō)。二諦是所說(shuō)。此就境智判能所。亦能亦所諦者。合取于教二諦。更就教諦中復(fù)有三句。一能名諦。二所名諦。三亦能亦所名諦。言能名諦者。即是真俗二教。以能表道故名諦。言所名諦者。真俗所表理實(shí)故。能表之教亦實(shí)。此從表實(shí)為名。亦能亦所者。即理教合說(shuō)。非理即不教。非教即不理。理教因緣。此二皆實(shí)。故能所皆諦。于諦有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。凡于是有。此有為失。諸賢圣真知性空。此空為得。二皆失者。二皆是于故二皆失。二皆得者。只知于二即知不二。既非二非不二。五句皆凈。然此三句。前二句即于諦。后一句即教諦。前二句即于境。后一句教境。于境即不轉(zhuǎn)。教境即轉(zhuǎn)也

立名第三。三門分別。前辨立名。次辨絕名。后辨借名。立名者不真不俗。亦是中道。亦名無(wú)所有。亦名正法。亦名無(wú)住。此非真非俗無(wú)名。今假為立名。此名以無(wú)名之所立名。如提羅波夷真不食油強(qiáng)為食油。二諦亦爾。以其真表不真俗表不俗。假言真俗。以其假言。名無(wú)得物之功。物無(wú)應(yīng)名之實(shí)。凈名經(jīng)云。從無(wú)住本立一切法。無(wú)住即無(wú)本。故云。若能若所。皆以無(wú)住為本。大品云。般若猶如大地。出生萬(wàn)物。波若正法無(wú)住。此三眼目之異名。若就用中。辨二諦反覆得立名。俗為真立名。世為第一立名。如言由世故第一。真俗亦如是。真應(yīng)對(duì)世。第一對(duì)第二。而今真對(duì)俗。世對(duì)第一。非正相待義。圣人未必以對(duì)立名。故經(jīng)云。法無(wú)有彼此。離相待故。次明相待者。真俗當(dāng)體受名。世與第一。用中褒貶為稱也。第二辨絕名。常途相傳。世諦不絕名。引成論文。劫初時(shí)物未有名。圣人立名字。如瓶衣等物故。世諦不絕名。真諦與佛果三師不同。光宅云。此二皆不絕名。真諦有真如實(shí)際之名。佛果有常樂(lè)我凈之名。但絕粗名不絕細(xì)名。莊嚴(yán)云。此二皆絕名。佛果出于二諦外。是故絕名。真諦本來(lái)自虛。忘四句絕百非故絕名。開(kāi)善云。真諦絕名。佛果不絕名。真諦之理絕四句百非。故是絕名。佛果此世諦。所以不絕名。若佛智冥如絕名。今明。一往為論何為不得。然非理實(shí)說(shuō)。今問(wèn)。若劫初物作名銘者。以真諦無(wú)名。假名銘者與真何異。又問(wèn);鹈麨楫(dāng)即火離火。若使此火名即火。呼火即燒口。若使火名離火。何故不得水耶。故知。非即離體有名。若在口中不在火上。是即火絕名。且復(fù)從來(lái)蛇床虎杖世諦絕名。復(fù)問(wèn)。人是何物。人頭手等何意呼人耶。強(qiáng)為立名。豈非皆絕。次難佛果有三家。今先難初家。若使言真諦與佛果但絕粗名不絕細(xì)名者。今難。本以絕故妙。若不絕即不妙。難第二家。真諦與佛果俱絕名者。今難。若以名求真不得真者。此名便有文爾無(wú)理。真諦有文無(wú)理。如私陀言涅槃。佛果有理無(wú)文。如犢子存焉。難第三家。佛果不絕真諦絕名。同前二家所見(jiàn)。不具辨也。今明。以四句辨之。一者俱絕。二者俱不絕。三者真絕俗不絕。四者俗絕真不絕。所言二諦俱絕者。二諦皆如。奈得皆不絕。二諦俱不絕者。得是如相名為如來(lái)。得是二如相所以皆不絕。又言。如來(lái)常依二諦說(shuō)法。大論云。如瓶衣等法。世界悉檀即有。第一義悉檀即無(wú)。真如實(shí)際等。于第一義悉檀即有。世界悉檀即無(wú)。此名字互有互無(wú)。故知。二種俱絕俱不絕。三者真絕俗不絕。此文即多。經(jīng)云。以世諦法故說(shuō)。非第一義。四俗絕真不絕。如言生不可說(shuō)不生亦不可說(shuō)生不生亦不可說(shuō)不生非不生亦不可說(shuō)。四句皆不可說(shuō)。即是世諦絕名。今更作一種方言。世諦即絕實(shí)不絕假。真諦即絕假?gòu)?fù)絕實(shí)。何者眾生計(jì)有為有。計(jì)無(wú)為無(wú)。此之有無(wú)。是斷常二見(jiàn)。即是性實(shí)。今破有故言不有。破無(wú)故言不無(wú)。所以明。佛說(shuō)假有假無(wú)為世諦。此假有不名有。此假無(wú)不名無(wú)。問(wèn)此假有何物有。明此假有不名實(shí)有。假無(wú)亦是不名實(shí)無(wú)。是即此假有假無(wú)名為世諦。所以其不名實(shí)有實(shí)無(wú)。故言絕。而此不有。為成假有。不無(wú)為成假無(wú)。此即是不絕假義。若言二諦俱絕者。真諦絕四句。離百非。世諦亦絕四句離百非。然此義從來(lái)所無(wú)。唯今家有也。言二諦皆絕四句離百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗即百是不能是。百非不能非。假真亦爾。何者假俗即是是不能是。百是亦不能是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆離四句。絕百非也。雖二諦皆離四句絕百非。然二諦俱絕爾大異。何者俗諦絕即絕實(shí)。真諦絕即絕假。俗諦絕實(shí)者。是是即是實(shí)是。非非即是性非。以俗諦絕實(shí)故。是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非不能非也。真諦絕假者。非是是與假是非非與假非。真諦絕性假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是與非是。一切不能是。非非與是非。一切不能非。真諦雙絕世諦絕實(shí)。此即漸舍明二諦皆絕義。俗諦絕實(shí)真諦絕假實(shí)。第二次就平道明二諦俱絕義。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗也。由假俗故真。真是假真。既云假俗。即四句皆絕。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦爾。第三論借名。就借與不借故。是絕不絕耳。若二諦俱絕。即是兩種皆借名。二俱不絕。即相與不借。今亦次還辨前三家所說(shuō)。彼三家同明。世諦有物有名以名召物。即得來(lái)故不借名。真諦佛果。解有三家。今先難世諦不絕。若世諦有物即有名者。劫初時(shí)便應(yīng)有名。不須圣人為立名耶。若物本無(wú)名。何異真諦本無(wú)名后為真立名。問(wèn)是假借名者后為物立名。何故非借名耶。汝若以名求真。去真遠(yuǎn)矣。我亦以名求物。去物遠(yuǎn)矣。又問(wèn)。今世諦以名求物物得應(yīng)名者。今且問(wèn)。以瓶名為在瓶上為在口中。具如先難。若在瓶上何處有名。若在口中瓶即無(wú)名。豈非是絕名。此即與真何異。若言真本無(wú)名就世諦借者。今世諦中。若有真名可言其借。而今世諦中。無(wú)有法名真如絕離可得言借。且復(fù)經(jīng)言。第一義諦有名有實(shí)。何時(shí)噵無(wú)名。經(jīng)又云。一切諸法。但有假名。但有名無(wú)實(shí)故言絕。但有名字故謂為借。若有名但假設(shè)。何意空就有借名而有不就空借名也。故若言真諦無(wú)名就世諦借名。其義不可。今問(wèn)。若以名求真去真遠(yuǎn)者。此真名為表真理不耶。若使此名表理。依名得理。何謂真理絕名名即無(wú)用。此名既其不得理。此名終此浪說(shuō)?芍^有理而無(wú)文。常途解真諦佛果有三家。光宅二種俱不絕妙名。即不須借。莊嚴(yán)云。二種俱絕。所以須借。若是開(kāi)善明。佛果是世諦。有名故不須借。真諦無(wú)名。所以須借。此三解依前而難之。此不復(fù)重出。望前可見(jiàn)。今明。借此假之異名。然此經(jīng)論所無(wú)。大小乘經(jīng)。不載此說(shuō)?植粦(yīng)借語(yǔ)。而今言借者。只是隨他意語(yǔ)耳。今明。借此假之異名。今二諦既有四句。辨絕不絕義。今借與不借。準(zhǔn)此可知。若二俱絕。即二諦俱不借。二諦不絕。即二俱借。若一絕一不絕。即一借一不借。若言二諦俱絕而論其借義。明真不可說(shuō)名。二諦之名。無(wú)法可說(shuō)。二諦俱絕故不明借。今以非真假言真。非俗可言俗。俗待真故說(shuō)。俗從真借名。真待俗故說(shuō)。真從俗借名。所以二諦俱不絕。假論借名。然此借名亦是不借。今以真不自真。由俗故說(shuō)。真不自故。所以須他。故言借。若不借者。明若由真故說(shuō)真?傻檬墙琛S烧婀仕住D堑檬墙枰。故言此俗亦是不借也。橫論借名如此。若豎論。真從不真以借名。俗從不俗以借名。又問(wèn)言。若從不真借名。只應(yīng)真名不真。那得名為真。俗亦如是。答今明。真不真一。亦不得借。異亦不得借。因緣假名字故言借。借是待之異名。若不待不真不得說(shuō)真。由不真故真。由真故不真。真不真因緣假說(shuō)。故言借

有無(wú)第四。今先辨假有。后辨假無(wú)。常途所明。凡有三種假名。一者因成假。以四微成柱。五陰成人。故言因成。二者相續(xù)假。前念自滅續(xù)成后念。兩念接連。故言相續(xù)假。三者相待假。如君臣父子大小。名字不定。皆相隨待故言相待假。若入道所捉三乘不同。聲聞?dòng)靡虺伞>売X(jué)用相續(xù)。菩薩用相待。而成論三藏為宗。多明因成。以入道。所以然者。凡有二義。一者因成是世諦體。續(xù)待為用。若體已空。用即自遣。二者因成多重?cái)?shù)。觀行自淺至深。初捉五根以空眾生。次捉四大四微以折法。所以多捉因成。若是續(xù)待二假。即無(wú)此重故不用。今明。正大品中三假為宗。一者法二者受三名。解三假不同。今所用者。以四微成根大并法假。眾生假人。此是受假。一切名皆是名假。名假本通。就名假中。取能成義為法假。所成義為受假。不如他家法假為體余二為用。故大品云。波若及五陰為法假。菩薩為受假。一切名字為名假。內(nèi)法如此。外法可知。四微四大為法假。世界為受假。一切名字為名假。今明。相待為本者。欲明大士觀行。凡有三義。一者相待假通。無(wú)非是待。因續(xù)二假未必盡假。二者相待假。無(wú)有實(shí)法。遣病即凈。因續(xù)二假。即有實(shí)法。遣病有余。三者相待假無(wú)礙。長(zhǎng)既待短。短還待長(zhǎng)。因續(xù)二假。即成義有礙。唯以四微成大。不以大成四微。唯得續(xù)前不得續(xù)后。故用相待假。若是聲聞因成為體。續(xù)待為用。體空用自去。今觀相待體本來(lái)不生今亦無(wú)滅。因續(xù)用去。從來(lái)有通別相待。通是開(kāi)避相待。別是相集相待。如人瓶衣柱。是通相待。長(zhǎng)短方圓等是別相待。問(wèn)若相待空因續(xù)自去者。觀相待時(shí)觀何物相待。豈非先有因成后有續(xù)待。答不然。小乘觀行。先有法體折法入空。故但見(jiàn)于空不見(jiàn)不空。今大乘觀相待者。不立法體。諸法本來(lái)不生。今即無(wú)滅。初念為無(wú)礙道。后念為解脫道。是故經(jīng)言。不但見(jiàn)空。亦見(jiàn)佛性不空。問(wèn)曰。非有非無(wú)而有而無(wú)為疎假為是密假。答曰。此是疎假。何故爾。以其兩來(lái)就有無(wú)二法辨故是疎假。若辨密假。非有非不有而有而不有。以其就一法明義。是即兩法為疎。一法故密。今何故辨此疎密。疎密者。為明經(jīng)中兩種百非兩種對(duì)治。若言苦樂(lè)無(wú)我等。此是疎對(duì)治。若言實(shí)不實(shí)眾生非眾生安非安等密對(duì)治。若言如來(lái)涅槃非有非無(wú)。此是疎百非。若言非因非不因非果非不果。此是密義辨非。此明假有疎密。問(wèn)前言非有非無(wú)。何物非有非無(wú)耶。答前非有非無(wú)。非性有無(wú)。為成世諦如義。問(wèn)后明非有非不有。何物有不有耶。答今如是假有不有故。言非有非不有。言非有者。非不有有。言非不有者。非有不有。此既壞假成真諦如。問(wèn)有不有是何物。答諸法本從無(wú)生。皆以阿字為本。是即諸法皆歸阿字一無(wú)生門。故經(jīng)言。四十二字皆歸阿字也

二諦體第五。常解不同。有五家。初家明。有為體空為用。何故爾明世諦是有。行者折有入空。無(wú)有因空入有。故有是其本?諡槠淠。第二家云。以空為體。有是其用。何以故明?諡槔肀。古今常定。有是世間法。皆從空而生。故空為其本。有是其用。第三云。二諦各自有體。以世諦假有是世諦體假有即空無(wú)相是真諦體故。言二諦各有體。第四云。二諦雖是一體。以義約之為異。若以有來(lái)約之。即名俗諦。以空約之。名為真諦。而今此二諦唯一。約用有二。第五云。二諦以中道為體。故云。不二而二二諦理明。二而不二中道義立。彼家有時(shí)亦作體用相即。今皆不然。問(wèn)第一解。若言以有為體空為用者。可以有為理空為用不。體是理之異名。既言有為體。是即有為理。然皆見(jiàn)理得道。今若以有為理。即見(jiàn)有得道。今圣人皆見(jiàn)空斷結(jié)。明知?帐抢怼(wèn)第二解。空為體有為用者。是即成一諦。何謂二諦。汝今指空當(dāng)體。是即但空是諦有非諦。若空有俱諦。何得偏用一空為體。故不然。問(wèn)第三解。假有是世諦體假有即空為真諦體。若二諦各有體。即應(yīng)成兩理。有自有為理?兆钥諡槔怼4T反。何得辨其相即。問(wèn)第四解。二諦唯一體以義約之為異者。今何以二諦唯是一體。是何物體。為當(dāng)一有體為當(dāng)一空體。何處離此空有別有一體。而言以空有約之故二諦之別。問(wèn)第五解。二諦同中道為體者。今問(wèn)。汝言若用中道為體。為是二諦攝為是二諦外物。彼解云。終是一無(wú)名無(wú)相。還是二諦攝。此是開(kāi)善所用。攝山高麗朗大師。本是遼東城人。從北土遠(yuǎn)習(xí)羅什師義。來(lái)入南土。住鐘山草堂寺。值隱士周颙。周颙因就師學(xué)。次梁武帝。敬信三寶。聞大師來(lái)。遣僧正智寂十師。往山受學(xué)。梁武天子。得師意舍本成論。依大乘作章疏。開(kāi)善亦聞此義。得語(yǔ)不得意。今意有第三諦。彼無(wú)第三諦。彼以理為諦。今以教為諦。彼以二諦為天然之理。今明。唯一實(shí)諦方便說(shuō)二。如唯一乘方便說(shuō)三。故言異。雖復(fù)有五解。不出四句之計(jì)。初一有句。第二無(wú)句。第三第四亦有亦無(wú)句。第五解非有非無(wú)。既束為四句。是橫計(jì)。何得扶道。問(wèn)何處經(jīng)文中道為二諦體也。答中論云。因緣所生法我說(shuō)即是空。亦為是假名。亦是中道義。因緣生法是俗諦。即是空是真諦。亦是中道義是體。華嚴(yán)云。一切有無(wú)法。了達(dá)非有非無(wú)。故有無(wú)為二諦。非有非無(wú)為體。經(jīng)云。非有非無(wú)假說(shuō)有無(wú)。涅槃經(jīng)云。隨順眾生說(shuō)有二諦。故以教門為諦。仁王經(jīng)云。有諦無(wú)諦中道第一義諦。故知。有第三諦。問(wèn)教諦為是一體為是異體。答如前言。中道為體故是一體。若約用為論。亦得假為二體。但非正義。問(wèn)若言一體者。與他家一體何異。答他家定一定異定亦一亦異。今明。約第一重故作此語(yǔ)。至第二第三第四重。不可言一。不可言異。問(wèn)于諦為是一體為是異體。答約二妄情為二體。爾終無(wú)有兩物。如眼病空華異空無(wú)華故。以一中道為體問(wèn)假有假無(wú)為二諦。非有非無(wú)為中道也。答一往開(kāi)中假義故。假非中中非假也。究竟而言。假亦是中。故涅槃經(jīng)文。有無(wú)即是非有非無(wú)。亦得中為假。一切言說(shuō)皆是假故。問(wèn)何物是體假用假。何為體中用中耶。答假有假無(wú)是用假。非有非無(wú)是體假。有無(wú)是用中。非有非無(wú)是體中。復(fù)言。有無(wú)非有非無(wú)皆是用中用假。非二非不二。方是體假體中。合有四假四中。方是圓假圓中耳

明中道第六。初就八不明中道。后就二諦明中道。初中師有三種方言。第一方言云。所以牒八不在初者。欲洗凈一切有所得心。有得之徒。無(wú)不墮此八計(jì)中。如小乘人言。謂有解之可生惑之可滅。乃至眾生。從無(wú)明流來(lái)反本還源。故去。今八不。橫破八迷。豎窮五句。以求彼生滅不得故。言不生不滅。生滅既去。不生不滅亦生滅亦不生滅非生滅非不生滅五句自崩。然非生非不生既是中道。而生而不生即是假名。假生不可言生。不可言不生。即是世諦中道。假不生不可言不生。不可言非不生。名為真諦中道。此是二諦各論中道。然世諦生滅是無(wú)生滅生滅。第一義無(wú)生滅。是生滅無(wú)生滅。然無(wú)生滅生滅。豈是生滅。生滅無(wú)生滅。豈是無(wú)生滅。故非生滅非無(wú)生滅名二諦。合明中道。第二方言云。所以明三種中道者。為顯如來(lái)從得道夜至涅槃夜常說(shuō)中道。又學(xué)佛教人。作三中不成故墮在偏病。今對(duì)彼中義不成故辨三中。問(wèn)云何學(xué)佛教人三中不成。答他云。實(shí)法滅故不常。假名相續(xù)故不斷。今謂。不常猶是斷。不斷猶是常。唯見(jiàn)斷常。何中之有。為對(duì)此三中不成。明三種中道。今明。中道者。無(wú)生滅生滅為俗諦中。生滅無(wú)生滅為真諦中。無(wú)生滅生滅。豈是生滅。生滅無(wú)生滅。豈是無(wú)生滅。故非生滅非無(wú)生滅。二諦合明中道。問(wèn)后明三中與前何異。答前明二諦中道。是因緣假。名破性中。第三雙泯二假稱為體中。亦名因緣表中道。故前語(yǔ)有四重階級(jí)。一者初章四句求性有無(wú)不可得故。言非有非無(wú)名為中道。外人既聞非有非無(wú)。即謂無(wú)復(fù)真俗二諦。便起斷見(jiàn)。是故第二說(shuō)而有而無(wú)以為二諦。接其斷心。第三欲顯而有而無(wú)明其是中道是因緣有無(wú)。不同汝性有無(wú)義故。第三明二諦用中。雙彈兩性。第四次欲轉(zhuǎn)假有無(wú)二故明體中。初明性空。次后明假。第三明用中。第四明體中故有四階。此是攝嶺興皇始末對(duì)由來(lái)義有此四重階級(jí)。得此意者。解一師立中假體用四種意也。又初非性有無(wú)以為中者。此是假前中義。次而有而無(wú)名為二諦。是中后假義。次假有非有。假無(wú)非無(wú)。二諦合明中道者。此是假后中義。問(wèn)破性中因緣表中道者。云何中前假中后假耶。答中前假者。未說(shuō)體中。前明于假。即上破性中后而有而無(wú)是也。中后假者。說(shuō)用中體中竟。方說(shuō)而有而無(wú)。正是動(dòng)而常寂。寂而常用。乃是方便智化眾生。又中前假。從用入體。中后假?gòu)捏w起用。問(wèn)第一方言出諸師計(jì)。后方言出諸師三中不成。云何異耶。答第一方言。破性外道八迷。破性明中。但出諸師計(jì)。諸法師計(jì)亦有性義。亦言。正破外傍破內(nèi)。故出諸師計(jì)。第三方言云。世諦即假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅。為世諦中道。非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者。非生滅非不生滅。問(wèn)此與上何異。答此有二意。一者即世諦生是不生。如色即是空故。不生即是世諦。真諦不生者。此即相因義。因世諦生明真諦不生。二者世諦中不生不滅。即是真諦假。非是破性明中。為明世諦假生雖生不起。世諦假滅雖滅不失。故生滅宛然而未曾生滅。故世諦中即是真諦假。問(wèn)此與上何異。答雖同生滅為俗不生滅為真。但不生有三種。初方言破定性生明不生。第二方言破假生明不生。此中有異。破定性生但破不收。破假生亦破亦收。第三方言。約平道門本來(lái)不生故言不生。不言破病也。第二就二諦明中道。此中有三意。第一單義論單復(fù)。第二復(fù)義論單復(fù)。第三就二諦論單復(fù)。就初有兩。初正明單復(fù)。后明互相出入。今先正論單復(fù)中假義。偏說(shuō)一假有不說(shuō)無(wú)。是單假。偏說(shuō)一假無(wú)不說(shuō)有。亦是單假。偏說(shuō)一非有即是單中。非無(wú)亦爾。雙說(shuō)假有假無(wú)。是復(fù)假。雙說(shuō)非有非無(wú)。是復(fù)中。次釋其所以。凡有二義。一者為利根人說(shuō)單假。約鈍根人說(shuō)復(fù)假。正言。利根之者聞一悟十故。若聞?wù)f假有即解假無(wú)。乃至聞?wù)f非有即解非無(wú)。所以不勞具明兩義。為鈍根之人隨言得解。若不具說(shuō)。無(wú)有玄悟。所以雙明兩義也。二者為鈍根人說(shuō)單。為利根人說(shuō)復(fù)。為鈍根之人不堪受圓教。所以且說(shuō)單義破其執(zhí)。若利根人堪受圓教。所以為說(shuō)復(fù)義。便皆領(lǐng)受。次明互相出入有八句。第一從單假入單中;蜓。假有不名有。從有入非有。無(wú)亦例爾。第二從單中出單假;蜓浴7怯屑僬f(shuō)有。非無(wú)假說(shuō)無(wú)。第三從復(fù)假入復(fù)中。假有不名有。假無(wú)不名無(wú)。有無(wú)入非有無(wú)。第四從復(fù)中出復(fù)假。非有非無(wú)假說(shuō)有無(wú)。第五從單假入復(fù)中;蜓。假有不名有。假有不名無(wú)。從假有入非有非無(wú)。假無(wú)亦例爾。第六從復(fù)中出單假;蜓浴7怯蟹菬o(wú)假說(shuō)有。非無(wú)非有假說(shuō)無(wú)之。第七從復(fù)假入單中。有無(wú)即非有。第八從單中出復(fù)假。非有假說(shuō)有不有。非無(wú)假說(shuō)無(wú)不無(wú)。次釋所以有二義。一者破眾生執(zhí)實(shí)之病。隨計(jì)隨遣。所以遂有多句。二者大士觀行神通自在。無(wú)有隔礙故。或眼根入正受等。不復(fù)委釋。大品云。或從散心中起入滅受定。滅受定起入散心中也。第二就復(fù)義論單復(fù)亦有二。初正明單復(fù)。二明出入。初正明單復(fù)中假。假有是俗諦。假無(wú)是真諦。此是單假。非有非無(wú)是中道。此是單中。假有假無(wú)為二。是俗諦。非有非無(wú)不二為真諦。此是復(fù)假。非二非不二是中道。此是復(fù)中。正言。非二盡有無(wú)。非不二盡非有非無(wú)。所以是復(fù)中。次釋其所以有二義。一往為言。單中單假明義即淺。復(fù)中復(fù)假明義即深。所以然者。單家之二諦。至復(fù)義時(shí)。還是俗諦。單家之中道。至復(fù)義時(shí)。還成真諦。單家之中道。正盡有無(wú)二。未能盡不二。復(fù)家之中道。盡不二也。二者單明義即勝。復(fù)明義悉劣。所以然者。復(fù)假之有無(wú)。猶是前單假之有義。復(fù)中之非有非無(wú)。猶是前單假之無(wú)義。復(fù)之非二非不二。猶是前單中之非有非無(wú)也。但前直言有。便攝得有無(wú)。只直言無(wú)。攝得非有非無(wú)。只言非有非無(wú)。便攝得非二非不二。言略意廣。所以為勝。復(fù)家中假。言廣意劣。所以有勝劣。次明互相出入有八句。第一從單假入單中。假有不名有。假無(wú)不名無(wú)。入非有非無(wú)中道。第二從單中出單假。非有假說(shuō)有為俗。非無(wú)假說(shuō)無(wú)為真。第三從復(fù)假入復(fù)中。假二不名二。假不二不名不二。入非二非不二中道。第四從復(fù)中出復(fù)假。非二假說(shuō)二為俗。非不二假說(shuō)不二為真。第五從單假入復(fù)中。假有不名二。假無(wú)不名不二。從假有無(wú)入非二非不二中道。第六從復(fù)中出單假。非二假說(shuō)有為俗。非不二假說(shuō)無(wú)為真。第七從復(fù)假入單中。假二不名有。假不二不名無(wú)。從二不二入非有非無(wú)中道。第八從單中出復(fù)假。非有假說(shuō)二為俗。非無(wú)假說(shuō)不二為真。第三階就二諦論單復(fù)有兩。一正明單復(fù)。二出入。一者俗諦明單復(fù)。二者真諦明單復(fù)。假有是俗諦。假無(wú)是真諦。是單假。復(fù)者假有假不有。是俗諦復(fù)假。假無(wú)假不無(wú)。真諦復(fù)假。非有為中道。此是俗諦單中。以非無(wú)為中道。此是真諦單中。非有非不有。此是俗諦復(fù)中。非無(wú)非不無(wú)。此是真諦復(fù)中。第二明出入有三。一就俗二就真三交絡(luò)。先就世諦明有八句。第一從俗諦單假入俗諦單中。假有不名有。即是假有入非有。第二從俗諦單中出俗諦單假。非有假說(shuō)有。第三從俗諦復(fù)假入俗諦復(fù)中。假有假不有入非有非不有。第四從俗諦復(fù)中出俗諦復(fù)假。非有非不有假說(shuō)有非有。第五從俗諦單假入復(fù)中。假有入非有非不有。第六從俗諦復(fù)中出單假。非有非不有。假說(shuō)為假有。第七從俗諦復(fù)假入單中。假有不有入非有。第八從俗諦單中出復(fù)假。非有假說(shuō)有不有。第二就真諦辨有八句。第一從真諦單假入單中。假無(wú)不名無(wú)也。第二從真諦單中出單假。非無(wú)假說(shuō)無(wú)。第三從真諦復(fù)假入復(fù)中。假無(wú)假不無(wú)。非無(wú)非不無(wú)。第四從真諦復(fù)中出復(fù)假。非無(wú)非不無(wú)假說(shuō)無(wú)不無(wú)。第五從真諦單假入復(fù)中。假無(wú)非無(wú)。假無(wú)非不無(wú)。第六從真諦復(fù)中出單假。非無(wú)非不無(wú)。假說(shuō)為無(wú)。第七從真諦復(fù)假入單中。假無(wú)不無(wú)入非無(wú)。第八從真諦單中出復(fù)假。非無(wú)假說(shuō)無(wú)不無(wú)。交絡(luò)明出入有十二句。第一從俗諦單假入真諦單中。假有不名無(wú)。壞有入非無(wú)。第二從真諦單中出俗諦單假。非無(wú)假說(shuō)有。第三從真諦單假入俗諦單中。假無(wú)不名有。壞無(wú)入非有。第四從俗諦單中出真諦單假。非有假說(shuō)無(wú)。第五從俗諦復(fù)假入真諦復(fù)中。假有假不有。入非無(wú)非不無(wú)。第六從真諦復(fù)中出俗諦復(fù)假。非無(wú)非不無(wú)。假說(shuō)有不有。第七從真諦復(fù)假入俗諦復(fù)中。假無(wú)假不無(wú)入非有非不有。第八從俗諦復(fù)中出真諦復(fù)假。非有非不有。假說(shuō)無(wú)不無(wú)。第九從真諦單假入俗諦復(fù)中。假無(wú)不名有。亦不名不有。即是非有非不有。第十從俗諦復(fù)中出真諦單假。非有非不有。假說(shuō)名為無(wú)。第十一從俗諦單假入真諦復(fù)中。假有不名無(wú)。亦不名非無(wú)。即是非無(wú)非不無(wú)。第十二從真諦復(fù)中出俗諦單假。非無(wú)非不無(wú)假說(shuō)名為有

第七重明相即。次辨二諦相即。經(jīng)有兩文。若使大經(jīng)云世諦者即第一義諦。第一義諦即是世諦。此直道即作不相離。故言即。此語(yǔ)小寬。若如波若經(jīng)空即是色色即是空。此意為切也。開(kāi)善明。二諦一體。用即是即。龍光明。二諦各體。用不相離即。眾師雖多不出此二。今難。若二諦各體如牛角。并違諸經(jīng)論。不足難也。今問(wèn)。開(kāi)善色即空時(shí)。為色起時(shí)空與色同起故言色即空。為當(dāng)色未起已有此空故言色即空耶。若使色未起時(shí)。已有即色之空者。即空本有。色即始生。本與始為異。云何相即。本有是常始有無(wú)常。常無(wú)常異。不得即也。若言常無(wú)常一體者。燒俗時(shí)應(yīng)燒真諦。俗生滅時(shí)。真應(yīng)生滅。若言一體者。俗即真時(shí)。俗應(yīng)是常。二諦但常。若真即俗時(shí)。真應(yīng)無(wú)常。二諦俱無(wú)常。若是一體而言俗無(wú)常真常者。我亦言。一體故俗常真無(wú)常。次難。汝色即空。為有分際為無(wú)分際。若有分際。異體不得相即。若無(wú)分際。即混成一體。皆常皆無(wú)常。無(wú)分際得一即失二諦。有分際得二諦失相即。若為通耶。龍光二諦異體。開(kāi)善一體。今明。二諦非一非異。離四句為體。亦明。非一非異非不相離即非即是即。離四句為即。若于諦為論。謂二諦各體。約兩情為異若約無(wú)所有為論。空有皆無(wú)所有。故言一體。若教諦為論。約用有二體。約中道為論。終是一體。問(wèn)若爾與他一異有何異耶。答曰。他人二諦定境定理定一定異。今明。于諦如空華。眼病故見(jiàn)空華。無(wú)有一異。無(wú)華故不得言與空一體。教諦者。非有非無(wú)假說(shuō)有無(wú)。未曾有無(wú)。不得有二體。亦不得言一體故與他人異。既無(wú)有無(wú)。論何物即不即。四句皆流。彼有色有空。以色即空故著前難。今明。色畢竟空。將何物即空耶。為眾生見(jiàn)色故。言色即空耳。有一方言云。假名說(shuō)有為世諦。假名說(shuō)空為真諦。既明假有。即非有為有。既明假空。即非空為空。非有為有。非異空之有。非空為空。非異有之空。非異空之有。有名空有。非異有之空?彰锌。有名空有。故空有即有空。空名有空故。有空即空有

攝法第八。論二諦攝法。為當(dāng)盡不盡耶。常有三解。第一莊嚴(yán)云。二諦攝法不盡。所以然者。若是惑因感虛果。此即是世諦。虛果故可空。即是真諦。而常住佛果體非虛假。故非世諦。不復(fù)可空。故非真諦。引仁王般若云。超出二諦外。第二開(kāi)善解。二諦攝盡。故云。法無(wú)不總義無(wú)不該者。真俗之理。舒之即無(wú)法不是。卷之即二諦爾已。故大品云。設(shè)有一法出過(guò)涅槃?wù)摺N乙嗾f(shuō)如幻如夢(mèng)。大涅槃空如來(lái)空。第三冶城解云。佛果為真諦所攝而非俗諦。所以然者。佛果是真實(shí)之法。無(wú)復(fù)虛假舉體妙絕。故真諦。舉譬如水本澄渟以風(fēng)潮因緣故生波浪。若風(fēng)息浪靜還復(fù)本水之清。內(nèi)合本唯真諦之理顯。煩惱之風(fēng)起致生死之浪。生死既息。還一真之理故。大經(jīng)云。世諦生死時(shí)名生不生死者盡也。不生死即是佛果。生滅言世諦。今并不同。第一解佛果出二諦外者。大品云。不見(jiàn)有法出法性者。是名與般若相應(yīng)。今還有一法出二諦外。即非相應(yīng)也。不同第二解者。若言佛果為二諦攝。即佛果定在二諦之內(nèi)。定是有無(wú)。成論云。佛雖在世不攝有無(wú)。況滅后耶。中論云。如來(lái)在世不言有與無(wú)。如來(lái)滅后不言有與無(wú)。云何有無(wú)所攝也。不同第三解者。若言佛果唯是真諦無(wú)世諦者。即失機(jī)照之能也。問(wèn)今時(shí)所明二諦攝法盡不盡耶。解云。大乘經(jīng)具有二文。此并是如來(lái)方便為緣之說(shuō)。有時(shí)為緣說(shuō)二諦攝法盡。有時(shí)為緣說(shuō)攝法不盡。具有盡不盡二種法門也。又欲令攝盡即盡。欲令攝不盡即不盡。無(wú)所妨礙。何者一家有單復(fù)六種二諦。前后明三種二諦。有時(shí)有三諦。有諦無(wú)諦非有非無(wú)中道第一義諦。有時(shí)攝三諦為二諦。有無(wú)并世諦。非有非無(wú)為第一義諦。乃至二不二為世諦。非二非不二為第一義諦。就此義得無(wú)有出二諦。問(wèn)學(xué)佛二諦云何得失。請(qǐng)為陳之。答有十句。一者定性二諦為失。因緣假名二諦為得。問(wèn)今只舉成論明三假義不墮失門。彼明。三假為世諦。三假空為真諦。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四絕故。有不自有。即四絕而常三假故。空不自空故非性義。今問(wèn)。三假為世諦四絕為真諦者。世諦之有為待真空。彼答云。世諦待真諦者。即世諦為能待。真諦為所待。二諦便是相待假。何得云三假為世諦四絕為真耶。若三假世諦之有不待真空者。既不相待。便成自性故不可答也。真諦之名為是世諦攝為真諦攝。若是世諦攝者。即世諦還待世諦。長(zhǎng)還待長(zhǎng)。若真諦之名為真諦攝者。真諦無(wú)名。何得攝名。問(wèn)相待假者。成實(shí)師云。成已而待。中假師云。待已而成。此云何答。不然。論文自破云。未成云何待。成已云何待。今義待時(shí)即是成。成時(shí)即是待。故無(wú)前后之失。二者有無(wú)門。山中興皇和上述攝嶺大朗師言。二諦是教。又言。五眼不見(jiàn)理外眾生及一切法。此是二諦外。二諦不攝。理內(nèi)二諦。宛然而有。不解大師意。執(zhí)理內(nèi)理外有異。三者有本無(wú)本門明得失。他無(wú)本今義有本。不二正道。是有無(wú)之本。華嚴(yán)云。正法性遠(yuǎn)離一切言語(yǔ)道。一切趣不趣。悉皆寂滅性。故非有非無(wú)非亦有亦無(wú)非非有非非無(wú)。故言遠(yuǎn)離一切趣。問(wèn)何故以二諦為教門。答以有無(wú)為教略有五義。一對(duì)理明二諦是教。以理無(wú)二故非有非無(wú)。今說(shuō)有說(shuō)無(wú)故有無(wú)為教。二者望圣人體。有無(wú)未曾有無(wú)。今說(shuō)有無(wú)。此為教緣。故有無(wú)為教。三者為拔見(jiàn)。舊義執(zhí)有無(wú)是理。由來(lái)既久。即二見(jiàn)根深難可傾拔。攝嶺大師。對(duì)緣斥病。欲拔二見(jiàn)之根令舍有無(wú)兩執(zhí)故。說(shuō)有無(wú)能通不二理。有無(wú)非是畢竟。不應(yīng)住有無(wú)中。有無(wú)為教。四者以有無(wú)是諸見(jiàn)根。一切經(jīng)論盛呵二見(jiàn)。斥于有無(wú)。如凡夫著有二乘著無(wú)。又愛(ài)多者著有。見(jiàn)多者著無(wú)。又四見(jiàn)多者著有。邪見(jiàn)多者執(zhí)無(wú)。又佛法中。五百論師。執(zhí)有聞畢竟空。如刀傷心。方廣執(zhí)無(wú)不信因果。又為九十六種外道所執(zhí)不出有無(wú)。諸佛出世復(fù)云有無(wú)是二理者。便增諸見(jiàn)心。何由可拔。故今明有無(wú)是教門。能通不二之理。不應(yīng)住有無(wú)中。以欲息諸見(jiàn)故。經(jīng)論明有無(wú)是教門。五者稟教之徒。聞?dòng)袩o(wú)是教。能通正道。超凡成圣。故有無(wú)是教。問(wèn)以何文證二諦是教。答文處甚多。舉一經(jīng)一論。論云。佛依二諦說(shuō)法。故二諦為教。大品云。菩薩住二諦中。為眾生說(shuō)法。為著有者說(shuō)空。為著空者說(shuō)有。經(jīng)論佛菩薩皆明二諦是教。問(wèn)若以五義二文證二諦為教者。今亦以五難二文明二諦非教。一者若二諦是教者。佛說(shuō)時(shí)即有。不說(shuō)即應(yīng)無(wú)二諦。若爾本以二諦生于二智。佛不說(shuō)二即無(wú)二智。既無(wú)二諦。佛何所照有二智。二者若世諦是教。六度等行皆是世諦。佛不說(shuō)世諦即無(wú)世諦。便無(wú)六度等行。若爾但有詮教法寶。便無(wú)涅槃法寶。三者二諦為境發(fā)生二智。二諦名境界法寶。若二諦是教。但有詮教法寶。亦無(wú)境界法寶。若言教生智故轉(zhuǎn)名境者。佛不說(shuō)教即無(wú)教可轉(zhuǎn)。便無(wú)有境。四者若二諦是教。色等萬(wàn)法皆是世諦。世諦既是教者。色等萬(wàn)法亦應(yīng)是教。若爾佛不說(shuō)世諦。即無(wú)色等萬(wàn)法。五者世諦是教者。世諦唯有教火應(yīng)無(wú)實(shí)火用。若火唯是教?谥姓f(shuō)火即應(yīng)燒口。次二文證二諦非教。若言真諦是教者。經(jīng)云有佛無(wú)佛性相常住。而教即有佛方有。無(wú)佛即無(wú)。何即得常住。經(jīng)云十二因緣有佛無(wú)佛常自有之。故知。世諦非教。答諦有二種。一于諦二教諦。于諦者。色等未曾有無(wú)。而于凡是有名俗諦。約圣是空名真諦。于凡是有名俗諦故。萬(wàn)法不失。于圣是空名真諦故。有佛無(wú)佛性相常住。教諦者。諸佛菩薩了色未曾有無(wú)。為化眾生故說(shuō)有無(wú)。為二諦教。欲令因此有無(wú)悟不有無(wú)故。有無(wú)是教。而舊義明二諦是理者。此是于諦耳。于諦望教諦。非但失不二理。亦失能表之教。問(wèn)于凡是有既失者。于圣是空亦是失不。答一往對(duì)凡夫明圣為得。若望教諦皆是失也。以色未曾有無(wú)而作有無(wú)解故為失。問(wèn)經(jīng)云。一切世諦若于如來(lái)即是第一義諦。亦是失耶。答一往于諦非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是謂情所見(jiàn)耳。若識(shí)兩種二諦。即五難自祛。問(wèn)雖有此通。猶未可見(jiàn)今說(shuō)色有無(wú)是教諦者。不說(shuō)有無(wú)即無(wú)教諦。答以說(shuō)為教者。佛不說(shuō)即無(wú)教諦也。問(wèn)若爾者唯恒有二于諦耳。即無(wú)因緣有無(wú)。答一切法常是二于諦有無(wú)。亦恒是因緣有無(wú)。若于二緣即是二于諦有無(wú)。諸佛菩薩了此色即因緣有無(wú)。然于與教未曾二于二教。若因緣有無(wú)未曾有無(wú)。如此有無(wú)能不有不無(wú)。故名為教。問(wèn)他亦云因緣有無(wú)。與今何異。答今言因緣有無(wú)。此是方便說(shuō)耳。圣為教化眾生故。說(shuō)是有無(wú)。敘此有無(wú)為教也。他明道理既是有無(wú)。故今不同。但取此一意為正答也。問(wèn)有無(wú)望佛菩薩即是因緣有無(wú)。即是因緣境。云何言是教。答是因緣有無(wú)可兩望之。發(fā)智即境。能開(kāi)不有不無(wú)不二即是教也。問(wèn)佛照有無(wú)有無(wú)名境。佛說(shuō)有無(wú)有無(wú)是教門。他亦云。照有無(wú)有無(wú)是境。說(shuō)有無(wú)有無(wú)亦是教。與今何異。答他但得二于定性有無(wú)。此有無(wú)不得開(kāi)不有不無(wú)故不教也。又因緣有無(wú)是境耳。定性有無(wú)非境也。何者有不自有。由無(wú)故有。無(wú)不自無(wú)。由有故無(wú)。是有由無(wú)故有。有是無(wú)有。悟此因緣有無(wú)。能生二慧。既是定性有無(wú)。即生斷常二見(jiàn)故不得名境也。次說(shuō)不說(shuō)門明得失。他但明世諦說(shuō)真諦不說(shuō)。世諦是三假。假故可說(shuō)。真諦是四絕。絕不可說(shuō)。眾師同此一解。今問(wèn)。世諦唯可說(shuō)真諦不可說(shuō)。豈非定性耶也。答今義世諦雖可說(shuō)。說(shuō)即真不可說(shuō)。真不可說(shuō)即俗可說(shuō)故。非是定性。問(wèn)俗即真故不可說(shuō)。此為是俗不可說(shuō)為是真不可說(shuō)。還是真不可說(shuō)者。若爾即俗無(wú)不可說(shuō)義。豈非定性耶。答今總觀經(jīng)論。具有四句。一世諦說(shuō)真不說(shuō)。二真說(shuō)世不說(shuō)。三俱說(shuō)。四俱不說(shuō)。此四句有多門。今具敘之。一者世諦說(shuō)生滅。真諦不說(shuō)生滅。故云世諦說(shuō)真諦不說(shuō)也。二真諦說(shuō)不生滅俗不說(shuō)不生滅。故真諦說(shuō)世諦不說(shuō)也。三世諦說(shuō)生滅真諦說(shuō)無(wú)生滅。故二諦俱說(shuō)。四世諦不說(shuō)無(wú)生滅真諦不說(shuō)生滅。故二諦俱不說(shuō)也。問(wèn)此四句出何處。答釋論初卷云。人等世諦故有。第一義故無(wú)。如法性等。第一義故有。世諦故無(wú)。即是斯義。二者明生滅。此是世諦說(shuō)。不生滅是世諦不說(shuō)。不生不滅是真諦說(shuō)。非不生非不滅是真諦不說(shuō)。是即二諦俱說(shuō)俱不說(shuō)也。三者說(shuō)生滅說(shuō)不生滅。皆是世諦故說(shuō)。真諦不說(shuō)生滅。亦不說(shuō)不生不滅。故云。世諦說(shuō)真諦不說(shuō)也。四真諦說(shuō)世諦不說(shuō)者。世諦雖說(shuō)生滅不生滅。實(shí)無(wú)所說(shuō)。真諦雖無(wú)所說(shuō)。而無(wú)所不說(shuō)。問(wèn)世諦雖說(shuō)而無(wú)所說(shuō)。無(wú)所說(shuō)即入真諦。真諦無(wú)所說(shuō)。而無(wú)所不說(shuō)。還是世諦。何處有世諦不說(shuō)真諦說(shuō)耶。答有所得定性義如此耳。世諦自是說(shuō)。若無(wú)所說(shuō)即屬真諦。真諦自無(wú)所說(shuō)。若有說(shuō)還屬世諦。如此真俗皆是障礙法門。今明。諸佛菩薩無(wú)所得空有。因緣無(wú)礙故?帐怯锌铡S惺强沼?帐怯锌。雖空而有。有是空有。雖有是空。說(shuō)是不說(shuō)說(shuō)。不說(shuō)是說(shuō)不說(shuō)。說(shuō)是不說(shuō)說(shuō)故。雖說(shuō)而不說(shuō)。不說(shuō)是說(shuō)不說(shuō)故。雖不說(shuō)而常說(shuō)。故得世諦不說(shuō)而真說(shuō)也。問(wèn)中論云。俗諦有言說(shuō)。第一義諦無(wú)言說(shuō)。諸人言。真諦無(wú)名言。一切名言皆是世諦。若言教為真諦者。言教生滅故真諦應(yīng)生滅。若真無(wú)生滅。汝今何以言真諦并是教耶。答不以言教為真諦。乃言。說(shuō)真說(shuō)俗故言真俗耳。四者顯不顯明得失。有所得有無(wú)。定住有無(wú)。不能顯道。無(wú)所得有無(wú)。方能顯道故言顯不顯門。五者理教得失門。他但有理無(wú)教。今有理教。六者淺深門明得失。他但明空有為二諦故淺。今明四重二諦故言深。七者理內(nèi)外門明得失。一理外義。二理內(nèi)義。若心行理外故云理外。心行理內(nèi)故云理內(nèi)。八者無(wú)定性門明得失。如一色未曾自性。亦非是假。于性緣成性。于假緣成假。理內(nèi)外得無(wú)得亦然。如一色未曾真俗。貪人見(jiàn)色為凈。不凈觀人。色為不凈也。九者約相待門明得失。問(wèn)此對(duì)治何人耶。答凡有三義。一為學(xué)攝論人不執(zhí)三性存三無(wú)性理。三性者依他分別真實(shí)。分別性者。即是六塵為識(shí)。所分別故言分別性。依他性者。本識(shí)為種子所依故名依他。真實(shí)性者。二無(wú)我真如。三無(wú)性者。知塵無(wú)相故。言分別無(wú)相性。依他無(wú)生性者。知本識(shí)無(wú)生故言無(wú)生性。知無(wú)我理無(wú)性故真實(shí)無(wú)生性。三論云無(wú)性法亦無(wú)。他家不遣三無(wú)性。今論遣三無(wú)性故。言皆得相待也。十者泯得失門。若見(jiàn)上來(lái)諸義為失。以無(wú)內(nèi)外泯性假為得。故皆為失。若能無(wú)得無(wú)失。不知何以目之。強(qiáng)稱為得。故以十門分別他今二義也

辨教第九。常途諸師。頓漸無(wú)方三種判教。于漸教中有五時(shí)二諦。初四諦教時(shí)。事理二諦。般若教時(shí)。空有二諦。凈名經(jīng)褒貶二諦。法華經(jīng)三一二諦。涅槃教常無(wú)常二諦也。今義菩薩聲聞藏判于佛教。今明。小乘明事理二諦。一切大乘經(jīng)。通明空有二諦。問(wèn)若爾者涅槃經(jīng)明?照叨逵。不空者大涅槃。以空為世諦。以妙有不空為第一義諦耶。答此對(duì)三修比丘昔日灰身滅智為無(wú)余涅槃。今日妙有不空。非是判于二諦。若汝所問(wèn)。何故經(jīng)云迦毗羅城空大涅槃亦空。亦空并空。豈非空為第一義有為世諦耶。問(wèn)四重二諦有文證耶。答文證甚多。經(jīng)云;蛘f(shuō)世諦為第一義諦;蛘f(shuō)第一義為世諦;蛘f(shuō)空有為世諦。非有非無(wú)為第一義諦。問(wèn)華嚴(yán)經(jīng)為是釋迦所說(shuō)耶。答釋迦有兩名。盧舍那釋迦。盧舍那名普遍凈。乃是功德之名。釋迦性名。又見(jiàn)者不同有二佛。故舍那在凈土說(shuō)法。釋迦在穢土說(shuō)法。故約見(jiàn)者。修者為報(bào)佛短者化佛。乃如此方釋迦為本。十方分身釋迦為跡。故言。舍那為本釋迦是跡耳

明同異第十。有兩師。一者空假名。二者不空假名。不空假名者。但無(wú)性實(shí)有。假世諦不可全無(wú)。如鼠嘍栗。第二空假名。謂此世諦舉體不可得。若作假有觀。舉體世諦。作無(wú)觀之舉體是真諦。如水中案爪手舉爪令體出。是世諦。手案爪令體沒(méi)是真諦。今明義。就此兩義為三階。一往俱非前二解。不同食栗者。假有法恒不空。假壁內(nèi)空無(wú)性。豈非即有是空耶。所以亦不同第二解者。若沒(méi)舉體空。即無(wú)復(fù)世諦。若出時(shí)舉體俗有。無(wú)復(fù)真諦。亦不得并有時(shí)便空空時(shí)便有。第二階會(huì)時(shí)。亦并得會(huì)。雖復(fù)有而空。即空而有。但言空時(shí)。亦不失有。言有時(shí)。亦不傷空。還同第一不空世諦義。而未始有一有而不空。無(wú)有一空而不有?諘r(shí)舉體空。有時(shí)一切有。亦得還同第二空世諦義。第三階一取一舍。碩乖食栗。取用案爪。從來(lái)二諦。不成案爪義。從來(lái)有二理各別。豈得稱為案爪二諦。今始得用此義。以唯是一爪本非出沒(méi)。譬如唯是一道非有非無(wú)。而爪用中有時(shí)而出。有時(shí)而沒(méi)。譬二諦用;驎r(shí)說(shuō)俗。或時(shí)說(shuō)真。所以始是案爪義。此譬亦小分之說(shuō)。爪沒(méi)時(shí)不出。出時(shí)不沒(méi)。今無(wú)有有時(shí)不空空時(shí)不有。此處不齊。不得舉出沒(méi)為譬。今出無(wú)別出。還是沒(méi)者出。沒(méi)無(wú)別沒(méi)。還是出者沒(méi)。故空無(wú)別空。說(shuō)有者為空。有無(wú)別有。說(shuō)空為有故也。次周颙明三宗二諦。一不空假二空假三假空?占僬摺i_(kāi)善等用。假空者。四重二諦中初重二諦。雖空而宛然假。雖假而宛然空?沼袩o(wú)礙。問(wèn)若假空者。假生不生時(shí)。為當(dāng)不于實(shí)生不假生耶。答不生有三種。若假生不生。此無(wú)性實(shí)生義。二者自有假生不生不于假生為世諦中道。用真諦之假為世諦中。三者明假生即不生。安不生置真諦。若不生不滅合論有三種不生不滅。一者不性生滅明于俗諦。二者不假生滅明真諦。三者俗諦為有故明不生。真諦無(wú)故明不滅。二諦合論故言不生不滅