大乘玄論 第二卷

大乘玄論 第二卷

胡吉藏撰

八不義有六重

第一辨大意 第二明三種中道 第三論智慧中道 第四雜問(wèn) 第五論單復(fù)諸句 第六明不有有

第一辨大意者。八不者蓋是諸佛之中心。眾圣之行處也。故華嚴(yán)經(jīng)云。文殊法常爾。一切無(wú)畏人。一道出生死。更無(wú)異趣也。即是論初八不。故豎貫眾經(jīng)橫通諸論也。故經(jīng)云。不一亦不二。不常亦不斷。不來(lái)亦不出。不生亦不滅也。又經(jīng)中明百非。非與不及無(wú)。三名亦得通目一法。亦不無(wú)其異。不得一向一種。后別明之。異者如不有非有及與無(wú)有。不得不異義。如食無(wú)食。則未曾有食。若言不食。則非是無(wú)食。故知有異也。雖異而為洗諸法。即明三字不異。還是一意。以八不洗除。盡凈諸法。故經(jīng)中具有百非。即還是百不百無(wú)等。故多有所關(guān)義。所以豎入群經(jīng)之深?yuàn)W。橫通諸論之廣大也。明經(jīng)之深處即是八不。不則不于一切法也。以不而明義。故知。其深?yuàn)W也。如成論等釋。雖言百非百不及與絕等。而有理存焉。謂得還成失。即是小乘觀行有所得。不離斷常心。非關(guān)經(jīng)之深遠(yuǎn)也。今明。以不而為義。義即該廣也。言豎者謂之縱�？v只是深。即經(jīng)之深旨。如言非不無(wú)等。亦復(fù)不于無(wú)等。經(jīng)之深處也。橫通諸論者。橫只是廣闊之稱。亦為對(duì)治藥病。如有無(wú)相治等。悉是橫論。如言有即為橫。不有為豎。亦如絕為橫。不絕為豎。若不絕為橫。則非絕非不絕為豎。以不義據(jù)初。如是深不亦于不。何所而不不。如言為橫不言為豎。橫豎亦不定。隨而望之。若有無(wú)斷常相治為橫。病息藥除故為豎。故以隨處得論。而言八不豎入經(jīng)深者。深義經(jīng)也。橫通諸論者。辨論破病用。經(jīng)未始無(wú)橫。如三修八倒斷常相破。論未始不明豎。如十二門論言。若使無(wú)有有。云何當(dāng)有無(wú)。有無(wú)既已無(wú)。知有無(wú)者。誰(shuí)豈非遠(yuǎn)豎義。故經(jīng)明深豎不義。不義不有有故。未始無(wú)橫。論辨而明藥病。藥病無(wú)而明不。未始無(wú)豎。不不一切。以不明義。豈不窮深。深義亦不。即是菩薩觀行。若謂有此深遠(yuǎn)。即是聲聞?dòng)^也。然不義。非止入經(jīng)深。亦廣明眾行。行波若之因。會(huì)涅槃之果。皆為八不所不。不此深勝法。以不而為深義。深義亦不也。但釋八不名者故如。不生者。諸論師言。此法不生。而不妨有種種釋生相也。今明。此不不于生。生本來(lái)不生。亙十方橫。通三世豎。一切佛法皆同無(wú)非不生也。如成實(shí)論師云。真理名不生理境也。今大乘義。若有理如是生。無(wú)有一法是有而不生也。若言有理存焉是不生者。亦應(yīng)有存焉非是有。如本有常住不生等。如是破求之。今明。諸法不生。不生故名無(wú)生。無(wú)生法忍既爾。不生何得有滅之對(duì)生。生故方滅。既不生亦復(fù)不滅也。以有無(wú)三時(shí)等。撿求滅相不可得。如論破乳。不于乳時(shí)滅。亦不異時(shí)滅。具出彼論也

第二明三種中道。成論師解八不不同。一云八不并是真諦中道。亦是真諦也。二云不生不滅是中道。即是真諦不有不無(wú)中道。余六不是俗諦中道也。今謂不然。彼不解大乘論意。小乘義意判如此耳。今云。八不具三種中道。即是二諦也。但成論師解三種中道。一世諦中道。二真諦中道。三真俗合論中道也。世諦中道者。世諦不出三假故。依三假明中道。一因成假不一不異明中道也。何者一柱攬四微為一。是不一而一。四塵同成一假。不異而假實(shí)殊故異。故不一一故。不異異故。不一不異。因成明中道也。二相續(xù)不常不斷明中道。但相續(xù)假不同。一云補(bǔ)處明續(xù)假也。二云前玄與后一明續(xù)假。如識(shí)心之終想心之初當(dāng)中央為假。三龍光傳開(kāi)善云。明續(xù)假。后起接前。前轉(zhuǎn)作后。即是生至共成假也。雖三師說(shuō)不同。而相與續(xù)故不斷滅故不常。不斷不常明相續(xù)中道也。三相待假明中道。即是有開(kāi)避相待。如色心等法。名為通待。亦名定待也。如長(zhǎng)短君臣父子等法。短不自短。形長(zhǎng)故短。長(zhǎng)不自長(zhǎng)。形短故長(zhǎng)。如此相奪待。乃至君臣父子等。名為別待。亦名不定待也。通別雖殊。悉是相待假明中道。假而非真。稱當(dāng)于理故非虛。非真非虛。通明世諦中道也。真諦中道。無(wú)名無(wú)相。寄名相待。真待真無(wú)故。無(wú)表非無(wú)。亦復(fù)非有。非有非無(wú)名真諦中道也。真俗合中道者。如俗諦言有。有非實(shí)有。真諦名無(wú)。無(wú)非定無(wú)。非有非無(wú)名為兩合中道也。梁武帝。敕開(kāi)善寺藏法師令作義疏。法師講務(wù)無(wú)閑。諸學(xué)士共議。出安城寺開(kāi)公安樂(lè)寺遠(yuǎn)子。令代法師作疏。此二人善能領(lǐng)語(yǔ)。精解外典。聽(tīng)二遍成就十四卷。為一部上。簡(jiǎn)法師。法師自手執(zhí)疏讀一遍。印可言之。亦得去送之。此疏云。二諦中道云何談物耶。以諸法起者未契法性也。既未契故有有。則此有是妄有。以其空故是俗也。虛體即無(wú)相。無(wú)相即真也。真諦非有。非無(wú)而無(wú)也。以其非妄有故。俗雖非有非無(wú)而有。以其假有故也。與物舉體即真故非有。舉體即俗故非無(wú)。則非有非無(wú)真俗一中道也。真諦無(wú)相故非有非無(wú)。真諦中道也。俗諦是因假。即因非即果故非有。非不作果故非無(wú)。此非有非無(wú)俗諦中道也。龍光作三種中道。與開(kāi)善作三種中道。言方少異。綽師有二體。藏師一體。而意趣是同。并是有所得。終恐不離斷常。須一一破之也。先破俗諦中道。汝因成中道。假名不一一。實(shí)法不異異。且問(wèn)。不異異為是二名詺二法為詺一法。若謂汝四塵是異異目四塵。四塵其實(shí)有異。何得言不異異。不異之名。復(fù)可得安假上耶。汝言。假名不二一。名詺假不得目實(shí)。實(shí)名不一。只見(jiàn)兩名詺二法。云何是中道。若二名名二法而名為中道�？倓e二名名二法亦應(yīng)中道。色心二名名二法亦應(yīng)是中道。若言色心異故不辨中者。如三聚成假。寧得假實(shí)明中道耶。若言相成故名中道者。色心相因故亦得論中也。又汝言不一不異為中者。不一除四塵。不異除假名。除假除實(shí)。以何為中。兩除則無(wú)物。不可名大虛為中。故安中無(wú)所。故虛妄說(shuō)也。破開(kāi)善義。汝言有。即此有是妄有。既言妄有有。個(gè)妄有法。那得是中道。妄有則顛倒之別名。故非中道也。又言。即因非即果故非有。非無(wú)作果故非無(wú)。此非有非無(wú)俗諦中道者。此是何物中道�？煞撬菩�兒戲耶。睹百草之中。非關(guān)佛法之中。正是外道義也。百論云。迦毗羅弟子。誦僧佉經(jīng)云。泥團(tuán)非即瓶故非有。非不作瓶故非無(wú)。非有無(wú)為中道。若爾豈非正是僧佉義耶。次破相續(xù)中道。續(xù)假雖有三說(shuō)。人所盛用。后起接前義也。問(wèn)無(wú)常念念不住。豈得轉(zhuǎn)前作后后起續(xù)前令前不滅義。彼答云。有為法有二義。一念念滅不論續(xù)。二應(yīng)滅而不滅論相續(xù)假也。今謂不然。若言應(yīng)滅而不滅者。亦應(yīng)應(yīng)有而不有。而諸法無(wú)非有新新生滅。如居士經(jīng)云。即生即老即死。寧有應(yīng)滅而不滅。舉體遂不滅者。復(fù)誰(shuí)滅耶。若舉體滅者。復(fù)誰(shuí)在不滅耶。而滅者剎那念念恒滅。不曾不滅。不滅者恒不滅。只見(jiàn)斷常兩片。何得中道。彼謂。一法有此滅不滅二義。故得明中道也。今謂。不然。一法有滅有不滅義者。滅義邊無(wú)有一法不滅。舉體消亡。何處有不滅義。辨相續(xù)假耶。又汝為是一法為中。為是二名為中。若二名為中。二名詺何物。為目二法為目一法。若二名目二法。只見(jiàn)兩名兩法。何得是中耶。若二名詺一法。只見(jiàn)一法上有兩名。如童子上眼目二名。寧得是中道耶。汝言安何處一法有滅不滅義。安一法上。一法是何物。是心是虛空。是心者。心是事有故非中也。應(yīng)滅不滅。兩義復(fù)相違。故非中也。若一名名中者。如色一名。名一色亦應(yīng)是中道。如向無(wú)與向有二義上兩名目者。只見(jiàn)二名詺二義。不見(jiàn)中道。若兩除則無(wú)所。無(wú)所何為中也。次破相侍假明中。彼云。因成假為體。相續(xù)為用。相侍為法立名。若言假故不真不真是虛稱當(dāng)于理不虛者。此假虛是當(dāng)理。當(dāng)理故不虛。以何言耶。若言外道說(shuō)為虛故不此虛者。他假不當(dāng)稱理。汝假當(dāng)理之假虛。不虛不真安何處耶。又若約長(zhǎng)短明中者。亦不然。以五尺為短一丈為長(zhǎng)。長(zhǎng)自在長(zhǎng)不在于短。短自在短不在于長(zhǎng)。只見(jiàn)長(zhǎng)短兩片。中名出何處耶。若長(zhǎng)自長(zhǎng)長(zhǎng)則不須短者。亦應(yīng)只用長(zhǎng)成于中。若不爾者。二物共為一長(zhǎng)。二物共長(zhǎng)。定是誰(shuí)長(zhǎng)耶。又言不短不長(zhǎng)不彼不此名為中者。此則成兩除。則無(wú)所。無(wú)所何名為中。如是應(yīng)廣破。如論品品悉破相待。自現(xiàn)于文中。如燃可燃品中破也。次破真諦中道。彼云。真不生不滅無(wú)相無(wú)名。所以寄名名真。無(wú)而非無(wú)。有而非有。寄名名中道也。今云不然。若言真無(wú)名寄名名真為中者。有能寄有所寄。以不。若有所寄即有所名物。若無(wú)所寄非能非所者。則無(wú)真理。則同邪見(jiàn)也。若言真是世諦假名寄名真諦者。世諦虛假。何者為真。真名為實(shí)。世諦浮虛。何得名實(shí)。又真諦絕名。何勞須寄名。名若可寄。則不應(yīng)絕。絕則不須寄也。又行人尋真得真。得云何名中道。若寄名名真。所寄之理不可寄者。只不可寄是名。何謂是無(wú)名也。若寄名詺真。真理無(wú)名無(wú)相者。亦不應(yīng)言智會(huì)真。真不被會(huì)故。亦無(wú)人會(huì)真斷結(jié)。若言實(shí)理可會(huì)者。亦應(yīng)實(shí)理有名。若言世諦有中真理無(wú)中不中。此乃是世諦中道。真理無(wú)中。云何言真諦中道。開(kāi)善義。本言虛體則無(wú)相無(wú)相是真諦者。虛是俗理。無(wú)相是真理。既有二理。即是二物。云何是中道也。又真理非有非無(wú)而無(wú)也。此而無(wú)之無(wú)。非無(wú)為無(wú)。既言非無(wú)。那是無(wú)。若言對(duì)有之無(wú)。此無(wú)是偏無(wú)。故非中也。次破合二諦辨中道。彼言。世諦言非無(wú)真諦言非有。非有非無(wú)合明中道也。今謂不然。既言兩舍。何名中道。又非無(wú)則是有世諦。非有只是真諦無(wú)。兩名兩處。兩名兩處不同。何得名中道耶。開(kāi)善義。本云。舉體即真故非有。舉體即俗故非無(wú)。則非有非無(wú)真俗一中道也。今云不然。既言舉體即真。即是無(wú)相。無(wú)名則失俗。復(fù)有何物而言相即。非有非無(wú)為中道耶。故雖有三種中道。撿之無(wú)所無(wú)當(dāng)。故但有語(yǔ)言。非佛法中道也。次破地論中道。彼云。阿梨耶識(shí)本來(lái)不生不滅。古今常定。非始非終。但違真故起妄想。故。彼云。六識(shí)熾惱。隨覆梨耶名為如來(lái)藏。后修十地之解。分分?jǐn)喑�妄想六識(shí)。六識(shí)既盡。妄想之解亦除。顯真成用名為法身。譬如風(fēng)起云除風(fēng)息皎日獨(dú)朗。法身既顯。有諸應(yīng)能。所以不生現(xiàn)生。不滅現(xiàn)滅不因不果。因果等諸用非一。故經(jīng)云。佛真法身猶如虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月也。今謂不然。法身本有。為何因可得。若為因得則非本有。無(wú)因則同外道義。若言本有。何以名中道耶。又本來(lái)有此四句百非清凈法。自應(yīng)遣顛倒。那急為煩惱所覆。后修得十地之解。尚能遣煩惱。本來(lái)常定法身。不能遣之。翻成未之修解卻惑。本即不能未亦不能也。今大乘無(wú)所得義。約八不明三種中道。言方新舊不同。而意無(wú)異趣也。山中師對(duì)寂正作之。語(yǔ)待不語(yǔ)不語(yǔ)待語(yǔ)。語(yǔ)不語(yǔ)并是相待假名。故假語(yǔ)不名語(yǔ)。假不語(yǔ)不名不語(yǔ)。不名不語(yǔ)不為無(wú)。不名語(yǔ)不為有。即是不有不無(wú)世諦中道。但相待假故�？捎姓f(shuō)生可無(wú)說(shuō)滅。故以生滅合為世諦也。真諦亦然。假不語(yǔ)不名不語(yǔ)。假非不語(yǔ)不名非不語(yǔ)。不名非不語(yǔ)。不為非不無(wú)。不名不語(yǔ)。不為非不有。則是非不有非不無(wú)真諦中道也。相待假故�？捎姓f(shuō)不滅。可無(wú)說(shuō)不生。即是不生不滅故合為真諦也。二諦合明中道者。假語(yǔ)不名語(yǔ)。假不語(yǔ)不名不語(yǔ)。非語(yǔ)非不語(yǔ)。即是非有非不有非無(wú)非不無(wú)二諦合明中道也。生滅不生滅合明。類此可尋也。今明。必須對(duì)他故起。他有有可有。則有生可生。有滅可滅。有生可生。生是定生。有滅可滅。滅是定滅。生是定生。生在滅外。滅是定滅。滅在生外。生在滅外。生不待滅。滅在生外。滅不待生。生不待滅。生則獨(dú)存。滅不待生。滅則孤立。如斯生滅。皆是自性。非因緣義宗也。今則不爾。無(wú)有可有。以空故有。無(wú)生可生。亦無(wú)滅可滅。但以世諦故。假名說(shuō)生滅。假生生非定生。假滅滅非定滅。生非定生滅外無(wú)生。滅非定滅生外無(wú)滅。滅外無(wú)生由滅故生。生外無(wú)滅由生故滅。由滅故生。生不獨(dú)存。由生故滅。滅不孤立。此之生滅。皆是因緣假名。因緣生生而不起。所以不生。因緣滅滅而不失。所以不滅。故不生不滅名為世諦中道也。余句例之可尋。不復(fù)具出也。次明。對(duì)世諦有生滅故。名真諦不生不滅。所以空有為世諦假生假滅。有空為真諦假不生假不滅。此不生不滅。非自不生不滅。待世諦假生滅。明真諦假不生滅。世諦假生滅既非生滅。真諦假不生滅亦非不生滅。故非不生非不滅為真諦中道也。余句不例之可知也。次明二諦合中道者。有為世諦有生有滅。空為真諦不生不滅。此不生滅。即是生滅不生滅。此生滅。即是不生滅生滅。不生滅生滅。是則非生滅。生滅不生滅。是即非不生滅。故非生滅非不生滅。是二諦合明中道也。生滅既爾。余句應(yīng)例可解也。又論釋不常不斷。文言。有人不受不生不滅。而信不常不斷也。成實(shí)師釋文云。以相續(xù)故常。念念生滅不自顧為斷。以見(jiàn)斷常故。所以不信不常不斷。須廣破。如前說(shuō)也。論言。有人不受不生不滅。而信不常不斷者。一云。不受不生不滅者。即是悟不生不滅。而于不常不斷等未悟故。言而信不常不斷。以見(jiàn)有斷常故也。二云。長(zhǎng)安影法師云。非是不信不常不斷。但自有人得悟不同。解心未遍。雖知諸法不生不滅。而未悟不常不斷。如前說(shuō)也。今謂。諸法究竟不生。理自不滅。以不生故。何得有常。以無(wú)常故。何得有斷。若望論文后解為勝。文言。雖聞不生不滅與不常不斷。猶謂四門成諸法故也。若例者。雖聞不生不滅。猶謂六門成諸法者未悟也。故大品經(jīng)相行品云。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受也。又似如成論賢圣品云。知不作者不信作等。是名上人也。不常不斷者。若以有為有則常是實(shí)常。斷是實(shí)斷也。今以空故有。常不名常。斷不名斷。世諦假名說(shuō)有常有斷。假常不可常。假斷不可斷。即是不斷不常世諦中道也。不一不異者。然不一或可對(duì)二乃至百千等。而言對(duì)不異者。異一之外二三等悉是異。謂有一異也。但成論師明假實(shí)。有一異義。若以有故有。即是實(shí)一異。如前破也。亦如論說(shuō)。若言有一。不應(yīng)為諸法成。以不一故。如手足等諸分成身。何得言異相。異相亦不可得。故論破云。若一者不應(yīng)芽莖等別。若謂谷有可芽葉等別異者。等是異相。何不名樹(shù)等芽葉耶。故知不異。亦復(fù)不一故。諸法本來(lái)不生。何得有一異。但一是不一一。異是不異異。假一不可為一。假異不可為異。既無(wú)一無(wú)異。即是世諦中道也。不來(lái)不出者。既言不來(lái)。則應(yīng)對(duì)不去。而言不出者。義有所兼。非止此八。則應(yīng)有無(wú)量。不來(lái)則應(yīng)對(duì)有不去。不出應(yīng)對(duì)有不入。是互舉耳。凡有二義。一者示有所兼非止有八事。二者雖異而內(nèi)有所兼者。既有不來(lái)則有不去。既有不出則有不入。不生不滅不有不無(wú)等。一切諸法相攝門也。如成論與外道師等所計(jì)�；蜓詮内こ鮼�(lái)。微塵世性等來(lái)。亦如初流水反去出離等。今大乘明義。由出故去。出即是去。由入故來(lái)。入即是來(lái)。若有來(lái)去說(shuō)作來(lái)去者。即實(shí)來(lái)實(shí)去。今明。以空來(lái)去故不名來(lái)去。以世諦假說(shuō)來(lái)去。雖來(lái)不可來(lái)。雖去不可去。故來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。故金剛波若經(jīng)云。若言如來(lái)有來(lái)有去者。是人不解佛所說(shuō)義。若言空故說(shuō)來(lái)去。則來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。故言如來(lái)也。有凈名經(jīng)云。對(duì)文殊言。不來(lái)相而來(lái)。不見(jiàn)相而見(jiàn)。文殊答云。如居士言。來(lái)不更來(lái)。去不更去。若來(lái)有所從。則來(lái)已更來(lái)。若去有所至。則去已更去。故今來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至也。故論云。如蛇從穴出鳥(niǎo)來(lái)?xiàng)珮?shù)等。不見(jiàn)有如是等相。故知。無(wú)有來(lái)出也。問(wèn)八不中何故云不來(lái)不出是攝法有所兼。而不生不滅等非耶。答不生不滅等亦是攝法。如不生則攝一切有生等皆盡。不滅則收一切滅無(wú)等。此二自足收攝悉盡。但為得悟者不同。雖聞不生不滅。而信不常不斷。故須說(shuō)不常不斷。欲令觀行周普故。今不來(lái)不出亦然。而言攝法者。為不來(lái)應(yīng)對(duì)不去出即對(duì)入。來(lái)出既不對(duì)故。以來(lái)攝去。出攝入。生滅既對(duì)。對(duì)故不言攝。如不生外。如是不不生。豈得不攝。須得此意釋之�？蓪ひ�。但明對(duì)有二義。一者對(duì)治。如不凈觀治貪欲慈悲治嗔恚等。皆是相對(duì)治明對(duì)義。二者相對(duì)名味敵對(duì)。如大經(jīng)言。常樂(lè)觀察諸對(duì)治門。所謂苦樂(lè)乃至恒不恒。恒應(yīng)對(duì)不暫不恒。而不無(wú)賖切亦是攝法意也。苦樂(lè)對(duì)義則切。止明二法。異外如是不攝。若言苦不苦異苦外如是不苦。攝義則廣遠(yuǎn)。如凈不凈。凈對(duì)穢等。一切例然。皆有賖切意�？蓪�。不須復(fù)歷法辨也。作三種中道相多種勢(shì)。意終是同。但方言異耳。今二種方法作。如前所說(shuō)也。問(wèn)何故世諦假生假滅。真諦假不生假不滅耶。答有二種勢(shì)。一者世諦破性明性空。即是假生假滅。真諦破假明因緣空故。即是假不生假不滅也。問(wèn)世諦破性明性空。性空為世諦中道。應(yīng)用性有為世諦。既以假有為世諦。則用假空為中道也。答今明。無(wú)別有性空。只詺假為性空。從功用作名。誰(shuí)能空此性。假能空此性。名假作性空。性空邊故即是中道。假故即名世諦也。二者假生假滅。自是不生不滅中。假不生假不滅。自是非不生非不滅中。即是表義。但橫兩相望。自是因緣義。則遣二執(zhí)也。又?jǐn)z嶺師云。假前明中是體中。假后明中是用中。中前明假是用假中。后明假是體假。故非有非無(wú)而有而無(wú)是體中。假有不名有。假無(wú)不名無(wú)。故非有非無(wú)是用中。非有非無(wú)而有而無(wú)是體假。假有不名有。假無(wú)不名無(wú)。是用假。故用中假皆屬能表之教。無(wú)假無(wú)中乃是所表之理也

第三明智慧中道。所言二智中道者。二智是方便慧及以實(shí)慧。亦具三中道也。實(shí)方便。豈可言方便。豈可言非方便。方便實(shí)。豈可言實(shí)。豈可言不實(shí)。則是二慧各明中道。實(shí)方便則非方便。方便實(shí)則非實(shí)。非實(shí)非方便名為二慧合明中道也。然非實(shí)非方便名為一正觀。非真非俗名為一正中。亦得是正境故。金光明經(jīng)云。游于無(wú)量甚深法性也。但是境智。是則非智。既是智境。是則非境。非智非境。眇然無(wú)際。前雖開(kāi)境智。竟無(wú)所開(kāi)。今雖泯智境。未曾是合也。若能如此演說(shuō)。即能滅諸戲論故。亦有能說(shuō)是因緣。是故龍樹(shù)致敬也。問(wèn)何故不例二諦三種中道。假方便智非方便智。假實(shí)智非實(shí)智。非方便非實(shí)明中道。假非方便智非不方便智。假非實(shí)智非不實(shí)智。非不方便非不實(shí)智合明中道等耶。答亦得。但欲示多種勢(shì)耳。又明二智中道。然諦智非前非后。亦非一時(shí)故。非諦非智。諦智因緣。假名不二而二。故如來(lái)內(nèi)智明審潛謀密照。外彰口吐名諦也。然諦非二。亦復(fù)不一諦。此二緣故言二也。如二諦中說(shuō)。而由智能諦所尋。此智何因而得。亦由悟諦故生。故諦能智所。能所因緣不一不二。乃至應(yīng)波若此能所則通也。若佛自然人。則佛智是能諦是所。若弟子望此者。佛諦能論主智所。然此能所復(fù)何定。智生于境托諦則境也。論主智能照。境是所照。但此諦則是論主所也。佛非因非果。而詺如來(lái)為果。波若非因非果。而假名為因。故假名所設(shè)差別不同�；蛎�生忍法忍順忍違忍無(wú)生忍等。十地亦名十忍。三十心亦名三十忍。即是一無(wú)量。無(wú)量一等也。然二諦明中道。諦智因緣不一不二。亦非前非后。而為前緣開(kāi)因緣前后方便之教。若無(wú)內(nèi)智明審?fù)庹崭�緣。何能吐此諦。故智能諦所。但佛智不空。而已必由諦故。發(fā)諦能智所。是論主。只悟諦能為智所智所見(jiàn)諦能。能所不一不異。二諦既論中道。在智亦名中道。觸事悉得也。但波若非因非果。非佛非菩薩。故假名佛菩薩。佛菩薩所行名為因。名為波若。菩薩佛所行名為果。名為薩波若。故無(wú)差別差別。說(shuō)因?yàn)槭�地。始則歡喜。終乎法云。五忍三十心非是豎論也。至論波若。非言可名。非能非所。第一義中行為無(wú)學(xué)所行。諸佛能行。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。能說(shuō)是因緣。正明二智中道。能說(shuō)是佛智。能說(shuō)于因緣八不正教也。又言。是論主稟佛正經(jīng)生智。智所諦能。論主得悟生智。智能論所。能造論申經(jīng)故。佛與論主。師弟相成。其道無(wú)異。即是入如來(lái)室坐如來(lái)座也。論主歸敬。佛能說(shuō)因緣正經(jīng)。稟學(xué)得解。解由于佛。今申經(jīng)造論。歸敬三寶。殊于外道。因緣之經(jīng)。經(jīng)常無(wú)所從出也。諸說(shuō)中第一者。如來(lái)雖復(fù)種種說(shuō)法及常合道。說(shuō)小乘教未是了義之言。乃是大乘之由漸也。八不顯了究竟之說(shuō)故。八不收束皆盡。諸佛同此一致故言第一。又佛弟子說(shuō)。仙人說(shuō)。諸天說(shuō)。變化人說(shuō)。未是第一。今佛說(shuō)因緣教故云第一也。二智中道。由諦故智。二諦中道。由智故諦。所以諦智智諦。非諦非智。假名中道。佛意權(quán)實(shí)是因緣。如前說(shuō)。亦有人言。論主能說(shuō)生下論。今亦不乖此言。但今謂嘆佛智明審鑒達(dá)根緣。能吐此二諦之八不正教。明諸法因緣一道清凈故。戲論門盡。故言為論其意可明。故顯佛圓智能說(shuō)誠(chéng)諦之言故是智是諦。故龍樹(shù)學(xué)佛所為。智之未足故。沒(méi)其智諦之名也。若未應(yīng)波若。以來(lái)應(yīng)有所為莫非戲論。若解教體理。能滅於戲論。凡夫二乘心所行。無(wú)非戲論。理外行心。無(wú)非戲論。應(yīng)須消滅損之。凡有三種相對(duì)�；驎r(shí)四種。一者善惡相對(duì)。惡是墮墜。乖理無(wú)出功故。十惡為戲論。善是清升。扶理有出之義故。十善非戲論。成實(shí)論亦云。一等四執(zhí)為戲論。又言。三性中善惡非戲論。無(wú)記是戲論。何者善惡二性有果可記。故非戲論。無(wú)記泛淡。無(wú)得果之功故。名為戲論也。今依華嚴(yán)經(jīng)云。唯善非戲論。惡無(wú)記并是戲論。明惡亦得苦果。但非是趣向歸理得佛義故。名為戲論唯善法能得佛果。故大經(jīng)云。雖復(fù)疊華千斤。不如真金一兩也。二者有相無(wú)相相對(duì)明之。亦言有漏無(wú)漏相對(duì)也。有相是分別故為戲論。無(wú)相無(wú)分別故非戲論。有相善還屬戲論。故大品經(jīng)云。相善不動(dòng)不出不為乘也。故佛藏經(jīng)云。為人說(shuō)有相法。是眾生惡知識(shí)。為眾生說(shuō)無(wú)相法。是眾生善知識(shí)。有相乖理。故經(jīng)云。寧起五逆。一念不起有相心。經(jīng)所以作此語(yǔ)者。明相心傷理大故所以重。實(shí)是兩罪盡重。而起五逆者。五逆但損惱身。而不妨心用。得近理義。有相心傷理故。無(wú)得近理義故求相善。比丘則遠(yuǎn)離于佛。所以相心現(xiàn)前。定無(wú)波若義也。五逆事雖起。而不妨用心見(jiàn)理義也。有漏即有相。無(wú)漏則是無(wú)相。有漏之善。唯得三有果報(bào)。未能出離生死。正是不動(dòng)不出。故名戲論。無(wú)漏之法。破裂生死。故不名戲論也。又地?cái)z成數(shù)等師�？致淝笙嗌票惹鹱诒寺勚�驚怖。而聽(tīng)大乘無(wú)所得宗。人見(jiàn)此意耳。彼師徒無(wú)有覺(jué)此意也。三者一異相對(duì)。雖言有相是戲論無(wú)相非戲論。若是有相異無(wú)相。便是戲論。見(jiàn)相無(wú)相不異。乃名非戲論。乃至善惡生死涅槃解惑等。并類然。故大經(jīng)云。明與無(wú)明。凡夫謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二也。故大品經(jīng)三慧品云。諸有二者名有所得。無(wú)有二者名無(wú)所得也。又大經(jīng)云。有所得者。無(wú)道無(wú)果。無(wú)所得者。有道有果也。若以異為非。不二為是。此則不識(shí)不二。還成戲論。復(fù)須遣之。無(wú)一無(wú)二故。有時(shí)就四法辨行四句。是戲論。不行四句。則非戲論也。故反折論云。若言諸法有。是增益謗。若言諸法無(wú)。損減謗。若言諸法亦有亦無(wú)。是相違謗。若言諸法非有非無(wú)。是戲論謗。若言諸法非非有非非無(wú)。是無(wú)慚愧謗也。故思益經(jīng)云。一切法邪。一切法正也。又大品經(jīng)云。菩薩無(wú)方便。行色無(wú)�？嗟�。并是戲論。故凡厥有所得行心。于波若紛然乖則戲論師也。故因緣門中一不可得。二亦不可得。亦一亦二非一非二非不一非不二。皆不可得也。如五句三昧。不與二乘共廣大之用也。故四對(duì)此三。無(wú)出無(wú)離。何者諸有所得。別有住處論其出。今謂。本自不住。今亦無(wú)出無(wú)住。無(wú)出故非戲論。若言有戲論可滅是無(wú)戲論。亦是戲論。亦是戲論故今明。八不不戲論。非止滅戲論。不戲論亦滅。滅者非是小乘斷德之滅。此是大乘摩訶衍凈悟。諸法本來(lái)不生。今亦不滅。畢竟凈名滅故言善也。故戲論無(wú)戲論論。因緣具足。方便假名不一不二一道平等。戲論之善。是善巧權(quán)行故名善。善者能也。問(wèn)戲論不戲論等皆滅。即前來(lái)所明記無(wú)記乃至二不二善惡等。望道悉非者。戲論既非。不戲論亦是戲論也。答須識(shí)之。只八不不二善是非戲論。若是不二還成戲論。非謂不二不戲論。自非八不不者。則戲論不滅也。何異絕絕絕不絕。即無(wú)絕無(wú)不絕。豈可以言言絕不絕耶

第四雜問(wèn)難問(wèn)。八不明中假二諦。自心所作有出處耶。答有文有理。文則八不。處處經(jīng)論散出。但菩薩瓔珞本業(yè)經(jīng)下卷云。二諦義者。不一亦不二。不常亦不斷。不來(lái)亦不去。不生亦不滅也。又大經(jīng)二十五師子吼品云。十二因緣不生不滅不常亦不斷不一不二不來(lái)不去非因非果。與中論次第小異。而意同也。理則二諦是教。故假生假滅等是世諦。假不生假不滅是真諦。故具明中假義也。問(wèn)八不是不生不滅等。教不生不滅。為理不生不滅之不生不滅等耶。答具含兩不生不滅等。但理為正教則傍也。問(wèn)何以知之。答彼經(jīng)中烈八不竟云。而相即圣智無(wú)二。故是諸佛菩薩智母也。大經(jīng)云。涅槃之體非有無(wú)。非亦有亦無(wú)也。大品經(jīng)相行品。身子白佛。諸法實(shí)相云何有。佛云。諸法無(wú)所有如是有。如是有無(wú)所有。是事不知名為無(wú)明也。中論序大意云。聞不生不滅畢竟空便失二諦也。又四諦品云。諸法雖無(wú)生而有二諦也。故知。具含中假。而中為正宗。二諦為傍。具如二諦中說(shuō)也。問(wèn)八不是佛說(shuō)者。龍樹(shù)造中論時(shí)。即引經(jīng)中八不安論初為非。答不可定判�；蛸e伽引經(jīng)中安處�；蚩�。龍樹(shù)引經(jīng)中八不序無(wú)畏論初。故注論者。安中論序意初也。而應(yīng)非是釋論中八不牽安處。大論中。至難處即指中論。為正觀論。如正觀論中說(shuō)。故知。釋論中論后造也。又亦可。青目于千年中出世注中論�；蚩�。引釋論中八不。安處中論序意也。問(wèn)釋論中指正觀論者。何必是中論耶。答中論觀法品云。正觀論之稱。故知。中論是正觀論也。故相傳云。中論是釋論之骨髓也。問(wèn)八不八非八無(wú)是一是異。答亦可一亦可異。是一眼目異名也。異者八不中為正。故八不無(wú)對(duì)。非等有對(duì)故異也。問(wèn)八不中不生不滅得云兩不為不得耶答既云不生不滅。那非兩不也。問(wèn)不生復(fù)不滅兩過(guò)噵所不。所以言兩不者。不生復(fù)不滅兩過(guò)噵不。故得論兩不。不滅不生故應(yīng)是兩中也。答雙除生滅始是正中也。問(wèn)若雙除生滅方是正中者。亦應(yīng)生滅雙除。唯是一不不。答不生復(fù)不滅。雙不于生滅。所以一中也。問(wèn)若雙除故一正中者。亦應(yīng)雙除二諦故一正中則無(wú)三種中也。答實(shí)是一道正中。為除病故辨三種中。亦除執(zhí)故。兩不二中并得義也。問(wèn)假生不生假滅不滅。不生不滅名為世諦中。假不生非不生假不滅非不滅。非不生非不滅名為真諦中道者。世諦不生不滅中。與真諦假不生假不滅。若為異耶。答安假簡(jiǎn)異中不生等故則殊也。問(wèn)假不假寧異耶。答對(duì)假生假滅。明假不生假不滅。此假不生等。皆是不二中道之用。除假生假滅與假不生假不滅等。不生非不生不滅非不滅。方是正中也。故假不生假不滅。如假生假滅。悉是假。亦是用。亦是末也。不生不滅中。如非不生非不滅中。皆是中。亦是體。亦是本也。雖體用與中假等開(kāi)。而無(wú)蹤跡。非體非用非中非假。強(qiáng)名體用中假等也。問(wèn)中論四諦品云。因緣所生法我說(shuō)即是無(wú)。亦是假名亦是中道。則是三義云何耶。答明此偈多種勢(shì)。今一種意釋之。此一偈有三句。即勝八不。八不正是一中道句。言因緣所生者。是因緣所生之生滅法。此所生之生滅。既從因緣而生。故無(wú)可為生。無(wú)可為滅。只是空生空滅。所生既空。能生此生滅之因緣亦空。能生所生既并無(wú)故。言我說(shuō)即是無(wú)也。故中論觀法品云。生時(shí)空生滅時(shí)空滅也。涅槃?wù)撛啤Ｍ鯇m生生而不起。雙林滅滅而不無(wú)也。亦是假名者。即是第三句。以假故有能生之因緣。以假故有所生之生滅。假生不名生。假滅不名滅也。以假生滅不名生滅。故即是第三句不生不滅中道。故云亦是中道義也。大乘論明義有二種法門。一云義次二謂根緣次也。義次者。必須前后相生始終次第也。根緣者。有疾即除。有緣即說(shuō)。不必須前后相生也。明因緣義則總。若識(shí)因緣者名為佛法。不識(shí)因緣則非佛法。故中論四諦品云。若見(jiàn)因緣則見(jiàn)佛與法也。今破外因緣則總破眾病。申佛因緣則總申佛教也。故因緣在論初也。問(wèn)二諦亦總收眾教。此中論既言二諦為宗者。若學(xué)教之流正迷二諦。何不題破二諦品耶。答亦得不得。得者。外人聞不生不滅畢竟空。便失二諦。欲申二諦故造論。又迷佛二諦故生諍論。為此造論。亦得二諦在論初也。不得者。二諦語(yǔ)局。因緣則通。以二諦但是二非不二。但是教而非理。若是教之與理二與不二。并是因緣。義則總也。問(wèn)因緣既總。何故不以因緣為宗。答二諦為宗。豈離因緣。但諸佛說(shuō)法常依二諦。今正與外人共諍佛二諦。故以二諦為宗也。又青目序品意云。因緣即是八不。八不即是因緣。八不既貫論初。因緣亦標(biāo)論首也。問(wèn)何以知八不即是因緣耶。答偈及長(zhǎng)行并有文證。偈言能說(shuō)是因緣。即能說(shuō)八不因緣。長(zhǎng)行云說(shuō)因緣相。所謂不生不滅等也。問(wèn)八不是因緣。若破因緣即破八不。若申八不即應(yīng)申因緣耶。答若體因緣即是八不。無(wú)假須破。但外人不識(shí)因緣即是八不。八不自是真諦。因緣自是世諦。彼解因緣僻故。所以破因緣品也。問(wèn)龍樹(shù)為稱佛教申為不稱教申。若稱教申者。佛前說(shuō)小后說(shuō)大。今何故前明大后說(shuō)小。若不稱教申。即是顛倒也。答有四義。一龍樹(shù)稱佛本意申佛教也。所以者何。諸佛出世為一大事因緣故。謂一乘道。但為淺鈍之緣。曲為小教。今申佛本意故。前申大也。二欲明中百兩論互相開(kāi)避。百論前淺后深。中論前深后淺也。三佛自前說(shuō)小后明大。中論自說(shuō)大乘實(shí)不欲說(shuō)小。但為外人不堪學(xué)大乘觀行故。論主更為說(shuō)小乘也。四欲示小乘從大乘出。是故前大后小也。問(wèn)因緣語(yǔ)通。故生與不生皆是因緣。八不但是不生。云何言因緣即是八不也。答八不不生。此是因緣不生。故不生即得生也。故中論云。如經(jīng)中說(shuō)。若見(jiàn)因緣即名見(jiàn)法。見(jiàn)法即見(jiàn)佛也。若不見(jiàn)因緣。即不見(jiàn)法。不見(jiàn)法即不見(jiàn)佛也。此是借因緣破不因緣也。故大經(jīng)云。是諸外道。無(wú)有一法不從因緣生。佛性不爾。不從因生故。是借不因緣破因緣也。問(wèn)佛性既非因緣。是無(wú)因以不。答亦得。故云涅槃無(wú)因而體是果。然佛性非因亦非果也。故中論具有二義。如破無(wú)因等外道計(jì)故。說(shuō)十二因緣。此是借因破無(wú)因。又文中破四緣生。故是借非因緣破因緣。至論正法。未曾是因緣及不因緣也。問(wèn)能說(shuō)是因緣善滅諸戲論與因緣所生法二處因緣。是因緣是同是異。答既云兩處。寧得是同。復(fù)是假名因緣。那得異。而意同也。今大乘明因緣義。因者如依因習(xí)因生因等。并是說(shuō)緣為因。若如四緣等。皆是說(shuō)因?yàn)榫�。若緣緣于因。因即是緣。緣義為因。若因因于緣。緣義亦因。故因緣義通。而言八不不生不滅等為因緣。但因緣義。無(wú)差別差別開(kāi)為三義。一者當(dāng)體得因緣名。只八不是因緣故何者因不生故不滅。不滅故不生。則八不是因緣。只八不不生等。是言說(shuō)故無(wú)非因緣故。云當(dāng)相是因緣。名八不為因緣佛八不不一切故也。二者八不是因緣本故名因緣。則因緣空壞因緣故。八不非因緣。既八不不一切不生不滅等亦不因緣與不不因緣。豈得當(dāng)體是因緣。是故因緣本也。三者破因緣已得名。如毗曇辨六因等明諸法等也。今明。八不不一切。辨無(wú)因緣法。破外道因緣義。故名因緣。然備有此三義。遂得悟不同。抑沒(méi)不無(wú)淺深之異。而具有三義。名觀因緣品也。問(wèn)能說(shuō)因緣者。唯障邪說(shuō)是戲論。邪觀亦是戲論。答有通有不通。何者二而不二通。不二而二別。問(wèn)若通者邪觀亦是邪說(shuō)不。答既未邪言。云何是邪說(shuō)。問(wèn)若未邪言未是邪說(shuō)者。亦未戲言未是戲論也。答戲論是借譬之名。故名邪觀。于道無(wú)所克獲。如小兒戲論為耳。問(wèn)未邪說(shuō)已是戲論者。未正說(shuō)已是正說(shuō)經(jīng)也。答亦如前。無(wú)差別差別即不得。差別無(wú)差別亦有明之。故大經(jīng)云。迦葉佛時(shí)非無(wú)此經(jīng)。但不說(shuō)耳。問(wèn)以不戲論止戲論。亦以戲論止戲論不。答亦通得也。問(wèn)若以戲論止戲論令不戲論。亦應(yīng)以不戲論止不戲論令成戲論反決也。答兩途既皆言止故。相與令息。故戲論止戲論尚令不戲論。豈況不戲論止不戲論。而令成戲論耶。問(wèn)既以戲論止戲論。即以言止言。答得。自有以不聲遮聲。自有以聲遮聲也。問(wèn)若以言止言。亦應(yīng)[打-丁+屑]出[打-丁+屑]。以病治病。即應(yīng)以長(zhǎng)待長(zhǎng)也。答相待論相成。就相顯發(fā)為論。止治令有所去離故。此義即通。所以不例也。問(wèn)上云。常無(wú)常等四句并戲論者。四句悉戲論不。答有所得四句并是戲論。無(wú)所得方便說(shuō)四句。悉非戲論。亦是正說(shuō)。問(wèn)無(wú)所得四句非戲論者。亦應(yīng)無(wú)所得顛倒非戲論也。答無(wú)所得假名說(shuō)四句則便。假安顛倒則不便。何故爾。以眾生多顛倒少不顛倒故。若任而論之。正善具成就。演說(shuō)四顛倒即倒也。問(wèn)若有所得四句皆是戲論。無(wú)所得四句并非戲論耶。答一往相對(duì)論。常是戲論。無(wú)常非戲論。又無(wú)常是戲論。常非戲論。復(fù)常無(wú)常俱是戲論。非常非無(wú)常非戲論�？偫ㄊ冀K明之。凡論相心四句。成有所得并是戲論。就后方便皆非戲論也。故反折論云謗也

第五辨單復(fù)中假義有三意。第一明單義論單復(fù)。第二明復(fù)義論單復(fù)。第三辨二諦單復(fù)義。就初有兩。第一正明單復(fù)。第二論互得相入也。今先正論單復(fù)中假義。若偏說(shuō)假有不說(shuō)無(wú)。是單假也。偏說(shuō)假無(wú)不說(shuō)有。亦是單假。偏說(shuō)一非有。是單中。偏說(shuō)一非無(wú)。亦是單中。雙說(shuō)假有假無(wú)。是復(fù)假。雙說(shuō)非有非無(wú)。是復(fù)。中也。問(wèn)何意明單復(fù)句耶。答凡有二義。一者一往為利根人說(shuō)單假。為鈍根人說(shuō)復(fù)假。利根人者。聞一修行十。若聞?wù)f假有則悟解假無(wú)。乃至聞?wù)f非有則解非無(wú)。所以不勞具明有二義也為鈍根人隨言得解。若不具說(shuō)。不能懸悟故。所以雙明二義也。二者為鈍根人說(shuō)單假。為利根人說(shuō)復(fù)假。以鈍根人不堪圓教。所以說(shuō)單義破其病執(zhí)。若利根人堪聞圓旨。所以說(shuō)復(fù)假義。便能領(lǐng)持也。次明互得相入出有八句。第一從單假入單中�；蜓约儆胁幻�有。從有入非有。無(wú)亦然也。第二明從單中出單假�；蜓苑怯屑僬f(shuō)有。非無(wú)假說(shuō)無(wú)也。第三明從復(fù)假入復(fù)中。假有不名有。假無(wú)不名無(wú)。則是有無(wú)入非有非無(wú)。無(wú)亦然也。第四明從復(fù)中出復(fù)假。明非有非無(wú)說(shuō)有無(wú)非無(wú)非有說(shuō)無(wú)有也。第五明從單假入復(fù)中。或言。有入非有非無(wú)。無(wú)入非無(wú)非有也。第六明從復(fù)中出單假�；蜓浴７怯蟹菬o(wú)假說(shuō)有。非無(wú)非有假說(shuō)無(wú)也。第七明從復(fù)假入單中。有無(wú)則非有。無(wú)有則非無(wú)也。第八明從單中出復(fù)假。非有假說(shuō)有不有。非無(wú)假說(shuō)無(wú)不無(wú)也。次釋所以然者有二義。一者破眾生執(zhí)實(shí)之病。隨計(jì)遣所以遂成多句也。二者明大士觀行融通自在無(wú)有滯礙。故地持云。從有無(wú)方便入非有非無(wú)也。華嚴(yán)經(jīng)云�；驏|方入正受三昧等。不復(fù)具出。又大品經(jīng)云�；蛏⑿闹衅鹑霚绫M定。滅盡定起入散心中。則是回轉(zhuǎn)總持入出無(wú)礙方便也。第二就復(fù)義論單復(fù)。復(fù)有二。初正明單復(fù)。后明出入義。初正明單復(fù)中假。假有是世諦。假無(wú)是真諦。此是單假。非有非無(wú)是中道也。此是單中。假有假無(wú)為二。是俗諦復(fù)假。非有非無(wú)不二是俗諦。復(fù)中二不二是真諦。是復(fù)假。非二非不二是中道。此是復(fù)中。正言非二非不二。盡有無(wú)非有非無(wú)。所以正中也。次明其所以有二義。一往為言。單中單假明義則淺。復(fù)中復(fù)假明義則深也。所以然者。單義之二諦。至復(fù)義時(shí)。還俗諦。單家之中道至復(fù)義時(shí)。還成真諦。單家之中道。止有無(wú)未能盡不二。復(fù)家之中道盡二復(fù)盡不二也。二者單明義則勝。復(fù)明義翻劣。所以然者。復(fù)假之有無(wú)。猶是單假之有義。復(fù)假之非有非無(wú)。猶是前單假之無(wú)義也。又復(fù)中之非二非不二。猶是前單中之非有非無(wú)義也。但前直言有。便攝得有無(wú)。止言無(wú)便攝得非有非無(wú)。止言非有非無(wú)。便攝得非二非不二。言略意廣。所以為勝?gòu)?fù)家中假言廣意略。所以為劣也。后明互得相出入有八句也。第一從單假入單中。假有不名有。假無(wú)不名無(wú)。入非有非無(wú)中道也。第二從單中出單假。非有假說(shuō)有為俗。非無(wú)假說(shuō)無(wú)為真也。第三從復(fù)假入復(fù)中。假二不名二。假不二不名不二。入非二非不二中道也。第四從復(fù)中出復(fù)假。非二假說(shuō)二為俗。非不二假說(shuō)不二為真也。第五從單假入復(fù)中。假有不名二。假無(wú)不名不二。從假有無(wú)入非二非不二中道也。第六從復(fù)中出單假。非二假說(shuō)有為俗。非不二假說(shuō)無(wú)為真也。第七從復(fù)假入單中假二不名有。假不二不名無(wú)。從二不二入非有非無(wú)也。第八從單中出復(fù)假。非有假說(shuō)二為俗。非無(wú)假說(shuō)不二為真也。第三就二諦論單復(fù)。復(fù)有二。一正明單復(fù)義。二論出入義。正明復(fù)有兩。一者俗單復(fù)。二者真單復(fù)也。假有是俗單。假無(wú)是真單也。復(fù)假者。假有假不有是俗諦復(fù)。假無(wú)假不無(wú)是真諦復(fù)。非有為中道。是俗諦單中。非無(wú)為中道。是真諦單中。非有非不有。是俗諦復(fù)中。非無(wú)非不無(wú)。是真諦復(fù)中也。第二明互出入有三。一明俗二明真三明交絡(luò)。先約世諦明有八句。第一從俗諦單假入俗諦單中。假有不名有。即從有入非有也。第二從俗諦單中出俗單假。假非有說(shuō)為有也。第三從俗復(fù)假入俗復(fù)中。假有假不有。非有非不有也。第四從俗諦復(fù)中出俗諦復(fù)假。云非有非不有假說(shuō)有非有也。第五從俗諦單假入復(fù)中。假有非有。假有非不有也。第六從俗諦復(fù)中出單假。非有非不有說(shuō)為一假有也。第七從俗諦復(fù)假入單中。假有不有入于非有也。第八從俗諦單中出復(fù)假。非有假說(shuō)有不有也。第二就真諦辨亦有八句。第一從真諦單假入單中。假無(wú)不名無(wú)也。第二從真諦單中出單假。非無(wú)假說(shuō)無(wú)也。第三從真諦復(fù)假入復(fù)中。云假無(wú)假不無(wú)。非無(wú)非不無(wú)也。第四從真諦復(fù)中出復(fù)假。云非無(wú)非不無(wú)。假說(shuō)無(wú)不無(wú)也。第五從真諦單假入復(fù)中。假無(wú)非無(wú)。假無(wú)非不無(wú)也。第六從真諦復(fù)中出單假。云非無(wú)非不無(wú)假說(shuō)為無(wú)也。第七從真諦復(fù)假入單中。云假無(wú)假不無(wú)入一非無(wú)也。第八從真諦單中出復(fù)假。云非無(wú)假說(shuō)無(wú)不無(wú)也。第三約二諦交絡(luò)。明出入有十二句。第一從俗諦單假入真諦單中。云假有不名無(wú)。壞有入非無(wú)也。第二從真諦單中出俗諦單假。云非無(wú)不乖有。非無(wú)假說(shuō)有也。第三從真諦單假入俗諦單中。云假無(wú)不名有。壞無(wú)入非有也。第四從俗諦單中出真諦單假。云非有不乖無(wú)。非有假說(shuō)無(wú)也。第五從俗諦復(fù)假入真諦復(fù)中。云假有不有入非無(wú)非不無(wú)也。第六從真諦復(fù)中出俗諦復(fù)假。云非無(wú)非不無(wú)假說(shuō)有不有也。第七從真諦復(fù)假入俗諦復(fù)中。云假無(wú)假不無(wú)。非有非不有也。第八從俗諦復(fù)中出真諦復(fù)假。云非有非不有假說(shuō)無(wú)不無(wú)。第九從真諦單假入俗諦復(fù)中。云假無(wú)不名有。亦不名不有。即是非有非不有也。第十從俗諦復(fù)中出真諦單假。云非有非不有假說(shuō)為無(wú)也。第十一從俗諦單假入真諦復(fù)中。云假有不名無(wú)。亦不名不無(wú)。則是非無(wú)非不無(wú)也。第十二從真諦復(fù)中出俗諦單假。云非無(wú)非不無(wú)假說(shuō)為有也

第六料簡(jiǎn)不有有也。若了單復(fù)諸句。則解不有有義。若不了單復(fù)。不有有亦難解。故須廣辨也。此意望兩大經(jīng)宗明之。一經(jīng)無(wú)所有為宗。故經(jīng)云。正法寶城善有。一經(jīng)有所無(wú)為宗。故大品第三卷相行品云。身子白佛云。諸法實(shí)相云何。佛言。諸法無(wú)所有。如是有如是無(wú)所有。是事不知名為無(wú)明也。不有有若相對(duì)而解釋。有十六意也。第一不有有者。明其道非有非無(wú)。而結(jié)為有故言不有有也。然只結(jié)正道為有。不論其用。體無(wú)二相故。若結(jié)為有。不得結(jié)為無(wú)。結(jié)為無(wú)不得結(jié)為有。此是結(jié)獨(dú)義。只道非有復(fù)非無(wú)。非是有而結(jié)為有故。言不有有也。約不無(wú)無(wú)類然也。第二不有有。就假上明之。三假有是不有有也。他假有是有故有。今假有是不有有也。第三不有有者。道非有非無(wú)。而側(cè)出有一用故言不有有。然道非有非無(wú)。而起用應(yīng)雙起。而但起一用故言側(cè)出也。不無(wú)無(wú)亦然也。第四不有有者。明用假有非是有。故言不有。結(jié)用歸體。體是有故。今言不有有也。此異前約體上言不有有。亦異第三體不有是有而起一有用。此但以不特名用。用不是有而體是有故。言不有有也。不無(wú)無(wú)類之。第五不有有者。為破有執(zhí)故。執(zhí)者謂有是有。不知不有為有故。今破者。明有非有故有乃是不有有。此是以有破有。但能破是不有有。所破是有有也。約不無(wú)無(wú)類也。第六不有有者。為破無(wú)執(zhí)執(zhí)法是無(wú)。今以不有有破之。若以有有破無(wú)。此乃是敵義。故執(zhí)不去。今以不有有破無(wú)。無(wú)而得去。故言不有有也。不無(wú)無(wú)亦爾也。第七不有有者。破一切有。若有有若不有有。皆以不特不之。故言不有。而起一切有用。若有有若不有有為用故。合言不有有也。不無(wú)無(wú)亦類也。以不特不一切無(wú)故言不無(wú)。而起一切無(wú)為用故。合不無(wú)無(wú)也。第八不有有者。重進(jìn)明義。明不有則不一切有一切無(wú)。合空故言不有。而起一切有一切無(wú)為用故。合言不有有。不無(wú)無(wú)亦爾也。不無(wú)以不于一切有無(wú)故言不無(wú)。而起一切有無(wú)故言不無(wú)無(wú)。然起一切有無(wú)用。此用應(yīng)是有。何得言是無(wú)。然今望本為言。此有無(wú)起不有無(wú)故此有無(wú)。故是無(wú)也。又從他所起皆無(wú)體故是無(wú)也。第九不有有者。橫門明義。不有自有。以無(wú)為有故言不有有。然以無(wú)為有故。是以不有為有。故言不有有。不無(wú)無(wú)亦類也。以有為無(wú)故言不無(wú)無(wú)也。第十不有有者。只以不特不此有有之故言不有有。異前合用不有有破有有。亦異前以不特一切有合無(wú)。以起一切有無(wú)故言不有有。今但單用一不特。不此有有之執(zhí)。令盡而不令起故言不有有也。不無(wú)無(wú)亦爾也。第十一不有有者。合明具八意。何者為八意。一不有有屬非有。一不有有屬非無(wú)。一不有有屬非亦有亦無(wú)。一不有有屬非非有非非無(wú)。一不有有屬有。一不有有屬無(wú)。一不有有屬亦有亦無(wú)。一不有有屬非有非無(wú)。何者初言不有有。豈可是有。非是有故屬非有也。第二不有有不是無(wú)故屬非無(wú)。第三不有有既不是有無(wú)故。不屬亦有亦無(wú)。故言屬非亦有亦無(wú)。第四不有有不屬非有無(wú)。故言屬非非有非非無(wú)。然不有有乃當(dāng)屬有無(wú)二句。豈是非有無(wú)。故言非非有非非無(wú)也。第五不有有屬有者。以不有為有。豈不是有耶。第六不有有屬無(wú)者。只以不有為有。此望本故是無(wú)也。第七不有有屬亦有亦無(wú)者。既雙明不有有。豈不是亦有亦無(wú)耶。第八不有有屬非有非無(wú)者。不有有不名有。不有有不名無(wú)。故名非有非無(wú)。故此一章門中合明八意。正為八意相次第故。不煩離明。而前十章不可合說(shuō)。故離辨也。不無(wú)無(wú)亦如是也。第十二明不有有兼用者。不有有故離斷過(guò)。何者。若不有不復(fù)有可是斷。而今不有有故離斷過(guò)。亦離常過(guò)者。若以有為有可是常過(guò)。而今只不有為有。故離常過(guò)。如是一異有無(wú)是非即離等過(guò)皆勉也。不無(wú)無(wú)亦爾也。第十三不有有若攝諸法者。不有有攝得因得果一切法等故。言不有有也。不無(wú)無(wú)亦然也。第十四不有有類諸法者。不有有既具上十意八意及相益相攝等。不因因不果果。如是不常常不生生等。雖一法皆具上意。故可謂。是一中解無(wú)量。無(wú)量中解一。如是展轉(zhuǎn)生非實(shí)智者。即無(wú)所畏也。第十五不有有得失意者。如經(jīng)試問(wèn)。答言諸法不有有即為得。即具五義。一得不二義。二得不自假名義。三得相待義。四得無(wú)所得空義。五得中道義也。若答者言諸法是有為有者。即失五義故。不有有判道非道義也。不無(wú)無(wú)亦類也。第十六不有有離門明義者。向合言不有有。今有時(shí)復(fù)須單言不有。有時(shí)應(yīng)須單言有也。今此中單言不有者。此為欲明有義。何者。我以不不此有。不以不此無(wú)故。不有得是有也。若以不不于無(wú)�？闪钍菬o(wú)。而今以不不有故。只不有是有。事如小乘明義。色即是好。不可此色非好也。故得不有是有義。得此義故。聞破不畏。得訶不嗔等也。次得言有反成破有義。何者。我本破有故言有。如世人不耐惡而言惡。此惡之言。豈不令除此惡。今有亦然。我不耐此有故言有。豈不破此耶。又直言有。不說(shuō)有因緣故。是破有義。單言無(wú)亦然。次單言有則是中道。不得言有非方是中道也。何者。直言有。此非是非有亦是有有。此有既非是是有復(fù)非非有。豈非是中道乎。又有上自有是非。我直言有不言其是。復(fù)不言非。故此有即離是非。故是中道。若有雖離是非。而有此有故非中道者。汝中道雖離有無(wú)而有此中故得是中道者。何妨我有離是非故得是中道耶。且自我直言有亦不言有此有。知無(wú)此有故言是中道。單無(wú)亦然。次單明有具足一切諸法。何者。此有是無(wú)所有故。若有所無(wú)即失一切法。今是無(wú)所有名有。故具足一切法也。單言無(wú)亦然。但是無(wú)所得故言無(wú)。此無(wú)豈不具足一切法耶。次釋性空意者。然有無(wú)所以得有諸法。意無(wú)礙者正由有性空故爾。今須釋性空。亦是多意。但辨八意也。一者明本性是空。但遇緣故有。有止還本性。故言性空也。二者明本性是空。而末是假有。如是意故性空也。三者本性常空。無(wú)有不空時(shí)故言性空也。四者明只因緣諸法是空故。言性空也。五者破性有得此空故。言性空也。六者破無(wú)性法。此法明止空有性故。言性空也。七者明無(wú)所有法性是空故。言性空也。八者有所無(wú)法性空故。言性空也。今略明八意異相。而大意無(wú)異。但是一性空。如是諸法性空隨義便用。用一即度之須得意。如空中織羅紋也。性空既爾。畢竟亦然。次明因性空辨得失待不待義也。失此性空故失。失不待得。得性空故為得。得即待失。何者正為得失反故。失既失得。故失不待得。得者得于失。故得待失。此分際義也。第一須得意。最急事也。如中道絕假故不待假。假不絕故假待中也。次辨斂開(kāi)意。然得失由斂開(kāi)故須釋也。但斂開(kāi)自有橫豎。判自有二望取也。橫開(kāi)為能。豎即斂。菩薩習(xí)行諸行。望道即是自行是斂。若望眾生。即是化他亦是能。但不化他時(shí)。是化他。只自行即是化他。如是不有有。有病藥相治去留成壞理內(nèi)外有得無(wú)得反順等種種用。不可具列也。大意如此也。問(wèn)既有不有有多種勢(shì)者。有不有亦多種勢(shì)不。答亦得。假有還結(jié)有不有也。又假有不有表理結(jié)體也。余例可尋也