大慧普覺(jué)禪師普說(shuō) 第十五卷

大慧普覺(jué)禪師普說(shuō) 第十五卷

徑山能仁禪院住持嗣法

慧日禪師臣蘊(yùn)聞 上進(jìn)

錢(qián)計(jì)議請(qǐng)普說(shuō)。僧問(wèn)。昔日僧問(wèn)楊岐和尚。如何是佛。答云。三腳驢子弄蹄行。未審意旨如何。師云。天上天下沒(méi)蹤跡。進(jìn)云。只如威音王已前。是甚么人騎。師云。威音王已后。是甚么人騎。僧?dāng)M議。師便喝。乃云。威音王已前。三腳驢兒踍跳。威音王已后。楊岐老人絕消息。既絕消息。卻因甚么三腳驢兒踍跳。若也于斯明得。方知威音王已前三腳驢兒果然踍跳。若明不得。楊岐老人一生受屈。正當(dāng)恁么時(shí)。如何是雪屈一句。喝一喝云。洎合弄險(xiǎn)。復(fù)云。蘊(yùn)聞上座。今日代子虛。來(lái)請(qǐng)為眾普說(shuō)。老漢曰。說(shuō)個(gè)甚么即得。聞曰。請(qǐng)和尚拈出楊岐金剛?cè)�栗棘蓬�?a href="/remen/bushi.html" class="keylink" target="_blank">布施大眾。又曰。如忠國(guó)師大珠和尚說(shuō)法。諸方大有疑。其拖泥帶水。不徑截說(shuō)義理禪。愿和尚疏決真?zhèn)巍＝獯蟊娨苫�。此亦是�?qǐng)普說(shuō)檀越之意。老漢曰。諾所以大覺(jué)世尊初悟此事。在摩竭提國(guó)三七日內(nèi)無(wú)下口處。自云。我寧不說(shuō)法。疾入于涅槃。信知說(shuō)法之難。豈同容易。尋念過(guò)去佛所行方便力。然后起道樹(shù)詣鹿苑。隨眾生根器。說(shuō)一大藏教。末后收因結(jié)果。卻云。始從鹿野苑。終至跋提河。于是二中間。未曾說(shuō)一字。只這便是楊岐所謂金剛?cè)�栗棘蓬也。直是難吞難透。到這里直下承當(dāng)?shù)昧恕４蠓ㄎ疵�。亦奈何不得。敢�?wèn)諸人。何者名為大法。金剛?cè)�卻如何透。栗棘蓬卻如何吞。不見(jiàn)巖頭道。若將實(shí)法系綴人。土亦銷(xiāo)不得。況十方信施耶。諸佛出世祖師西來(lái)。無(wú)非只為爾諸人作個(gè)證明底主宰而已。若有法可傳可授。則諸佛慧命。豈到今日。故祖師云。心地隨時(shí)說(shuō)。菩提亦只寧。事理俱無(wú)礙。當(dāng)生即不生。若會(huì)得此四句。即透得金剛?cè)�。吞得栗棘蓬不須要明大法。大法自明矣。以至古人差別異旨因緣。心性玄妙。大法若明。才舉起時(shí)便會(huì)得。恰如磁石見(jiàn)鐵相似。輕輕一引便動(dòng)。須是舉一明三目機(jī)銖兩。點(diǎn)著南邊動(dòng)北邊。舉起時(shí)便明得。而今諸方有數(shù)。種邪禪。大法若明。只這邪禪。便是自己受用家具。好擊石火閃電光。一棒一喝底。定不愛(ài)說(shuō)心說(shuō)性者。只愛(ài)機(jī)鋒俊快。謂之大機(jī)大用。好說(shuō)心說(shuō)性底。定不愛(ài)擊石火閃電光一棒一喝者。只愛(ài)絲來(lái)線去。謂之綿綿密密。亦謂之根腳下事殊不知。正是個(gè)沒(méi)用處。弄泥團(tuán)底漢。看他前輩大法明底尊宿用處。轉(zhuǎn)轆轆地。如南陽(yáng)忠國(guó)師大珠和尚是也。唯楊文公具眼。修傳燈錄時(shí)。將忠國(guó)師大珠和尚。列在馬祖下諸尊宿之右。將廣語(yǔ)所有言句。盡入其中。六祖下收忠國(guó)師語(yǔ)最多。為他家活大門(mén)戶大法性寬波瀾闊難湊泊。遮般法難說(shuō)。他禪備眾體。如三喚侍者話。喚作說(shuō)老婆禪拖泥帶水得么。一日喚侍者。侍者應(yīng)諾。如是三喚。侍者三應(yīng)。師云。國(guó)師三喚侍者何曾有辜負(fù)。侍者三應(yīng)。甚么處是辜負(fù)處。國(guó)師曰。將謂吾辜負(fù)汝。誰(shuí)知汝辜負(fù)吾。師云。平地起骨堆。復(fù)云。叢林中喚作國(guó)師三喚侍者話。自此便有一絡(luò)索。唯雪竇見(jiàn)透古人骨髓云。國(guó)師三喚侍者點(diǎn)即不到。師云。灼然。侍者三應(yīng)到即不點(diǎn)。師云。卻不恁么。將謂吾辜負(fù)汝。誰(shuí)知汝辜負(fù)吾。謾雪竇不得。師云。誰(shuí)道。復(fù)召大眾云。好個(gè)謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙云。侍者卻會(huì)。雪竇云。停囚長(zhǎng)智。師云。兩彩一賽。云門(mén)道。作么生是國(guó)師辜負(fù)侍者處。會(huì)得也是無(wú)端。雪竇云。元來(lái)不會(huì)。師云。雪峰道底。云門(mén)又云。作么生是侍者辜負(fù)國(guó)師處。粉骨碎身未報(bào)得。雪竇云。無(wú)端無(wú)端。師云。垛生招箭。法眼云。且去別時(shí)來(lái)。雪竇云。謾我不得。師云。卻是法眼會(huì)。興化云。一盲引眾盲。雪竇云。端的瞎。師云。親言出親口。弘覺(jué)征問(wèn)僧云。甚處是侍者會(huì)處。僧云。若不會(huì)爭(zhēng)解恁么應(yīng)。覺(jué)云。汝少會(huì)在。又云。若于此見(jiàn)得去。便識(shí)玄沙。師云。慚惶殺人。翠巖芝云。國(guó)師侍者總欠會(huì)在。師云。猶較些子。投子云。抑逼人作么。雪竇云。垛根漢。師云。理長(zhǎng)即就。復(fù)云。唯有趙州多口阿師。下得個(gè)注腳。令人疑著。僧問(wèn)。國(guó)師三喚侍者。意旨如何。州云。如人暗中書(shū)字。字雖不成。文彩已彰。雪竇便喝。師云。且道。遮一喝在國(guó)師侍者分上。在趙州分上。隨后喝一喝。復(fù)云。若不是命根五色索子斷。如何透得這里過(guò)。雪竇云。若有人問(wèn)雪竇。雪竇便打也。要諸方檢點(diǎn)。師云。作賊人心虛。雪竇復(fù)有一頌云。師資會(huì)遇意非輕。師云。此語(yǔ)有兩負(fù)門(mén)。無(wú)事相將草里行。師云。普州人送賊。負(fù)汝負(fù)吾人莫問(wèn)。師云。放待冷來(lái)看。任從天下競(jìng)頭爭(zhēng)。師云即今休去便休去。若覓了時(shí)無(wú)了時(shí)。復(fù)云。爾要求玄妙解會(huì)。只管理會(huì)國(guó)師三喚侍者話。那里是國(guó)師辜負(fù)侍者處。那里是侍者辜負(fù)國(guó)師處。有甚么交涉。鵝王擇乳素非鴨類(lèi)。這個(gè)便是國(guó)師用劍刃上事。為復(fù)只這些子。為復(fù)別更有在。一日問(wèn)紫璘供奉。甚么處來(lái)。奉曰。城南來(lái)。國(guó)師曰。城南草作何色。奉曰。作黃色。國(guó)師乃問(wèn)童子。城南草作何色。童子曰。作黃色。國(guó)師曰。只這童子亦可簾前賜紫對(duì)御談玄爾道。國(guó)師說(shuō)老婆禪拖泥帶水得么。為復(fù)只這些子。為復(fù)別更有在。一日肅宗帝請(qǐng)看戲。國(guó)師曰。檀越有甚心情看戲法云圓通禪師曰。且道。國(guó)師在甚處著到。妙喜敢問(wèn)諸人。且道。圓通禪師在甚處著到。于斯見(jiàn)得。三老相去不遠(yuǎn)。肅宗帝又問(wèn)。如何是十身調(diào)御。國(guó)師直拔向他道。檀越蹋毗盧頂上行。更問(wèn)甚么十身調(diào)御。諸人要見(jiàn)忠國(guó)師么。只在爾眼睛里。開(kāi)眼也蹉過(guò)。合眼也蹉過(guò)。既在眼睛里。為甚么卻蹉過(guò)。妙喜恁么道。亦蹉過(guò)不少。爾更看他有個(gè)無(wú)情說(shuō)法話。老漢尋常不曾說(shuō)。今日已是不識(shí)好惡。不避口業(yè)。盡情為諸人抖擻。為他雪屈。且不得作義理會(huì)。僧問(wèn)。如何是古佛心。國(guó)師曰。墻壁瓦礫是。師云。恁么答話。若玄妙解路。心不絕命根不斷。大法不明。決定不敢如此。四楞塌地一棒一喝一挨一拶。擊石火閃電光卻易。這般說(shuō)話卻難入作。前所謂家活大門(mén)戶大。法性寬波瀾闊。命根斷方能如是。僧曰。墻壁瓦礫豈不是無(wú)情。國(guó)師曰。是。僧曰無(wú)情還解說(shuō)法否。國(guó)師曰。常說(shuō)熾然說(shuō)無(wú)間歇。僧曰。某甲為甚么不聞。國(guó)師曰。汝自不聞。不可妨他聞?wù)咭�。僧曰。未審甚么人得聞。�?guó)師曰。諸圣得聞。僧曰。和尚還聞否。國(guó)師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭(zhēng)知無(wú)情解說(shuō)法。國(guó)師曰。賴我不聞。我若聞。則齊于諸圣。汝即不聞我說(shuō)法。僧曰。恁么則眾生無(wú)分也。國(guó)師曰。我為眾生說(shuō)。不為諸圣說(shuō)。僧曰。眾生聞后如何。國(guó)師曰。即非眾生。師云。奇哉爾看他。轉(zhuǎn)轆轆地不滯在一隅。不負(fù)他來(lái)問(wèn)。賴我不聞。我若聞則齊于諸圣。汝即不聞我說(shuō)法。爾喚作郎當(dāng)?shù)妹础２皇堑弥T佛諸祖心髓。如何轉(zhuǎn)得。爾莫喚作無(wú)得失。這個(gè)是無(wú)得失中有得失。有得失中無(wú)得失。喚作入泥入水。騎賊馬趕賊隊(duì)。借婆帔子拜婆年。難奈何。又僧問(wèn)。發(fā)心出家本擬求佛。未審如何用心即得成佛。國(guó)師曰。無(wú)心可用即得成佛。師云。這僧難容。恰如個(gè)鼠粘子相似。這個(gè)老子軟頑。又撞著這僧軟頑粘住。便問(wèn)。無(wú)心可用阿誰(shuí)成佛。國(guó)師曰。無(wú)心自成佛。成佛亦無(wú)心。僧曰。佛有大不可思議。為能度眾生。若也無(wú)心。阿誰(shuí)度眾生。國(guó)師曰。無(wú)心是真度生。若見(jiàn)有生可度者。即是有心。宛然生滅。僧曰。今既無(wú)心。能仁出世說(shuō)許多教跡。豈可虛言。國(guó)師曰。佛說(shuō)教亦無(wú)心。僧曰。說(shuō)法無(wú)心。應(yīng)是無(wú)說(shuō)。國(guó)師曰。說(shuō)即無(wú)無(wú)即說(shuō)僧曰。說(shuō)法無(wú)心造業(yè)有心否。國(guó)師曰。無(wú)心即無(wú)業(yè)。今既有業(yè)。心即生滅。何得無(wú)心。僧曰。無(wú)心即成佛。和尚即今成佛未。國(guó)師曰。心尚自無(wú)。誰(shuí)言成佛。若有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無(wú)心。僧曰。既無(wú)佛可成。和尚還得佛用否。國(guó)師曰。心尚自無(wú)。用從何有。僧曰。茫然都無(wú)莫落斷見(jiàn)否。國(guó)師曰。本來(lái)無(wú)見(jiàn)。阿誰(shuí)道斷。僧曰。本來(lái)無(wú)見(jiàn)。莫落空否。國(guó)師曰。無(wú)空可落。僧曰。有可墮否。國(guó)師曰�？占仁菬o(wú)。墮從何立。僧曰。能所俱無(wú)。忽有人持刀來(lái)取命。為是有是無(wú)。國(guó)師曰。是無(wú)。僧曰。痛否。國(guó)師曰。痛亦無(wú)。僧曰。痛既無(wú)。死后生何道。國(guó)師曰。無(wú)死無(wú)生亦無(wú)道。僧曰。既得無(wú)物自在。饑寒所逼若為用心。國(guó)師曰。饑即吃飯寒即著衣。僧曰。知饑知寒。應(yīng)是有心。國(guó)師曰。我問(wèn)汝有心。心作何體段。僧遲疑良久覓心與饑寒體段。了不可得。遂依實(shí)供通曰。心無(wú)體段。國(guó)師曰。汝既知無(wú)體段。即是本來(lái)無(wú)心。何得言有。僧曰。山中逢見(jiàn)虎狼。如何用心。國(guó)師曰。見(jiàn)如不見(jiàn)。來(lái)如不來(lái)。彼即無(wú)心。惡獸不能加害。僧曰。寂然無(wú)事。獨(dú)脫無(wú)心。名為何物。國(guó)師曰。名金剛大士。師喝一喝云。好人不肯做卻要屎里臥。僧曰。金剛大士有何體段。國(guó)師曰。本無(wú)形段。師云。何不早恁么道。僧曰。既無(wú)形段。喚何物作金剛大士。國(guó)師曰。喚作無(wú)形段金剛大士。僧曰。金剛大士有何功德。國(guó)師曰。一念與金剛相應(yīng)。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見(jiàn)殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無(wú)量。非口所說(shuō)。非意所陳。假使殑伽沙劫住世說(shuō)。亦不可得盡。這僧當(dāng)下大悟。如睡夢(mèng)覺(jué)。如蓮華開(kāi)。似這般底便是金剛?cè)�栗棘蓬。爾若吞不得透不得。不�?jiàn)古人行履處。定起謗無(wú)疑。透得這里。方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。不住中流。善知識(shí)下得這般腳手入得這般窠窟。方始為得人師家。若不具許多差別眼目。如心性解路上得個(gè)入處底。定不愛(ài)擊石火閃電光。卻愛(ài)這般說(shuō)話。又卻錯(cuò)做實(shí)法會(huì)了。如一機(jī)一境一棒一喝上得個(gè)入處底。定不愛(ài)這般說(shuō)話。又是錯(cuò)會(huì)了。真所謂所見(jiàn)不同互有得失。教中所謂菩薩見(jiàn)水如甘露。天人見(jiàn)水如琉璃。凡夫見(jiàn)水是水。餓鬼見(jiàn)水如膿血是也�；蛴袀�(gè)愛(ài)高禪底衲子。出來(lái)道。妙喜有如是等見(jiàn)耶。即向他道。逢人但恁么舉。所以正法眼藏中收。僧問(wèn)忠國(guó)師。古德云。青青翠竹盡是法身。郁郁黃華無(wú)非般若。有人不許云是邪說(shuō)。亦有信者云不思議不知若為。國(guó)師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經(jīng)意合。故華嚴(yán)經(jīng)云。佛身充滿于法界。普現(xiàn)一切群生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。翠竹既不出于法界。豈非法身乎。又般若經(jīng)云。色無(wú)邊故般若亦無(wú)邊。黃華既不越于色。豈非般若乎。深遠(yuǎn)之言。不省者難為措意。又華嚴(yán)座主問(wèn)大珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法身郁郁黃華無(wú)非般若。珠曰。法身無(wú)像。應(yīng)翠竹以成形。般若無(wú)知。對(duì)黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經(jīng)云。佛真法身猶若虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。黃華若是般若。般若即同無(wú)情。翠竹若是法身。翠竹還能應(yīng)用。座主會(huì)么。主曰。不了此意。珠曰。若見(jiàn)性人。道是亦得。道不是亦得隨用而說(shuō)。不滯是非。若不見(jiàn)性人。說(shuō)翠竹著翠竹。說(shuō)黃華著黃華。說(shuō)法身滯法身。說(shuō)般若不識(shí)般若。所以皆成諍論。師云。國(guó)師主張青青翠竹盡是法身。直主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直破到底。老漢將一個(gè)主張底。將一個(gè)破底。收作一處更無(wú)拈提。不敢動(dòng)著他一絲毫。要爾學(xué)者具眼。透國(guó)師底金剛?cè)ΑＳ滞檀笾榈桌跫�蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。宗杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安鼻孔者。卻得湛堂和尚只是為人時(shí)下刃不緊。若是說(shuō)禪病無(wú)人過(guò)得。嘗思教中有一段因緣。殃崛摩羅要千人指頭作華冠然后登王位已得九百九十九指。唯少一指。要斷其母指填數(shù)。佛知其緣熟。故往化之。殃崛才舉意。欲下刀取母指時(shí)。忽聞?wù)皴a聲。遂舍其母指。而問(wèn)佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我一指頭滿我所愿。才舉刀。世尊拽脫便去。世尊徐行。殃崛急趕不上。乃高聲叫曰。住住。世尊曰。我住久矣。是汝不住。殃崛忽然感悟。投佛出家。佛卻令持缽至一長(zhǎng)者門(mén)。其家婦人正值產(chǎn)難。長(zhǎng)者曰。瞿曇弟子。汝為至圣。當(dāng)有何法能免產(chǎn)難。殃崛曰。我乍入道。未知此法。待我回問(wèn)世尊。卻來(lái)相報(bào)。及返具事白佛。佛告殃崛。汝速去報(bào)言。我自從賢圣法來(lái)。未曾殺生。殃崛當(dāng)便奉佛語(yǔ)。往彼告之。其婦得聞即免產(chǎn)難。師云。這里使棒使喝。掀倒禪床。引經(jīng)教說(shuō)理事。擊石火閃電光。夜半捉烏雞得么。因請(qǐng)益湛堂和尚。才舉起此話。湛堂曰。爾爬著我癢處。這話是金屎法。不會(huì)如金。會(huì)得如屎。曰豈無(wú)方便。湛堂曰。我有個(gè)方便。只是爾刬地不會(huì)。曰望和尚慈悲。湛堂曰。殃崛云。我乍入道未知此法。待問(wèn)世尊。未到佛座下。他家生下兒子時(shí)如何。我自從賢圣法來(lái)。未曾殺生。殃崛持此語(yǔ)未至他家。已生下兒子時(shí)如何。老漢當(dāng)時(shí)理會(huì)不得。后因在虎丘。看華嚴(yán)經(jīng)。至菩薩登第七地證無(wú)生法忍云。佛子。菩薩成就此忍。即時(shí)得入菩薩第八不動(dòng)地。為深行菩薩。難可知無(wú)差別。離一切相一切想一切執(zhí)著。無(wú)量無(wú)邊一切聲聞辟支佛。所不能及。離諸諠諍。寂滅現(xiàn)前。譬如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅盡定。一切動(dòng)心憶想分別。悉皆止息此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。住不動(dòng)地。即舍一切功用行。得無(wú)功用法身口意業(yè)。念務(wù)皆息。住于報(bào)行。譬如有人夢(mèng)中見(jiàn)身墮在大河。為欲度故發(fā)大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故。即便寤寤。既寤寤已所作皆息。菩薩亦爾。見(jiàn)眾生身在四流中。為救度故發(fā)大勇猛起大精進(jìn)。以勇猛精進(jìn)故至此不動(dòng)地。既至此以一切功用靡不皆息。二行相行皆不現(xiàn)前。此菩薩摩訶薩。菩薩心佛心。菩提心涅槃心。尚不現(xiàn)起。況復(fù)起于世間之心。師云。到這里打失布袋。湛堂為我說(shuō)底方便。忽然現(xiàn)前。方知真善知識(shí)不欺我。真?zhèn)�是金剛?cè)�。須是藏識(shí)明方能透得。又有個(gè)尊宿。喚作洛浦和尚。久為臨濟(jì)侍者。濟(jì)每稱美之。謂之臨濟(jì)門(mén)下一只箭子。便是欺負(fù)人。游歷罷直往夾山頂卓庵經(jīng)年。夾山知乃修書(shū)遣僧馳到。洛浦接得便坐卻。再展手索。僧無(wú)對(duì)。浦便打曰。歸去舉似和尚。僧回舉似夾山。山曰。這僧看書(shū)三日內(nèi)必來(lái)。若不看書(shū)。此人救不得。師云。古人喚作撈摝人。不知書(shū)中有甚閑言長(zhǎng)語(yǔ)。洛浦卻吞他鉤線。三日內(nèi)果來(lái)。夾山預(yù)令人伺其出庵。便燒其居。師云。只這便是金剛?cè)�。浦不顧。師云。成佛作祖須是這般漢。直造夾山方丈。不禮拜乃當(dāng)面叉手而立。山曰。雞棲鳳巢非其同類(lèi)出去。浦曰。自遠(yuǎn)趨風(fēng)。乞師一接。山曰。目前無(wú)阇梨。此間無(wú)老僧。浦便喝。山曰。住住且莫草草匆匆。云月是同溪山各異截?cái)嗵煜氯松囝^即不無(wú)。阇梨爭(zhēng)教無(wú)舌人解語(yǔ)。師云。洛浦卻低頭思量。這一道真言理會(huì)不得。被夾山劈脊便打。穿了鼻孔。遂承嗣夾山。后來(lái)示眾道。末后一句始到牢關(guān)。把斷要津不通凡圣。須知上流之士。不將佛祖見(jiàn)解貼在額頭上。如靈龜負(fù)圖。自取喪身之本。師云。他悟后便解明他這一道真言。這些子藥頭。不問(wèn)云門(mén)下臨濟(jì)下曹洞下法眼下溈仰下大法。若不明。各宗其宗。各師其師。各父其父。各子其子。只管理會(huì)宗旨。熱大不緊。老漢在眾中時(shí)。嘗請(qǐng)益一尊宿。禪門(mén)中說(shuō)有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。尊宿為我引證云。有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。路逢死蛇莫打殺。無(wú)底籃子盛將歸。喚這個(gè)作有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。又喚作無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。如何是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。路逢死蛇莫打殺。如何是無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。無(wú)底籃子盛將歸。只這一句。便具此兩義。路逢死蛇莫打殺。是無(wú)語(yǔ)中有語(yǔ)。無(wú)底籃子盛將歸。乃是有語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。謂既是死蛇。更不消打殺。又云。如何是同中有異。鷺鸞立雪非同色。如何是異中有同。明月蘆華不似他。我如此說(shuō)時(shí)。爾便會(huì)得了。卻濟(jì)得甚么事。似這般底。莫要學(xué)大法。明后舉一絲毫。便一時(shí)會(huì)得。恰似殃崛摩羅因緣湛堂說(shuō)底方便。我乍入道也使不著。佛有神通也使不著。既使不著。因甚么生下兒子。若向這里見(jiàn)得。釋迦老子即是殃崛摩羅。殃崛摩羅即是釋迦老子。若也不會(huì)。釋迦自釋迦。殃崛自殃崛。不干產(chǎn)難人家事。乃合掌云。即將上來(lái)舉揚(yáng)般若所有一言一句契佛契祖底功德。奉為計(jì)議。錢(qián)公薦室安人呂氏。伏愿。出此沒(méi)彼。常為般若之親姻。舍身受身。永作菩提之眷屬。召大眾云。還委悉么。若欲直下便休去。莫記我今說(shuō)底。喝一喝下座

傅庵主請(qǐng)普說(shuō)。師云。傅庵主入堂掛塔。就今日設(shè)供。仍請(qǐng)?jiān)崎T(mén)為眾普說(shuō)。且道。說(shuō)個(gè)甚么即得。若是全鋒敵勝。同死同生。正按旁提。橫來(lái)豎去。蟠根錯(cuò)節(jié)。結(jié)角羅紋。于諸人分上。正是小孩兒。則劇家事不勞拈出。既不許恁么。各請(qǐng)解下腰間多年歷日。聽(tīng)取云門(mén)說(shuō)個(gè)古話記得。二祖問(wèn)達(dá)磨曰。弟子心未寧。請(qǐng)師與安。達(dá)磨曰。將心來(lái)與汝安。二祖良久曰。內(nèi)外中間覓心了不可得。達(dá)磨曰。與汝安心竟。二祖當(dāng)時(shí)便休歇去。又三祖問(wèn)二祖曰。弟子身纏風(fēng)恙。請(qǐng)師懺罪。二祖曰。將罪來(lái)與汝懺。三祖良久曰。內(nèi)外中間覓罪了不可得。二祖曰。與汝懺罪竟。三祖當(dāng)時(shí)便休歇去。這兩則語(yǔ)。叢林舉唱者。如麻如粟錯(cuò)會(huì)者如稻似谷。若不作心性會(huì)。便作玄妙會(huì)。不作玄妙會(huì)。便作理事會(huì)。不作理事會(huì)。便作直截會(huì)。不作直截會(huì)。便作奇特會(huì)。不作奇特會(huì)。便向擊石火閃電光處會(huì)。不向擊石火閃電光處會(huì)。便揚(yáng)在無(wú)事甲里。不揚(yáng)在無(wú)事甲里。便喚作古人兩則公案。向三條椽下七尺單前。閉目合眼。坐在黑山下鬼窟里。思量卜度。若作這一絡(luò)索道理。欲明此事。大似鄭州出曹門(mén)。且喜沒(méi)交涉。既不許恁么。又如何理會(huì)。云門(mén)已是面皮厚三寸。分明為諸人說(shuō)破。第一不得錯(cuò)會(huì)我說(shuō)底。達(dá)磨從西天將得個(gè)無(wú)文印子來(lái)。把二祖面門(mén)。一印印破。二祖得此印。不移易一絲頭。把三祖面門(mén)印破。自后一人傳虛。萬(wàn)人傳實(shí)。遞相印授。直至江西馬祖。馬祖得此印于南岳和尚。便道。自從胡亂后三十年。不曾少鹽醬。師喝一喝云。印文生也。百丈大智禪師得此印于馬祖。翻身跳入五百生前野狐窟里。頭出頭沒(méi)。直至如今不肯回。黃檗和尚得此印于百丈。便道。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁么行腳。何處有今日。還知大唐國(guó)里無(wú)禪師么。臨濟(jì)和尚得此印于黃檗。便解。到處作白拈賊。至今累及兒孫。興化和尚得此印于臨濟(jì)。便解。向云居處權(quán)借一問(wèn)以為影草。南院和尚得此印于興化。直得赤肉團(tuán)上壁立千仞。有僧問(wèn)。古殿重興時(shí)如何。曰明堂瓦插檐。僧曰。恁么則莊嚴(yán)畢備也。曰斬草蛇頭落。風(fēng)穴和尚得此印于南院。則曰。夫參學(xué)眼目。直須大用現(xiàn)前。勿自拘于小節(jié)。設(shè)使言前薦得。猶是滯殼迷封。縱然句下精通。未免觸涂狂見(jiàn)。汝等諸人。應(yīng)是從前學(xué)解明昧兩岐。如今為汝一時(shí)掃卻。直須個(gè)個(gè)如師子兒。吒[髟/沙]地哮吼一聲壁立千仞。誰(shuí)敢正眼[覤-兒+豆]著。[覤-兒+豆]著則瞎卻渠眼。有問(wèn)。語(yǔ)默涉離微。如何通不犯。則曰。長(zhǎng)憶江南三月里。鷓鴣啼處百華香。首山和尚得此印于風(fēng)穴。便拈起竹篦問(wèn)學(xué)人曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有問(wèn)。如何是佛。則曰。新婦騎驢阿家牽。汾陽(yáng)和尚得此印于首山。則曰。汾陽(yáng)門(mén)下有西河師子。當(dāng)門(mén)踞坐。但有來(lái)者即便咬殺。作何方便入得汾陽(yáng)門(mén)。見(jiàn)得汾陽(yáng)人。慈明和尚得此印于汾陽(yáng)。把臨濟(jì)金剛王寶劍。折作兩段。只用釣絲絞水。楊岐和尚得此印于慈明。便向無(wú)煙火。于死柴頭畔。白云和尚得此印于楊岐。便向多處添些子。少處減些子。五祖和尚得此印于白云。賤賣(mài)擔(dān)版漢。貼稱麻三斥。百千年滯貨。無(wú)處著渾身。圜悟老師得此印于五祖。將三百六十骨節(jié)八萬(wàn)四千毛竅。一時(shí)撒向諸人懷里。師驀拈拄杖面前畫(huà)一畫(huà)云。不得過(guò)界。復(fù)舉起云。這一隊(duì)不唧[口*留]老漢。性命盡在云門(mén)手里。即今對(duì)眾將這印子。為他打破。欲使后代兒孫各各別有生涯。免得承虛接響遞相鈍置。遂卓一下云。印子百雜碎了也。且道。這一隊(duì)老漢。在甚么處安身立命。還見(jiàn)么。良久云。眼睫眉毛都落盡。轉(zhuǎn)使傍觀笑不休。復(fù)卓一下喝一喝

劉侍郎親書(shū)華嚴(yán)經(jīng)施師。仍請(qǐng)普說(shuō)。僧問(wèn)。擲大千于方外。納須彌于芥中。是甚么人分上事。師云。是沒(méi)量大人分上事。進(jìn)云。因甚么。被學(xué)人蹋在腳下。師云。爾見(jiàn)個(gè)甚么道理。便開(kāi)許大口。僧便喝。師云。好一喝未有主在。進(jìn)云。須知五十三人善知識(shí)。到這里也摸[打-丁+索]不著。師云。爾分上事作么生。進(jìn)云。今日逢強(qiáng)則弱。師云。何不禮拜。僧便禮拜。師乃云。五十三人善知識(shí)摸[打-丁+索]不著處。即是諸人日用消息。諸人摸[打-丁+索]不著處。即是五十三人善知識(shí)日用消息。諸人日用消息。五十三人善知識(shí)決定摸[打-丁+索]不著。五十三人善知識(shí)日用消息。諸人決定摸[打-丁+索]不著。所以道。諸法無(wú)作用。亦無(wú)有體性。是故彼一切。各各不相知。亦如大火聚猛焰同時(shí)發(fā)各各不相知。諸法亦如是。便恁么去。擲大千于方外。納須彌于芥中。豈是分外。雖然如是。第一不得向祖師門(mén)下過(guò)。若向祖師門(mén)下過(guò)。定打折爾驢腰。以拂子擊禪床一下復(fù)云。杼山居士劉公。以手寫(xiě)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)一部。施妙喜道人受持。仍揮金辦供。以伸慶懺。妙喜今日登曲彔木。為居士發(fā)揚(yáng)。且要大家知有。佛言。一切世界諸群生。少有欲求聲聞乘。求獨(dú)覺(jué)者轉(zhuǎn)復(fù)少。趣大乘者甚難遇。趣大乘者猶為易能信此法倍更難。今有信此法者。手寫(xiě)是經(jīng)。黑底是墨。白底是紙。喚甚么作此法。此法又如何舉揚(yáng)。即今還有能信此法者么。出來(lái)為杼山居士證明。若證明得。居士功不唐捐。若證明不得。妙喜乘便下坡。為諸人說(shuō)個(gè)影子。黃面瞿曇始成正覺(jué)時(shí)。在摩竭提國(guó)阿蘭若法菩提場(chǎng)中。于一塵內(nèi)破此一塵。演說(shuō)如來(lái)廣大境界。妙音遐暢無(wú)處不及。豈不是此法。不離一切菩提樹(shù)下。而上升須彌。向天帝釋妙勝殿普光明藏師子座上。說(shuō)十住品。豈不是此法。不離一切菩提樹(shù)下及須彌山頂。而向夜摩天宮寶莊嚴(yán)殿寶蓮華藏師子座上。入菩薩善思惟三昧。說(shuō)十行品。豈不是此法。不離于此菩提樹(shù)下及須彌頂夜摩天宮。而往詣兜率陀天。一切妙寶所莊嚴(yán)殿摩尼藏師子座上。說(shuō)十回向品。豈不是此法。不離兜率陀天。而往詣他化自在天宮摩尼寶藏殿。住一切菩薩智所住境。入一切如來(lái)智所入處。說(shuō)十地品。豈不是此法。不離他化自在天宮。復(fù)至摩竭提國(guó)普光明殿。入佛華莊嚴(yán)三昧。說(shuō)離世間品。豈不是此法。不離摩竭提國(guó)。向室羅筏國(guó)逝多林給孤獨(dú)園大莊嚴(yán)重閣。入不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)神變海及種種三昧門(mén)。說(shuō)入法界品。豈不是此法。毗盧遮那及諸大菩薩。七處九會(huì)。咸集其所。互為主伴。一一交參�，F(xiàn)大神變。乃至善財(cái)不離自所住處入普賢毛孔剎中。行一步過(guò)不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)世界。如是而行。盡未來(lái)劫猶不能知。一毛孔中剎海次第剎海藏剎海差別剎海普入剎海成剎海壞剎海莊嚴(yán)所有邊際。乃至念念周遍無(wú)邊剎海。教化眾生令向阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)是之時(shí)。善財(cái)童子則次第得普賢菩薩諸行愿海。與普賢等。與諸佛等。一身充滿一切世界。剎等行等正覺(jué)等。神通等法輪等。辯才等。言辭等。及不可思議解脫自在悉皆同等。豈不是此法。若爾則須知杼山居士。未動(dòng)毛錐未形紙墨時(shí)。已與毗盧遮那如來(lái)及不可說(shuō)微塵數(shù)剎土諸佛菩薩廣大境界。一一平等一一無(wú)差別。以至周旋八十一卷。行布圓融。亦與善財(cái)未見(jiàn)文殊未發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。及發(fā)心已來(lái)遍歷諸城。承事諸善知識(shí)。次第滿足普賢諸行愿海。亦無(wú)差別。如上所說(shuō)。豈不是此法。杼山居士既爾。妙喜老漢亦爾。妙喜老漢既爾�，F(xiàn)前大眾亦爾�，F(xiàn)前大眾既爾。森羅萬(wàn)象大地山河亦爾。所謂塵塵爾。念念爾。法法爾。一法既爾。諸法亦然。一塵既爾。諸塵亦然。諸塵既然。則不越此念。不破此塵。入息不居陰界。出息不涉萬(wàn)緣。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。百千萬(wàn)億卷又何勞。杼山居士明窓凈幾。引筆行墨。特地周遮。妙喜老漢承虛接響。鼓舌搖唇。無(wú)風(fēng)起浪。雖然如是要且只明得此法影子邊事。與此法正文了無(wú)交涉。諸人要識(shí)正文么。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。汲水炷香。天女侍長(zhǎng)者之著論。剝皮析骨。菩薩贊毗盧之發(fā)心。欲見(jiàn)聞以成善因。故筆墨而為佛事。偕眾香之一缽。餉妙喜于東方。伏愿。知識(shí)如善財(cái)之眾多。行愿如普賢之殊勝。具十回向證三菩提。我人眾生等無(wú)差別。佛法僧寶共作證明。上來(lái)講贊無(wú)限勝因。一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分。無(wú)別無(wú)斷故。夜來(lái)州前石師子。無(wú)端踍跳撞入陳四公酒樓。咬破湘山祖師鼻孔。杜順和尚忍痛不禁。出來(lái)道。懷州牛吃禾。益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人。灸豬左膊上才作是說(shuō)。各各平復(fù)如故。汝等諸人。還知決定義也無(wú)。良久云。不見(jiàn)道。能信此法倍更難。喝一喝下座