阿毗達磨發(fā)智論 第二卷

阿毗達磨發(fā)智論 第二卷

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉詔譯

雜蘊第一中愛敬納息第四

愛養(yǎng)敬力滅涅槃蘊究竟

取遍知三歸此章愿具說

云何愛。答諸愛等愛喜等喜。樂等樂。是謂愛。云何敬。答諸有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者。有怖畏轉。是謂敬。云何愛敬。答如有一類。于佛法僧。親教軌范。及余隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅。恭敬而住。若于是處。有愛及敬是謂愛敬。云何供養(yǎng)。答此有二種。一財供養(yǎng)。二法供養(yǎng)。云何恭敬。答諸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏轉。是謂恭敬。云何供養(yǎng)恭敬。答如有一類。于佛法僧。親教軌范。及余隨一有智尊重同梵行者。施設供養(yǎng)恭敬而住。若于是處。有供養(yǎng)及恭敬。是謂供養(yǎng)恭敬。云何身力。答諸身勇猛強健輕捷。能有所辦。是謂身力。云何身劣。答諸身不勇不猛。不強不健。不輕不捷。無所能辦。是謂身劣。身力身劣。幾處攝。幾識識。答一處攝。謂觸處。二識識。謂身識及意識。如二力士相叉撲時。手腕才交�；ブ獜娙酢Ｓ秩鐝娬邎�(zhí)弱者持。力之勝劣。相知亦爾

云何擇滅。答諸滅是離系。云何非擇滅。答諸滅非離系。云何無常滅。答諸行散壞破沒亡退。是謂無常滅。非擇滅。無常滅。何差別。答非擇滅者。不由擇力。解脫疫癘災橫愁惱種種魔事。行世苦法。非于貪欲調伏斷越。無常滅者。諸行散壞破沒亡退。是謂二滅差別

如契經說。有二涅槃界。謂有余依涅槃界。及無余依涅槃界。云何有余依涅槃界。答若阿羅漢。諸漏永盡。壽命猶存。大種造色。相續(xù)未斷。依五根身。心相續(xù)轉。有余依故。諸結永盡。得獲觸證。名有余依涅槃界。云何無余依涅槃界。答即阿羅漢。諸漏永盡。壽命已滅。大種造色相續(xù)已斷。依五根身。心不復轉。無余依故。諸結永盡。名無余依涅槃界。涅槃當言學耶無學耶。非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。有作是說。涅槃有學有無學。有非學非無學。云何學。謂學得諸結斷。得獲觸證。云何無學。謂無學得諸結斷。得獲觸證。云何非學非無學。謂有漏得諸結斷。得獲觸證。于此義中。涅槃但應言非學非無學。而汝說涅槃。有學有無學。有非學非無學耶。答如是。汝何所欲。諸先以世俗道。永斷欲貪嗔恚得。非學非無學離系得。彼于四諦。未得現(xiàn)觀。修習現(xiàn)觀。得現(xiàn)觀已。證不還果。轉成學耶。答如是。又何所欲。諸先以世俗道。永斷欲貪嗔恚得。非學非無學離系得。后證不還果時。即彼離系應轉成學若彼今時。轉成學者。先應是學體常住故。未證不還果。未有學得。已名為學。不應正理。汝何所欲。阿羅漢向。學諸結斷。證阿羅漢果。彼轉成無學耶。答如是。又汝何所欲。阿羅漢向。學諸結斷。證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成無學者。先應是無學體常住故。未證阿羅漢果。無無學得。已名無學。不應正理。汝何所欲。諸阿羅漢。無學結斷。退阿羅漢果時。彼轉成學耶。答如是。又何所欲。諸阿羅漢。無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢果。無有學得。已名為學。不應正理。復次涅槃不應先是非學非無學。后轉成學。先是學。后轉成無學。先是無學。復轉成學。又涅槃不應有學有無學有非學非無學。若如是者。應成二分諸法。不決定故。應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定。佛亦不說涅槃有學有無學性。以涅槃恒是非學非無學諸法決定。無有雜亂。恒住自性。不舍自性。涅槃常住。無有變易。是故涅槃但應言非學非無學

如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。云何無學戒蘊。答無學身律儀。語律儀。命清凈。云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空無愿無相。云何無學慧蘊。答無學正見智。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。云何無學解脫智見蘊。答盡智無生智。無學慧蘊。與解脫智見蘊。有何差別。答無學苦集智。是無學慧蘊。無學滅道智。是無學解脫智見蘊。復次無學苦集滅智是無學慧蘊。無學道智。是無學解脫智見蘊。復次無學苦集道智。是無學慧蘊。無學滅智。是無學解脫智見蘊。是謂差別

如世尊說苾芻當知。唯一究竟。無別究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時于道說究竟聲。或時于斷說究竟聲。于道說究竟聲者。如世尊說

一類聰慢者不能知究竟

彼不證道故不調伏而死

于斷說究竟聲者。如世尊說

已到究竟者無怖無疑悔

永拔有箭故彼住后邊身

此是最究竟無上寂靜跡

清凈不死跡諸相皆盡故

又契經說。有一梵志。名數(shù)目連。來詣佛所。請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡。諸苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定。一類能證。一類不能

如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂但施設斷知欲取見取戒取非我語取。此有何義有作是說。此是世尊。率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法。非全無因�；蛏僖蚬省�復有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分。我語取故。然佛世尊。為天人等。無量大眾廣說法要。無倒開示。令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名�；蛴芯咦恪；虿痪咦恪Ｊ侵T外道。若有得聞欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設斷知戒取。如多苾芻集在一處有諸外道。來作是言。如喬答摩。為諸弟子。宣說法要。謂作是說。汝等苾芻。應斷五蓋如是五蓋。能染污心。令慧力劣。損害覺分。障礙涅槃。于四念住。應善住心。于七覺支。應勤修習。我等亦能為諸弟子。說此法要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道。尚不能識五蓋名相。況能了達。住四念住。修七覺支。然竊佛語。故作是說。施設斷取。應知亦然。又如外道摩健地迦。不了自身。眾病所集。剎那不住苦空非我。來詣佛所。鼓腹而言。吾今此身。既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊佛語。故作是說。施設斷取。應知亦然。何緣外道。但有施設斷知三取非我語取。答彼于長夜。執(zhí)有真實。我及有情。命者生者。能養(yǎng)育者。補特伽羅。彼既執(zhí)有真實。我等寧肯施設斷我語取。說同施設斷知諸取。斯有何義。答是佛世尊。隨彼言說。如世尊說。彼諸外道。施設實有有情斷壞。然依勝義。無實有情。但隨彼言。而作是說。此亦如是。故無有過。如契經說。有二遍知。謂智遍知。及斷遍知。云何智遍知。答諸智見明覺現(xiàn)觀。是謂智遍知

云何斷遍知。答諸貪永斷。嗔癡永斷。一切煩惱永斷。是謂斷遍知。世尊或時于智說遍知聲。或時于斷說遍知聲。于智說遍知聲者。如伽他說

儒童賢寂靜能益諸世間

有智能遍知貪愛生眾苦

有智言應作不作不應言

智者應遍知有言無作者

于斷說遍知聲者。如契經說。佛告苾芻。當為汝說。所遍知法。遍知自性。能遍知者。所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。嗔癡永斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢。諸漏永盡不執(zhí)如來死后有等。不應記法

諸歸依佛者。何所歸依。答若法實有現(xiàn)有想等想。施設言說。名為佛陀。歸依彼所有無學成菩提法。名歸依佛。諸歸依法者。何所歸依。答若法實有現(xiàn)有想等想。施設言說。名為達磨。歸依如是愛盡離滅涅槃。名歸依法

諸歸依僧者。何所歸依。答若法實有現(xiàn)有想等想。施設言說。名為僧伽。歸依彼所有學無學成僧伽法。名歸依僧

雜蘊第一中無慚納息第五

黑白二根心掉悔惛睡夢

蓋無明不共此章愿具說

云何無慚。答諸無慚無所慚無異慚。無羞無所羞無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。于自在者。無怖畏轉。是謂無慚

云何無愧。答諸無愧無所愧無異愧。無恥無所恥無異恥。于諸罪中。不怖不畏。不見怖畏。是謂無愧。無慚無愧。有何差別。答于自在者。無怖畏轉。是無慚。于諸罪中。不見怖畏。是無愧。如是差別

云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性于自在者。有怖畏轉。是謂慚

云何愧。答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所恥有異恥。于諸罪中。有怖有畏。深見怖畏。是謂愧。慚愧何差別。答于自在者。有怖畏轉是慚。于諸罪中。深見怖畏是愧。如是差別

云何增上不善根。答諸不善根。能斷善根及離欲染時。最初所舍。云何微俱行不善根。答諸不善根離欲染時。最后所舍。由舍彼故。名離欲染。云何欲界增上善根。答菩薩入正性離生時。所得欲界現(xiàn)觀邊世俗智。及如來得盡智時。所得欲界無貪無嗔無癡善根。云何微俱行善根。答斷善根時。最后所舍。由舍彼故。名斷善根

諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去。彼心皆變壞。有心變壞。彼心非過去。謂未來現(xiàn)在貪嗔相應心。如世尊說。汝等苾芻。設被怨賊鋸解汝身。或諸支節(jié)。汝等于彼。心勿變壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞。及出惡言。于自所求。深為障礙。又世尊說。汝等苾芻。于妙欲境。不應發(fā)起變壞之心。諸心染著彼心變壞耶。答諸心染著。彼心皆變壞。有心變壞。彼心非染著。謂過去貪不相應心。及未來現(xiàn)在嗔相應心。如世尊說。汝等苾芻。設被怨賊廣說乃至。于自所求。深為障礙

云何掉舉。答諸心不寂靜。不止息。輕躁掉舉。心躁動性。是謂掉舉。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作。心追悔性。是謂惡作。諸心有掉舉彼心惡作相應耶。答應作四句。有心有掉舉非惡作相應。謂無惡作心有躁動性。有心有惡作非掉舉相應。謂無染污心有追悔性。有心有掉舉亦惡作相應。謂染污心有追悔性。有心無掉舉亦非惡作相應。謂除前相

云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂惛沈

云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉。心昧略性。是謂睡眠。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答應作四句。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡眠心有惛沈性。有心有睡眠非惛沈相應。謂無染污心有睡眠性。有心有惛沈亦睡眠相應。謂染污心有睡眠性。有心無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相睡眠。當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。云何善。謂善心睡眠惛微而轉。心昧略性。云何不善。謂不善心睡眠惛微而轉。心昧略性。云何無記。謂無記心睡眠惛微而轉。心昧略性

夢中當言福增長耶。非福增長耶。非福非非福增長耶。答夢中應言或福增長�；蚍歉Ｔ鲩L�；蚍歉！７欠歉Ｔ鲩L。福增長者。如有夢中布施作福受持齋戒�；蛴嚯S一福相續(xù)轉。非福增長者。如有夢中害生命不與取欲邪行。故妄語。飲諸酒�；蛴嚯S一非福相續(xù)轉。非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續(xù)轉。夢名何法。答諸睡眠時。心心所法。于所緣轉。彼覺已隨憶。能為他說我已夢見如是如是事。是謂夢

如契經說。有五蓋。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋答諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何等。謂無明蓋。如世尊說

無明蓋所覆愛結所系縛

愚智俱感得如是有識身

諸蓋彼覆耶。答應作四句。有蓋非覆。謂過去未來五蓋。有覆非蓋。謂除五蓋。諸余煩惱現(xiàn)在前。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現(xiàn)在前。有非蓋非覆。謂除前相。諸欲界系。無明隨眠。彼一切不善耶。答諸不善無明隨眠。皆欲界系。有欲界系無明隨眠非不善。謂欲界系。有身見邊執(zhí)見相應無明。諸色無色界系無明隨眠。彼一切無記耶。答諸色無色界系。無明隨眠。皆是無記。有無記無明隨眠。非色無色界系。謂欲界系。有身見邊執(zhí)見相應無明諸見�？嗉�所斷。無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明隨眠。皆見苦集所斷有見苦集所斷。無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行。隨眠相應無明諸見。滅道所斷。無明隨眠。彼皆非遍行耶。答諸見滅道所斷。無明隨眠。皆非遍行。有非遍行無明隨眠。非見滅道所斷。謂見苦集所斷非遍行。隨眠相應無明

云何不共無明隨眠。答諸無明于苦不了。于集滅道不了。云何不共掉舉纏。答無不共掉舉纏

雜蘊第一中相納息第六

二三相同異老死無常強

三相一剎那此章愿具說

色法生住老無常。當言色耶非色耶。答應言非色。非色法生住老無常。當言非色耶色耶。答應言非色。有見法生住老無常。當言有見耶無見耶。答應言無見。無見法生住老無常。當言無見耶有見耶。答應言無見。有對法生住老無常。當言有對耶無對耶。答應言無對。無對法生住老無常。當言無對耶有對耶。答應言無對。有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。答應言有漏。無漏法生住老無常。當言無漏耶有漏耶。答應言無漏。有為法生住老無常。當言有為耶無為耶。答應言有為。無為法生住老無常。當言無為耶有為耶。答應言無為法。無生住老無常。過去法生住老無常。當言過去耶未來現(xiàn)在耶。答應言過去。未來法生住老無常。當言未來耶過去現(xiàn)在耶。答應言未來。現(xiàn)在法生住老無常。當言現(xiàn)在耶過去未來耶。答應言現(xiàn)在。善法生住老無常。當言善耶不善無記耶。答應言善不善法生住老無常。當言不善耶善無記耶。答應言不善。無記法生住老無常。當言無記耶善不善耶。答應言無記。欲界系法生住老無常。當言欲界系耶色無色界系耶。答應言欲界系。色界系法生住老無常。當言色界系耶欲無色界系耶。答應言色界系。無色界系法生住老無常。當言無色界系耶。欲色界系耶。答應言無色界系。學法生住老無常。當言學耶無學非學非無學耶。答應言學。無學法生住老無常。當言無學耶學非學非無學耶。答應言無學。非學非無學法生住老無常。當言非學非無學耶學無學耶。答應言非學非無學。見所斷法生住老無常。當言見所斷耶修所斷不斷耶。答應言見所斷。修所斷法生住老無常。當言修所斷耶見所斷不斷耶。答應言修所斷。不斷法生住老無常。當言不斷耶見修所斷耶。答應言不斷

云何老。答諸行向背熟變相。是謂老。云何死。答彼彼有情。從彼彼有情眾同分。移轉壞沒。舍壽[火*(而/而)]命根。滅棄諸蘊。身殞喪。是謂死。云何無常。答諸行散壞破沒亡退。是謂無常。死無常何差別。答諸死是無常。有無常非死。謂除死余行滅。業(yè)力強耶。無常力強耶。答業(yè)力強。非無常力。有作是說。無常力強。非業(yè)力。所以者何。業(yè)亦無常故。于此義中。業(yè)力強。非無常力。所以者何。業(yè)能滅三世行。無常唯滅現(xiàn)在行故

如世尊說。有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異。亦可了知。一剎那中。云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老

雜蘊第一中無義納息第七

無義念無相知法輪漏盡

多欲足滿養(yǎng)此章愿具說

如世尊說

修諸余苦行當知無義俱

彼不獲利安如陸揮船棹

何故世尊。作如是說。修余苦行無義俱耶。答彼行趣死近死至死。非如是苦行能超越死故。又世尊說。結跏趺坐。端身正愿。住對面念

云何名住。對面念耶。答修觀行者。系念眉間�；蛴^青淤�；蛴^膖脹�；蛴^膿爛�；蛴^破壞�；蛴^異赤�；蛴^被食�；蛴^分離�；蛴^白骨�；蛴^骨瑣。此等名為住對面念。又世尊說。大目干連。底沙梵天。不說第六無相住者耶

云何名第六無相住者耶。答隨信行。隨法行。名為第六無相住者。所以者何。此二無相。不可安立。不可施設。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。廣說乃至。若道類智忍。以此無相不可安立不可施設在此在彼。故名第六無相住者

如契經說。佛轉法輪。憍陳那等苾芻。見法地神藥叉。舉聲遍告。世尊。今在婆羅痆斯仙人鹿苑。三轉法輪。具十二相。為彼地神有正智見。知佛轉法輪。苾芻見法不。答無。彼云何知。答信世尊故。謂佛起世俗心。我轉法輪。苾芻見法。由是彼知。或佛告他。我轉法輪。苾芻見法故。彼得聞�；驈拇蟮绿煜伤�聞�；虮俗鹫邞x陳那等。起世俗心。佛轉法輪。我等見法。由是彼知�；虮烁嫠�。地神得聞。又契經說。有諸苾芻得阿羅漢。諸漏已盡。三十三天。數(shù)數(shù)云集善法堂中。稱說某處有某尊者�；虮说茏印Ｌ瓿�須發(fā)。被服袈裟。正信出家。勤修圣道。諸漏已盡證得無漏。心慧解脫。于現(xiàn)法中。能自通達。證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。為彼諸天有正智見。知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不。答無。彼云何知。答信世尊故。謂佛起世俗心。是諸苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。由是彼知�；蚍鸶嫠�。是諸苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。故彼得聞。或從大德天仙所聞。或彼尊者。起世俗心。我已漏盡得阿羅漢。由是彼知�；虮烁嫠�。諸天得聞

如契經說。摩揭陀國。諸輔佐臣。或是化法調伏。或是法隨法行。云何彼名化法調伏。云何彼名法隨法行。答若在天中。而見法者。名化法調伏。若在人中。而見法者。名法隨法行。復次若不受持戒。而見法者。名化法調伏。若受持戒。而見法者。名法隨法行。云何多欲。答諸欲已欲當欲。是謂多欲。云何不喜足。答諸不喜不等喜。不遍喜。不已喜。不當喜。是謂不喜足。多欲不喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具諸希求尋索思慕方便。是謂多欲。于已得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具。諸復希復欲復樂復求。是謂不喜足。如是差別。云何少欲。答諸不欲不已欲不當欲。是謂少欲

云何喜足。答諸喜等喜遍喜。已喜當喜。是謂喜足。少欲喜足何差別。答于未得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具。諸不希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。于已得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫(yī)藥及余資具。諸不復希不復欲。不復樂不復求。是謂喜足。如是差別。云何難滿。答諸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能濟。是謂難滿。云何難養(yǎng)。答諸饕餮極饕餮。耽極耽。嗜極嗜。好咀嚼。好嘗啜。選擇而食。選擇而啖。非趣能濟。是謂難養(yǎng)。難滿難養(yǎng)。有何差別。答即前所說。是謂差別。云何易滿答諸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能濟。是謂易滿。云何易養(yǎng)。答諸不饕餮。不極饕餮。不耽不極耽不嗜。不極嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選擇而啖。趣得便濟。是謂易養(yǎng)。易滿易養(yǎng)。有何差別。答即前所說。是謂差別

雜蘊第一中思納息第八

思尋掉等別愚知憍慢害

多行根性邪此章愿具說

云何思。答諸思等思增思。思性思類。心行意業(yè)。是謂思。云何慮。答諸慮等慮增慮。稱量籌度觀察。是謂慮。思慮何差別。答思者業(yè)。慮者慧。是謂差別。云何尋。答諸心尋求辯了顯示。推度構畫。分別性。分別類。是謂尋。云何伺。答諸心伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。是謂伺。尋伺何差別。答心粗性名尋。心細性名伺。是謂差別。云何掉舉。答諸心不寂靜。不止息。躁動掉舉。心躁動性。是謂掉舉。云何心亂。答諸心散亂流蕩不住。非一境性。是謂心亂。掉舉心亂。有何差別。答不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別

云何無明。答三界無智。云何不正知。答非理所引慧。汝說不正知是非理所引慧耶。答如是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶。答如是。又何所欲。無有正知而妄語耶。答不爾。應聽我語。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故。而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說。俱不應理。應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶。答如是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語耶。答如是。又何所欲。無有正知而妄語耶。答不爾。應聽我說。若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣。無明所纏。失念不正知故而妄語。作如是說。亦俱不應理。云何憍。答諸憍醉極醉悶極悶。心傲逸。心自取。是謂憍。云何慢。答諸慢已慢當慢。心舉恃。心自取。是謂慢。憍慢何差別。答若不方他。染著自法。心傲逸相。名憍。若方于他。自舉恃相。名慢。是謂差別。若起增上慢。我見苦是苦或見集是集。此何所緣。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意。由此因緣。得諦順忍。苦現(xiàn)觀邊者。于苦忍樂顯了是苦。集現(xiàn)觀邊者。于集忍樂顯了是集。彼由此忍。作意持故�；蛴芍虚g不作意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我于苦見是苦�；蛴诩�見是集。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣苦。或即緣集。若起增上慢。我見滅是滅�；蛞姷朗堑馈４撕嗡�緣。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意。由此因緣。得諦順忍。滅現(xiàn)觀邊者。于滅忍樂顯了是滅。道現(xiàn)觀邊者。于道忍樂顯了是道。彼由此忍。作意持故。或由中間不作意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我于滅見是滅。或于道見是道。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。若起增上慢。我生已盡。此何所緣。答如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣生。若起增上慢。我梵行已立。此何所緣。答如有一類。作是念言。此是道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。若起增上慢。我所作已辦。此何所緣。答如有一類。作是念言。此是道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣彼心心所法。若起增上慢。我不受后有。此何所緣。答如有一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。名增上慢。此即緣有。云何自謂卑而起慢耶。答如有一類。見他勝己。種姓族類。財位技藝。及田宅等。作是念言。彼少勝我。我少劣彼。然劣于他。多百千倍。由此起慢。已慢當慢。心舉恃心自取。是名自謂卑而起慢

如契經說。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他�；蚓愫�。云何欲尋自害。答如有一類。起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心燋。復由此緣。當受長夜非愛非樂非憙非悅諸異熟果。如是自害。云何欲尋害他。答如有一類。起貪纏故。觀視他妻。彼夫見已。心生嗔忿。結恨愁惱。如是害他。云何欲尋俱害。答如有一類。起貪纏故。污奪他妻。彼夫覺已。遂于其妻。及于其人。打縛斷命�；驃Z財寶。如是俱害。云何恚尋自害。答如有一類。起嗔纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣。當受長夜非愛非樂非憙非悅諸異熟果。如是自害。云何恚尋害他。答如有一類。起嗔纏故。斷害他命。如是害他。云何恚尋俱害。答如有一類。起嗔纏故。斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。云何害尋自害。答如有一類。起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心燋。復由此緣。當受長夜非愛非樂非憙非悅諸異熟果。如是自害。云何害尋害他。答如有一類。起害纏故。打縛于他。如是害他。云何害尋俱害。答如有一類。起害纏故。打縛于他。亦復被他之所打縛。如是俱害

智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。智多耶識多耶。答識多非智。所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。忍相應。識非智相應故。有漏行多耶。無漏行多耶。答有漏行多。非無漏行。所以者何。有漏行攝十處二處。少分無漏行。唯攝二處少分故。云何行圓滿。答無學身律儀。語律儀。命清凈。云何護圓滿。答無學根律儀。云何異生性。答若于圣法圣暖圣見圣忍圣欲圣慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性。此異生性。當言善耶不善耶無記耶。答應言無記。何故異生性非善耶。答善法�；蛴杉有泄实谩；蛴捎嗑壒实�。無設加行求作異生。又斷善時。善法皆舍。得諸善法不成就性。若異生性。是善性者。斷善根者。應非異生。何故異生性非不善耶。答離欲染時。不善皆舍。得不善法不成就性。若異生性。是不善者。諸異生離欲染。應非異生。此異生性。當言欲界系耶。色界系耶。無色界系耶。答應言或欲界系或色界系或無色界系。何故異生性。非唯欲界系耶。答欲界沒生無色界時。欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若異生性。唯欲界系者。諸異生欲界沒生無色界。應非異生。何故異生性非唯色界系耶。答色界沒生無色界時。色界法皆舍。得色界法不成就性。若異生性。唯色界系者。諸異生色界沒生無色界。應非異生。何故異生性非唯無色界系耶。答入正性離生。先現(xiàn)觀欲界苦。后合現(xiàn)觀色無色界苦。圣道起先辦欲界事。后合辦色無色界事。是故異生性。非唯無色界系。此異生性。當言見所斷耶修所斷耶。答應言修所斷。何故異生性非見所斷耶。答見所斷法皆染污。異生性不染污故。又世第一法正滅�？喾ㄖ侨陶�生。爾時舍三界異生性。得彼不成就性。非于爾時見所斷法而有舍故。異生性名何法。答三界不染污。心不相應行。諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。有法邪見相應非邪思惟。謂邪見相應邪思惟。及余邪思惟不相應邪見相應法。有法邪思惟相應非邪見。謂邪思惟相應邪見。及余邪見不相應邪思惟相應法。有法邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思惟。及除邪思惟相應邪見。諸余邪見邪思惟相應法。有法非邪見相應亦非邪思惟。謂邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸余心心所法色無為。心不相應行。諸法邪見相應彼法邪精進相應耶。答應作四句。有法邪見相應非邪精進。謂邪見相應邪精進。有法邪精進相應非邪見。謂邪見及余邪見不相應邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精進。謂除邪見相應邪精進。諸余邪見相應法。有法非邪見相應亦非邪精進。謂邪見不相應邪精進。及諸余心心所法色無為。心不相應行。如以邪見對邪精進。以邪見對邪念邪定亦爾。如以邪見對邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。諸法邪精進相應彼法邪念相應耶答應作四句。有法邪精進相應非邪念。謂邪念。有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。有法邪精進相應亦邪念。謂邪精進邪念相應。法有法非邪精進相應亦非邪念。謂諸余心心所法色無為。心不相應行。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以邪念。對邪定亦爾