阿毗達(dá)磨發(fā)智論 第十二卷

阿毗達(dá)磨發(fā)智論 第十二卷

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉詔譯

業(yè)蘊(yùn)第四中表無表納息第四

表無表總別四性三世成

業(yè)果界是非有漏等學(xué)等

身戒與心慧總別修不修

戒類三世成此章愿具說

若成就身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就身表非此無表。謂生欲界。住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成就身無表非此表。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。無身表。設(shè)有而失。若生色界。無身表。設(shè)有而失。若圣者生無色界。有成就身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有身表。亦得此無表�；蛳扔写吮聿皇�。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表。亦得此無表�；蛳扔写吮聿皇�。亦得此無表。若生色界�，F(xiàn)有身表�；蛳扔写吮聿皇�。有非成就身表亦非此無表。謂住卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設(shè)有而失。若異生生無色界

若成就善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就善身表非此無表。謂生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成就善身無表非此表。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。無善身表。設(shè)有而失。若生色界。無善身表。設(shè)有而失。若圣者生無色界。有成就善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現(xiàn)有善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身表。亦得此無表�；蛳扔写吮聿皇АＲ嗟么藷o表。若生色界。現(xiàn)有善身表�；蛳扔写吮聿皇�。有非成就善身表亦非此無表。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身表。設(shè)有而失。若異生生無色界

若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無表。彼成就此表。有成就不善身表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身表。不得此無表�；蛳扔写吮聿皇�。不得此無表

若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界�，F(xiàn)有有覆無記身表

若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界。現(xiàn)有無覆無記身表

若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就過去身表非此無表。謂生欲界。住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。有成就過去身無表非此表。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無身表。設(shè)有而失。若生色界。先無身表。設(shè)有而失。若學(xué)者生無色界。有成就過去身表亦此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先有身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失。亦得此無表。若生色界。先有身表不失。有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身表。設(shè)有而失。若阿羅漢及異生。生無色界

若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就過去善身無表非此表。謂圣者住胎若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無善身表。設(shè)有而失。若生色界。先無善身表。設(shè)有而失。若學(xué)者生無色界。有成就過去善身表及此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界。先有善身表不失。有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先無善身表。設(shè)有而失。若阿羅漢及異生。生無色界

若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表。非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表

若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。若成就過去無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成就未來身表有成就此無表。謂圣者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若圣者生無色界

若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來善身表有成就此無表。謂圣者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若圣者生無色界。若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來不善身表及此無表

若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。若成就現(xiàn)在身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就現(xiàn)在身表非此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。現(xiàn)有身表。不得此無表。設(shè)先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表。不得此無表。設(shè)先有身表不失。而不得此無表。若生色界�，F(xiàn)有身表。有成就現(xiàn)在身無表非此表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。設(shè)不在定�，F(xiàn)無身表。先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀及不律儀�，F(xiàn)無身表。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)無身表。先有身表不失。得此無表。若生色界。正在定。有成就現(xiàn)在身表亦此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有身表。得此無表。或先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀及不律儀�，F(xiàn)有身表。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有身表。得此無表�；蛳扔猩肀聿皇А５么藷o表。有非成就現(xiàn)在身表亦非此無表。謂處卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。不在定�，F(xiàn)無身表。設(shè)先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)無身表。設(shè)先有身表不失。而不得此無表。若生色界。不在定�，F(xiàn)無身表。若生無色界。若成就現(xiàn)在善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就現(xiàn)在善身表非此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。現(xiàn)有善身表。不得此無表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身表。不得此無表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若生色界�，F(xiàn)有善身表。有成就現(xiàn)在善身無表非此表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。設(shè)不在定�，F(xiàn)無善身表。先有善身表不失。而得此無表。若住別解脫律儀�，F(xiàn)無善身表。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)無善身表。先有善身表不失。而得此無表。若生色界。正在定。有成就現(xiàn)在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀�，F(xiàn)有善身表。亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀�，F(xiàn)有善身表。若住不律儀及住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身表。亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。有非成就現(xiàn)在善身表亦非此無表。謂處卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定�，F(xiàn)無善身表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)無善身表。設(shè)先有善身表不失。而不得此無表。若生色界。不在定�，F(xiàn)無善身表。若生無色界

若成就現(xiàn)在不善身表。彼成就此無表耶。答應(yīng)作四句。有成就現(xiàn)在不善身表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身表。不得此無表。設(shè)先有不善身表不失。而不得此無表。有成就現(xiàn)在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀�，F(xiàn)無不善身表。若住律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。有成就現(xiàn)在不善身表。亦此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失。得此無表。若住不律儀�，F(xiàn)有不善身表。有非成就現(xiàn)在不善身表亦非此無表。謂處卵[谷-禾+卵]。若住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)無不善身表。設(shè)先有不善身表不失。而不得此無表。若生色無色界

若成就現(xiàn)在有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現(xiàn)在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界�，F(xiàn)有有覆無記身表

若成就現(xiàn)在無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現(xiàn)在無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界。現(xiàn)有無覆無記身表。如廣說身表無表。如是語(yǔ)表無表。廣說亦爾

若業(yè)欲界系。彼業(yè)果欲界系耶。答諸業(yè)欲界系。彼業(yè)果亦爾。有業(yè)果欲界系非彼業(yè)。謂由色界道。作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。若業(yè)色界系。彼業(yè)果色界系耶。答諸業(yè)果色界系。彼業(yè)亦爾。有業(yè)色界系非彼業(yè)果。謂由色界道。作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。及由色界道。證諸結(jié)斷。若業(yè)無色界系。彼業(yè)果無色界系耶。答諸業(yè)果無色界系。彼業(yè)亦爾。有業(yè)無色界系非彼業(yè)果。謂由無色界道。證諸結(jié)斷。若業(yè)不系。彼業(yè)果不系耶。答諸業(yè)不系。彼業(yè)果亦爾。有業(yè)果不系非彼業(yè)。謂由色無色界道。證諸結(jié)斷

若業(yè)非欲界系。彼業(yè)果非欲界系耶。答諸業(yè)果非欲界系。彼業(yè)亦爾。有業(yè)非欲界系非彼業(yè)果。謂由色界道。作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。若業(yè)非色界系。彼業(yè)果非色界系耶。答諸業(yè)非色界系。彼業(yè)果亦爾。有業(yè)果非色界系非彼業(yè)。謂由色界道。作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。及由色界道。證諸結(jié)斷。若業(yè)非無色界系。彼業(yè)果非無色界系耶。答諸業(yè)非無色界系。彼業(yè)果亦爾。有業(yè)果非無色界系非彼業(yè)。謂由無色界道。證諸結(jié)斷。若業(yè)非不系。彼業(yè)果非不系耶。答諸業(yè)果非不系。彼業(yè)亦爾。有業(yè)非不系非彼業(yè)果。謂由色無色界道。證諸結(jié)斷

頗業(yè)有漏。有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗業(yè)有漏。無漏果耶。答有。謂離系果。頗業(yè)有漏。有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗業(yè)無漏。無漏果耶。答有。謂等流離系果。頗業(yè)無漏。有漏果耶。答無。頗業(yè)無漏有漏無漏果耶。答無。頗業(yè)有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗業(yè)有漏無漏。有漏果耶答無。頗業(yè)有漏無漏。無漏果耶。答無。頗業(yè)學(xué)。學(xué)果耶。答有。謂等流果。頗業(yè)學(xué)。無學(xué)果耶。答有。謂等流果。頗業(yè)學(xué)。非學(xué)非無學(xué)果耶。答有。謂離系果。頗業(yè)無學(xué)。無學(xué)果耶。答有。謂等流果。頗業(yè)無學(xué)。學(xué)果耶。答無。頗業(yè)無學(xué)。非學(xué)非無學(xué)果耶。答無。頗業(yè)非學(xué)非無學(xué)。非學(xué)非無學(xué)果耶。答有。謂等流異熟離系果。頗業(yè)非學(xué)無學(xué)。學(xué)果耶。答無。頗業(yè)非學(xué)非無學(xué)。無學(xué)果耶。答無

如世尊說。不修身。不修戒。不修心。不修慧。云何不修身。答若于身未離貪欲潤(rùn)憙渴。又無間道。能盡色貪。彼于此道。未修未安。云何不修戒。答若于戒未離貪。廣說如身。云何不修心。答若于心未離貪欲潤(rùn)憙渴。又無間道。能盡無色貪。彼于此道。未修未安。云何不修慧。答若于慧未離貪。廣說如心。若不修身。彼不修戒耶。答如是。設(shè)不修戒。彼不修身耶。答如是。若不修身。彼不修心耶。答諸不修身。彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身。彼不修慧耶。答諸不修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前說。若不修戒。彼不修心耶。答諸不修戒。彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒。彼不修慧耶。答諸不修戒。彼不修慧。有不修慧非不修戒。如前說。若不修心。彼不修慧耶。答如是設(shè)不修慧。彼不修心耶。答如是

如世尊說。修身修戒。修心修慧。云何修身。答若于身已離貪欲潤(rùn)憙渴。又無間道。能盡色貪。彼于此道。已修已安。云何修戒。答若于戒已離貪廣說如身。云何修心。答若于心已離貪欲潤(rùn)憙渴。又無間道。能盡無色貪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已離貪。廣說如心。若修身。彼修戒耶。答如是。設(shè)修戒。彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答諸修心。彼修身。有修身非修心。謂已離色染。未離無色染。若修身。彼修慧耶。若諸修慧。彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒。彼修心耶。答諸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒。彼修慧耶。答諸修慧。彼修戒。有修戒非修慧。如前說。若修心。彼修慧耶。答如是。設(shè)修慧。彼修心耶。答如是

若成就過去戒。彼成就未來現(xiàn)在此類戒耶。答有成就過去戒非未來現(xiàn)在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及未來非現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及現(xiàn)在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有及未來現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前

若成就未來戒。彼成就過去現(xiàn)在此類戒耶。答有成就未來戒非過去現(xiàn)在此類戒。謂阿羅漢生無色界。有及過去非現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現(xiàn)前。有及現(xiàn)在非過去。謂無漏戒初現(xiàn)前。有及過去現(xiàn)在。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類戒現(xiàn)前。若成就現(xiàn)在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有成就現(xiàn)在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現(xiàn)。前有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現(xiàn)前。有及未來非過去。謂無漏戒初現(xiàn)前。有及過去未來。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類戒現(xiàn)前

業(yè)蘊(yùn)第四中自業(yè)納息第五

自業(yè)義世成對(duì)異熟成墮

智謀害留舍心亂纏佛教

書數(shù)算印詩(shī)世間工業(yè)處

成就學(xué)等戒此章愿具說

云何自業(yè)。答若業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。自業(yè)是何義。答是得自果自等流自異熟義。復(fù)次此業(yè)所招異熟。于自相續(xù)�，F(xiàn)熟非余。于自相續(xù)。養(yǎng)隨養(yǎng)。育隨育。護(hù)隨護(hù)。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。益隨益。故名自業(yè)

若業(yè)是自業(yè)。此業(yè)當(dāng)言過去耶未來耶現(xiàn)在耶。答此業(yè)當(dāng)言過去。

若業(yè)是自業(yè)。此業(yè)成就耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)不成就。謂業(yè)已得。今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)已失。有業(yè)成就此業(yè)非自業(yè)。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟。非已生正受。此業(yè)不失。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)亦成就。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)不失。有業(yè)非自業(yè)此業(yè)不成就。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)已失非亦有。四句與前相違應(yīng)廣說

若業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受已。至最后位。有業(yè)定當(dāng)受異熟。此業(yè)非自業(yè)。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)異熟未熟。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。未至最后位。有業(yè)非自業(yè)此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受此業(yè)異熟已熟。非亦有四句。與前相違。應(yīng)廣說。若業(yè)成就。此業(yè)定當(dāng)受異熟耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)成就此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟。已熟。此業(yè)不失。若業(yè)未來不善善有漏已得。而定不生。若業(yè)無記無漏成就。有業(yè)定當(dāng)受異熟此業(yè)不成就。謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)已失。若業(yè)未來不善善有漏不得。而定當(dāng)生。有業(yè)成就此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)不失。若業(yè)未來不善善有漏已得。亦定當(dāng)生。若業(yè)現(xiàn)在不善善有漏有業(yè)不成就此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟已熟。此業(yè)已失。若業(yè)未來不善善有漏不得。亦定不生。若業(yè)無記無漏不成就。非亦有四句。與前相違應(yīng)廣說

若預(yù)流者。有不善業(yè)。能順苦受。異熟未熟。彼既成熟。應(yīng)墮惡趣。何道障故而不墮耶。答由二部結(jié)縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結(jié)。諸預(yù)流者。雖未永斷修所斷結(jié)。而已永斷見所斷結(jié)。闕一資糧。不墮惡趣。如車具二輪有所運(yùn)載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不然。此亦如是

如世尊說。我圣弟子。應(yīng)自審記已盡地獄傍生餓鬼崄惡趣坑。諸預(yù)流者。為有現(xiàn)智能自審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛語(yǔ)故。謂世尊說。若有多聞諸圣弟子。能隨觀察。見自身中。有四證凈現(xiàn)在前者。應(yīng)自審記已盡地獄傍生餓鬼險(xiǎn)惡趣坑。又預(yù)流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智。故

如世尊說。由學(xué)謀害那伽諦觀卻后七日憍薩羅家。必當(dāng)殄滅。云何學(xué)謀害。答如有學(xué)者。未離欲染。他加害時(shí)。便作念言。當(dāng)令衰壞母失愛子。又如學(xué)者。已離欲染。他加害時(shí)。從離欲退。作是念言。當(dāng)令衰壞母失愛子

諸學(xué)謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。造作增長(zhǎng)大威勢(shì)業(yè)異熟現(xiàn)前。便不果遂

云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通得心自在。若于僧眾若別人所。以衣以缽。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發(fā)愿。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感富異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招壽異熟果。時(shí)彼能招富異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招壽異熟果

云何苾芻舍多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。得心自在。如前布施。施已發(fā)愿。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感壽異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招富異熟果。時(shí)彼能招壽異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招富異熟果

云何心狂亂。答謂由四緣勢(shì)力所逼。令心狂亂。一由非人現(xiàn)惡色像遇已驚恐。令心狂亂。二由非人忿打支節(jié)苦受所逼。令心狂亂。三由大種乖違。令心狂亂。四由先業(yè)異熟。令心狂亂何纏相應(yīng)法。皆不善耶。答無慚無愧。佛教云何。答謂佛語(yǔ)言評(píng)論唱詞語(yǔ)路語(yǔ)音語(yǔ)業(yè)語(yǔ)表。是謂佛教。佛教當(dāng)言善耶無記耶。答或善�；驘o記。云何善。謂佛善心所發(fā)語(yǔ)言。乃至語(yǔ)表。云何無記。謂佛無記心所發(fā)語(yǔ)言。乃至語(yǔ)表

佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合

契經(jīng)應(yīng)頌記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如理轉(zhuǎn)變身業(yè)及此所依諸巧便智。數(shù)名何法。答如理轉(zhuǎn)變意業(yè)及此所依諸巧便智。算名何法。答如理轉(zhuǎn)變語(yǔ)業(yè)及此所依諸巧便智。印名何法。答如理轉(zhuǎn)變身業(yè)及此所依諸巧便智。詩(shī)名何法。答如理轉(zhuǎn)變語(yǔ)業(yè)及此所依諸巧便智。世間種種工巧業(yè)處。名何法。答謂慧為先造作彼彼工巧業(yè)處。及此所依諸巧便智

若成就學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無學(xué)戒耶。答應(yīng)作四句。有成就學(xué)戒非非學(xué)非無學(xué)戒。謂學(xué)者生無色界。有成就非學(xué)非無學(xué)戒非學(xué)戒。謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學(xué)戒亦非學(xué)非無學(xué)戒。謂學(xué)者生欲色界。有非成就學(xué)戒亦非非學(xué)非無學(xué)戒。謂阿羅漢。及諸異生。生無色界

若成就無學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無學(xué)戒耶。答應(yīng)作四句。有成就無學(xué)戒非非學(xué)非無學(xué)戒。謂阿羅漢。生無色界。有成就非學(xué)非無學(xué)戒非無學(xué)戒。謂諸學(xué)者。及諸異生。生欲色界。有成就無學(xué)戒亦非學(xué)非無學(xué)戒。謂阿羅漢。生欲色界。有非成就無學(xué)戒亦非非學(xué)非無學(xué)戒。謂諸學(xué)者。及諸異生。生無色界