阿毗達(dá)磨發(fā)智論 第十三卷

阿毗達(dá)磨發(fā)智論 第十三卷

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉詔譯

大種蘊(yùn)第五中大造納息第一

大種所造處幾四二五三

大造成不成成大對造四

唯成所造四大種等七種

依定滅住果此章愿具說

大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有為。答九二少分。幾無為。答無。幾過去。答十一少分。幾未來。答十一少分。幾現(xiàn)在。答十一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。幾無記。答七三少分。幾欲界系。答二九少分。幾色界系。答九少分。幾無色界系。答無。幾學(xué)。答一少分。幾無學(xué)。答一少分。幾非學(xué)非無學(xué)。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。答九二少分。幾不斷。答一少分

若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種謂圣者生無色界。若不成就大種。彼不成就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就大種。有不成就大種非所造色。謂圣者生無色界

若成就大種。彼成就善色耶。答應(yīng)作四句。有成就大種非善色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就善色非大種。謂圣者生無色界。有成就大種亦善色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇АＨ羯�色界。有非成就大種及善色。謂異生生無色界

若成就大種。彼成就不善色耶。答諸成就不善色。彼定成就大種。有成就大種非不善色。謂處卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。若成就大種。彼成就有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就大種。有成就大種非有覆無記色。謂生欲界。若生色界�，F(xiàn)無有覆無記身語表。若成就大種。彼成就無覆無記色耶。答如是。設(shè)成就無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善不善色耶。答有成就大種非善不善色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善色非不善色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇А�無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就大種亦不善色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇А�無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善不善色。謂生欲界住律儀�，F(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇АＨ糇〔宦蓛x�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇�。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善不善身語表�；蛳扔胁皇АＴO(shè)成就善不善色。彼成就大種耶。答如是

若成就大種。彼成就善有覆無記色耶。答有成就大種非善有覆無記色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善色非有覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表。或先有不失。若生色界�，F(xiàn)無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記色。謂生色界�，F(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就善有覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無覆無記色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語表。或先有不失。若生色界。設(shè)成就善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是

若成就大種。彼成就不善有覆無記色耶。答無

若成就大種。彼成就不善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂處卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就大種亦不善無覆無記色。謂生欲界。住不律儀。若住律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇�。設(shè)成就不善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是

若成就大種。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非有覆無記色。謂生欲界。若生色界�，F(xiàn)無有覆無記身語表。有成就大種亦有覆無記無覆無記色。謂生色界。現(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就有覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善不善有覆無記色耶。答無

若成就大種。彼成就善不善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善不善色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無覆無記色非不善色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇А�無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就大種亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇�。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界。住律儀�，F(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇�。若住不律儀。現(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇АＨ糇》锹蓛x非不律儀�，F(xiàn)有善不善身語表�；蛳扔胁皇АＴO(shè)成就善不善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是

若成就大種。彼成就善有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善有覆無記色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無覆無記色非有覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇АＨ羯�色界�，F(xiàn)無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界�，F(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就善有覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是

若成就大種。彼成就不善有覆無記無覆無記色耶。答無

若成就大種。彼成就善不善有覆無記無覆無記色耶。答無

若成就善色。彼成就不善色耶。答應(yīng)作四句。有成就善色非不善色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇А�無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。若圣者生無色界。有成就不善色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇А�無善身語表。設(shè)有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界。住律儀。現(xiàn)有不善身語表。或先有不失。若住不律儀�，F(xiàn)有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善不善身語表�；蛳扔胁皇�。有非成就善色及不善色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設(shè)有而失。若異生生無色界

若成就善色。彼成就有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就善色�；虺删蜕粕�非有覆無記色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇�。若生色界�，F(xiàn)無有覆無記身語表。若圣者生無色界

若成就善色。彼成就無覆無記色耶。答應(yīng)作四句。有成就善色非無覆無記色。謂圣者生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇�。若生色界。有非成就善色及無覆無記色。謂異生生無色界

若成就善色。彼成就不善有覆無記色耶。答無。若成就善色。彼成就不善無覆無記色耶。答有成就善色非不善無覆無記色。謂圣者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非不善色。謂圣者住胎若生欲界住律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇А�無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住律儀�，F(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇�。若住不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇�。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善不善身語表�；蛳扔胁皇�。設(shè)成就不善無覆無記色。彼成就善色耶。答或成就�；虿怀删�。云何成就。即如上說。云何不成就。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀�，F(xiàn)有不善身語表�；蛳扔胁皇А�無善身語表。設(shè)有而失。若成就善色。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就善色非有覆無記無覆無記色。謂圣者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非有覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀�，F(xiàn)有善身語表�；蛳扔胁皇�。若生色界�，F(xiàn)無有覆無記身語表。有成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界�，F(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就有覆無記無覆無記色。彼成就善色耶答如是

若成就善色。彼成就不善有覆無記無覆無記色耶。答無

若成就不善色。彼成就有覆無記色耶。答無。若成就不善色。彼成就無覆無記色耶。答諸成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色非不善色。謂處卵[谷-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界

若成就不善色。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答無

若成就有覆無記色。彼成就無覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼成就無覆無記色。有成就無覆無記色非有覆無記色。謂生欲界若生色界�，F(xiàn)無有覆無記身語表

諸四大種。及所造色。依何定滅。答依四定。或依未至滅。尋伺有對觸。依何定滅。答依初定�；蛞牢粗翜纭�樂根依何定滅。答依三定�；蛞牢粗�。滅喜根依何定滅。答依二定�；蛞牢粗翜纭？喔鶓n根段食依何定滅。答依未至滅。舍根觸思識(shí)食依何定滅。答依七定。或依未至滅。諸四大種。及所造色尋伺有對觸樂根喜根。已斷已遍知。當(dāng)言住何果。答阿羅漢果。或無所住。苦根憂根段食。已斷已遍知。當(dāng)言住何果。答不還果�；虬⒘_漢果�；驘o所住。舍根觸思識(shí)食。已斷已遍知。當(dāng)言住何果。答阿羅漢果

大種蘊(yùn)第五中緣納息第二

大造心處根相對緣有幾

相應(yīng)造三世世界辯成緣

大種與造色界世為同異

四體攝識(shí)門此章愿具說

大種與大種為幾緣。答因增上。大種與造色。為幾緣。答因增上造色與造色。為幾緣。答因增上。造色與大種。為幾緣。答因增上。大種與心心所法。為幾緣。答所緣增上。心心所法。與心心所法。為幾緣。答因等無間所緣增上。心心所法。與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼處。為幾緣。答因增上。眼處與眼處為。幾緣。答因增上。眼處與大種。為幾緣。答一增上。如眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處。為幾緣。答因增上。色處與色處。為幾緣。答因增上。色處與大種。為幾緣。答因增上。如色處。聲觸處亦爾。大種與意處。為幾緣。答所緣增上。意處與意處。為幾緣。答因等無間所緣增上。意處與大種。為幾緣。答因增上。大種與法處。為幾緣。答因所緣增上。法處與法處。為幾緣。答因等無間所緣增上。法處與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼根。為幾緣。答因增上。眼根與大種。為幾緣。答一增上。如眼根。耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根。為幾緣。答一增上。命根與大種。為幾緣。答一增上。大種與意根。為幾緣。答所緣增上。意根與大種。為幾緣。答因增上。如意根。樂苦喜憂舍信精進(jìn)念定慧根亦爾。大種與未知當(dāng)知根。為幾緣。答所緣增上。未知當(dāng)知根與大種。為幾緣。答一增上。如未知當(dāng)知根。已知根具知根亦爾

何故四大種一生一住一滅而不相應(yīng)。心心所法。一生一住一滅。說名相應(yīng)。答如四大種�；驕p或增。心心所法。則不如是。又心心所法。皆有所緣。四大種無所緣。非無所緣法可說相應(yīng)。頗有過去大種。造過去色耶。造未來色耶。造現(xiàn)在色耶。答皆有。頗有未來大種造未來色耶。造過去色耶。造現(xiàn)在色耶。答未來有。過現(xiàn)無。頗有現(xiàn)在大種。造現(xiàn)在色耶造過去色耶造未來色耶。答現(xiàn)未有。過去無

若成就過去大種。彼成就過去造色耶。答無成就過去大種。有成就過去造色。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有身語表不失若生色界。若諸學(xué)者生無色界。若成就過去大種。彼成就未來大種耶。答無成就過去未來大種。若成就過去大種。彼成就未來造色耶。答無成就過去大種。有成就未來造色。謂圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若圣者生無色界。若成就過去大種。彼成就現(xiàn)在大種耶。答無成就過去大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。若成就過去大種。彼成就現(xiàn)在造色耶。答無成就過去大種。有成就現(xiàn)在造色。謂生欲色界。若成就過去造色。彼成就未來大種耶。答無成就未來大種。有成就過去造色。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若學(xué)者生無色界。若成就過去造色。彼成就未來造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過去造色。非未來造色。謂生欲界。住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有成就未來造色非過去造色。謂阿羅漢生無色界。有成就過去造色亦未來造色。謂圣者住胎。若生欲界。得色界善心。若生色界。若學(xué)者生無色界。有非成就過去造色亦非未來造色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。若異生生無色界。若成就過去造色。彼成就現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句。有成就過去造色非現(xiàn)在大種。謂學(xué)者生無色界。有成就現(xiàn)在大種非過去造色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。有成就過去造色亦現(xiàn)在大種。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。有非成就過去造色亦非現(xiàn)在大種。謂阿羅漢。若異生生無色界。若成就過去造色。彼成就現(xiàn)在造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過去造色非現(xiàn)在造色。謂學(xué)者生無色界。有成就現(xiàn)在造色非過去造色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。有成就過去造色亦現(xiàn)在造色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。有非成就過去造色亦非現(xiàn)在造色。謂阿羅漢。若異生。生無色界

若成就未來大種。彼成就未來造色耶。答無成就未來大種。有成就未來造色。謂圣者住胎。若生欲界。得色界善心若生色界。若圣者生無色界。若成就未來大種。彼成就現(xiàn)在大種耶。答無成就未來大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。若成就未來大種。彼成就現(xiàn)在造色耶。答無成就未來大種。有成就現(xiàn)在造色。謂生欲色界。若成就未來造色。彼成就現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句。有成就未來造色非現(xiàn)在大種。謂圣者生無色界。有成就現(xiàn)在大種非未來造色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。不得色界善心。有成就未來造色亦現(xiàn)在大種。謂圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現(xiàn)在大種。謂異生生無色界。若成就未來造色。彼成就現(xiàn)在造色耶。答應(yīng)作四句。有成就未來造色非現(xiàn)在造色。謂圣者生無色界。有成就現(xiàn)在造色非未來造色。謂處卵[谷-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界不得色界善心。有成就未來造色亦現(xiàn)在造色。謂圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現(xiàn)在造色。謂異生生無色界

若成就現(xiàn)在大種。彼成就現(xiàn)在造色耶。答如是。設(shè)成就現(xiàn)在造色。彼成就現(xiàn)在大種耶。答如是

過去大種。與過去大種。為幾緣。答因增上。過去大種。與過去造色。為幾緣。答因增上。過去造色。與過去造色。為幾緣。答因增上。過去造色。與過去大種。為幾緣。答因增上。過去大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上�，F(xiàn)在大種。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上�，F(xiàn)在大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上�，F(xiàn)在造色。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上�，F(xiàn)在造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上�，F(xiàn)在大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上。現(xiàn)在造色。與過去造色。為幾緣。答一增上

未來大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答一增上�，F(xiàn)在大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答一增上。現(xiàn)在造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來造色。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答一增上�，F(xiàn)在大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答一增上�，F(xiàn)在造色。與未來造色。為幾緣。答因增上

現(xiàn)在大種。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上。現(xiàn)在造色。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上

若成就欲界系大種。彼成就欲界系造色耶。答如是。設(shè)成就欲界系造色。彼成就欲界系大種耶。答如是。若成就欲界系大種。彼成就色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種非色界系大種。謂生欲界。色界大種。不現(xiàn)在前。有成就色界系大種非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系大種亦色界系大種。謂生欲界。色界大種。現(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系大種及色界系大種。謂生無色界。若成就欲界系大種。彼成就色界系造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種非色界系造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系大種亦色界系造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系大種及色界系造色。謂生無色界

若成就欲界系造色。彼成就色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系造色非色界系大種謂生欲界。色界大種。不現(xiàn)在前。有成就色界系大種非欲界系造色。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系造色亦色界系大種。謂生欲界。色界。大種�，F(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界造色及色界大種。謂生無色界

若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系造色非色界系造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系造色。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系。造色亦色界系造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系造色及色界系造色。謂生無色界

若成就色界系大種。彼成就色界系造色耶。答諸成就色界系大種。彼定成就色界系造色。有成就色界系造色非色界系大種。謂生欲界。得色界善心。色界大種。不現(xiàn)在前

欲界系大種。與欲界系大種。為幾緣。答因增上。欲界系大種。與欲界系造色。為幾緣。答因增上。欲界系造色。與欲界系造色。為幾緣。答因增上。欲界系造色。與欲界系大種。為幾緣。答因增上。欲界系大種。與色界系大種。為幾緣。答一增上。色界系大種。與色界系大種。為幾緣。答因增上。色界系大種。與欲界系大種。為幾緣。答一增上。欲界系大種。與色界系造色。為幾緣。答一增上。色界系造色。與色界系造色。為幾緣。答因增上。色界系造色。與欲界系大種。為幾緣。答一增上。欲界系造色。與色界系大種。為幾緣。答一增上。色界系大種。與欲界系造色。為幾緣。答一增上。欲界系造色。與色界系造色。為幾緣。答一增上。色界系造色。與欲界系造色。為幾緣。答一增上。色界系大種。與色界系造色。為幾緣。答因增上。色界系造色。與色界系大種。為幾緣答因增上

諸色欲界系。彼色一切欲界系大種造耶。答應(yīng)作四句。有色欲界系非欲界系大種造。謂欲界系大種。有色欲界系大種造非欲界系。謂色不系欲界系大種造。有色欲界系欲界系大種造。謂色欲界系欲界系大種造。有色非欲界系非欲界系大種造。謂色界系大種。若色色界系色界系大種造。若色不系色界系大種造諸色色界系。彼色一切色界系大種造耶。答應(yīng)作四句。有色色界系非色界系大種造。謂色界系大種。有色色界系大種造非色界系。謂色不系色界系大種造。有色色界系色界系大種造。謂色色界系色界系大種造。有色非色界系非色界系大種造。謂欲界系大種。若色欲界系欲界系大種造。若色不系欲界系大種造

諸色過去。彼色一切過去大種造耶。答應(yīng)作四句。有色過去非過去大種造。謂過去大種。有色過去大種造非過去。謂色未來現(xiàn)在過去。大種造。有色過去過去大種造。謂色過去。過去大種造。有色非過去非過去大種造。謂未來現(xiàn)在大種。若色未來現(xiàn)在現(xiàn)在大種造。若色未來未來大種造。諸色未來。彼色一切未來大種造耶。答諸色未來大種造。彼色一切未來。有色未來非未來大種造。謂未來大種。若色未來過去現(xiàn)在大種造諸色現(xiàn)在。彼色一切現(xiàn)在大種造耶。答應(yīng)作四句。有色現(xiàn)在非現(xiàn)在大種造。謂現(xiàn)在大種。若色現(xiàn)在過去大種所造。有色現(xiàn)在大種造非現(xiàn)在。謂色未來現(xiàn)在大種造。有色現(xiàn)在現(xiàn)在大種造。謂色現(xiàn)在現(xiàn)在大種造。有色非現(xiàn)在非現(xiàn)在大種造。謂過去未來大種。若色過去未來過去大種造。若色未來未來大種造

地云何。答顯形色。地界云何。答堅(jiān)性觸。水云何。答顯形色。水界云何。答濕性觸�；鹪坪�。答顯形色�；鸾缭坪巍４鹋�性觸。風(fēng)云何。答即風(fēng)界。風(fēng)界云何。答動(dòng)性觸

地水火風(fēng)。幾處所攝。幾識(shí)所識(shí)。答地水火。一處攝。謂色處。二識(shí)識(shí)。謂眼識(shí)意識(shí)。風(fēng)一處攝。謂觸處。二識(shí)識(shí)。謂身識(shí)意識(shí)。地水火風(fēng)界。幾處攝。幾識(shí)識(shí)。答一處攝。謂觸處。二識(shí)識(shí)。謂身識(shí)意識(shí)

大種蘊(yùn)第五中具見納息第三

六色何大造三色孰為因

化九中有七世劫心三分

緣因緣各四無色除色想

互攝四七九此章愿具說

已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就色界系身語業(yè)色。何大種造。答色界系。生欲界入有漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答色界系。生欲界入無漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答欲界系。生色界入有漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答色界系。生色界入無漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答色界系。世尊弟子。生無色界。所成就無漏身語業(yè)色。何大種造。答或欲界系�；蛏�界系

無色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答欲界系。無色界沒生色界。最初所得諸根大種。何大種為因。答色界系。色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答欲界系。生欲界。作色界化。發(fā)色界語。彼身語色。何大種造。答色界系。生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。彼身語色。何大種造。答欲界系�；�當(dāng)言有大種無大種耶。答當(dāng)言有大種�；�當(dāng)言有造色無造色耶。答當(dāng)言有造色�；�當(dāng)言有心無心耶。答當(dāng)言無心�；�當(dāng)言誰心所轉(zhuǎn)耶。答當(dāng)言化主

中有當(dāng)言有大種無大種耶。答當(dāng)言有大種。中有當(dāng)言有造色無造色耶。答當(dāng)言有造色。中有當(dāng)言有心無心耶。答當(dāng)言有心。中有當(dāng)言誰心所轉(zhuǎn)耶。答當(dāng)言自心。世名何法。答此增語所顯行。劫名何法。答此增語所顯半月月時(shí)年心起住滅。分名何法。答此增語所顯剎那臘縛牟呼栗多

頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。頗有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至諸余心不相應(yīng)行。及一切色。頗有法一緣生耶。答無

云何因相應(yīng)法。答一切心心所法。云何因不相應(yīng)法。答色無為。心不相應(yīng)行。云何因相應(yīng)。因不相應(yīng)法。答即心心所法。少分因相應(yīng)。少分因不相應(yīng)。云何非因相應(yīng)。非因不相應(yīng)法。答即心心所法。少分非因相應(yīng)。少分非因不相應(yīng)

云何緣有緣法。答若意識(shí)。并相應(yīng)法。緣心心所法。云何緣無緣法。答五識(shí)身。并相應(yīng)法。若意識(shí)。并相應(yīng)法。緣色無為心不相應(yīng)行。云何緣有緣緣無緣法。答若意識(shí)。并相應(yīng)法。緣心心所法。及色無為。心不相應(yīng)行。云何非緣有緣非緣無緣法。答色無為。心不相應(yīng)行

如世尊說。內(nèi)無色想觀外色。云何內(nèi)無色想觀外色耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。將上輿。已上輿。將往冢間。已往冢間。將置地。已置地。將為種種蟲食。已為種種蟲食。彼于最后。不見內(nèi)身。唯見外蟲。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。將上輿。已上輿。將往冢間。已往冢間。將置薪[廿/積]。已置薪[廿/積]。將為火焚。已為火焚。彼于最后。不見內(nèi)身。唯見外火。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖�；蛏程菗弧Ｈ缟�熟酥�；蛏�熟酥摶。將為火炙。已為火炙。將融銷。已融銷。彼于最后。不見內(nèi)身。唯見外火。是名內(nèi)無色想觀外色

如世尊說。有除色想。云何除色想耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上輿已上輿。將往冢間已往冢間。將置地已置地。將為種種蟲食已為種種蟲食。此種種蟲。將散已散。彼于最后。不見自身。亦不見蟲。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上輿已上輿。將往冢間已往冢間將置薪[廿/積]已置薪[廿/積]。將為火焚已為火焚。此焚尸火。將滅已滅。彼于最后。不見自身。亦不見火。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪或雪摶。如生酥�；蛏�酥摶。如熟酥。或熟酥摶。將為火炙已為火炙。將融銷已融銷。此能銷火。將滅已滅。彼于最后。不見自身。亦不見火。是名除色想。諸無除色想。皆未離色染耶。答諸未離色染。皆無除色想。有無除色想非未離色染。謂已離色染。而未入彼定。諸有除色想。皆已離色染耶。答諸有除色想。皆已離色染。有已離色染。非有除色想。謂已離色染。而未入彼定

四識(shí)住。七識(shí)住。為四攝七七攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界廣果色受想行。及非想非非想處受想行。有七非四。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈空無邊處識(shí)無邊處無所有處心。有亦四亦七。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈色受想行。及空無邊處識(shí)無邊處無所有處受想行。有非四非七。謂地獄傍生鬼界廣果非想非非想處心

四識(shí)住。九有情居。為四攝九九攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果色受想行。有九非四。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無想天四無色心。有亦四亦九。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無想天色受想行。及四無色受想行。有非四非九。謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心

七識(shí)住。九有情居。為七攝九九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天處。及非想非非想處