阿毗曇毗婆沙論 第三十八卷

阿毗曇毗婆沙論 第三十八卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門(mén)品之二

◎十八界。眼界色界眼識(shí)界乃至意界法界意識(shí)界。界名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。略說(shuō)者于說(shuō)大經(jīng)。如大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)等。廣說(shuō)者。于說(shuō)入經(jīng)入。亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。略說(shuō)者于說(shuō)界經(jīng)。廣說(shuō)者于說(shuō)陰經(jīng)。陰亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。略說(shuō)者于說(shuō)入經(jīng)。廣說(shuō)者如說(shuō)。若有所受。當(dāng)知皆苦。于如是等經(jīng)。名為廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。界亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是廣說(shuō)。心數(shù)法是略說(shuō)。入亦是略說(shuō)。亦是廣說(shuō)。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是廣說(shuō)。心心數(shù)是略說(shuō)。陰亦是略說(shuō)。亦是廣說(shuō)。即于陰中。不于余法。所以者何。陰中色心是略說(shuō)。心數(shù)是廣說(shuō)。如說(shuō)若有所受。當(dāng)知皆苦。此說(shuō)一向是略。復(fù)有說(shuō)者。界是廣說(shuō)。亦攝一切法。大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)。雖是廣說(shuō)。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣說(shuō)。所以者何。是中說(shuō)法故。陰不攝一切法。所以者何。攝一切有為法。不攝無(wú)為法故。亦非廣說(shuō)。所以者何。是略說(shuō)故。如說(shuō)若有所受當(dāng)知皆苦。此一向是略說(shuō)。佛所說(shuō)經(jīng)。廣略義如此。非謂如說(shuō)法施財(cái)施是略說(shuō)。大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)是廣說(shuō)。世尊于所知法。先廣說(shuō)十八界。即于彼所知。次略說(shuō)十二入。于彼十二入。除無(wú)為法。略說(shuō)五陰。是名世尊廣略之說(shuō)。以如是廣略所說(shuō)法。佛告尊者舍利弗。我說(shuō)諸法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣說(shuō)略說(shuō)故。尊者舍利弗。請(qǐng)于世尊。世尊說(shuō)法若廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍于大海中化作大身。上升虛空興起大云遍覆虛空放電光。出如是雷音。我今當(dāng)雨藥草樹(shù)木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。若降雨者。我等皆當(dāng)沒(méi)滅。是時(shí)大地。心無(wú)疑懼。又無(wú)異色而請(qǐng)之言。汝當(dāng)降雨經(jīng)百千歲。我盡能受。世尊亦爾。于主童佛然燈佛迦拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。長(zhǎng)養(yǎng)智身。上升有余涅槃虛空界中。以大悲云遍覆世間。放智電光。出無(wú)我師子吼音作如是言。舍利弗我所說(shuō)。若廣若略。知解者難得。是時(shí)一切受化者。聞?wù)f是言心懷恐懼。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而說(shuō)諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增長(zhǎng)如地知見(jiàn)。心無(wú)恐懼又無(wú)異色。而請(qǐng)于佛。世尊說(shuō)法。若廣若略。能有知解法寶之者

問(wèn)曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是請(qǐng)佛。答曰。聲聞所知。非佛知。以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所行。以聲聞根非佛根。復(fù)次佛聽(tīng)故請(qǐng)。尊者舍利弗作如是念。世尊所說(shuō)。常以憐愍知量。觀其田器。當(dāng)雨法雨。不唐捐其言。若說(shuō)一句。前人不受。佛則不說(shuō)。世尊知我有爾所受法器。則為我說(shuō)如是法。以是事故。佛聽(tīng)故請(qǐng)

問(wèn)曰。為何等受化者說(shuō)界。何等說(shuō)入。何等說(shuō)陰。答曰。于界中愚者為說(shuō)界。于入中愚者為說(shuō)入。于陰中愚者為說(shuō)陰。復(fù)次受化者�；蚴浅跣小；蚴且研小；蚴蔷眯小�為初行者說(shuō)界。為已行者說(shuō)入。為久行者說(shuō)陰。下根中根上根。樂(lè)廣樂(lè)略樂(lè)廣略者。說(shuō)亦如是。復(fù)次若恃性憍慢縱逸者為說(shuō)界。所以者何。性義是界義故。若恃財(cái)憍慢縱逸者為說(shuō)入。所以者何。輸門(mén)義是入義故。恃命憍慢縱逸者為說(shuō)陰。所以者何。陰說(shuō)名殺賊。復(fù)次于色心愚者為說(shuō)界。所以者何。界中廣說(shuō)色心。略說(shuō)數(shù)法。于色愚者為說(shuō)入。所以者何。入中廣說(shuō)色。略說(shuō)心心數(shù)法。于心數(shù)法愚者為說(shuō)陰。所以者何。陰中廣說(shuō)心數(shù)法。略說(shuō)色心。復(fù)次為計(jì)我者說(shuō)界。為于所依緣愚者說(shuō)入。為我憍者說(shuō)陰。佛為如是受化眾生說(shuō)陰界入

問(wèn)曰。十八界。名有十八。實(shí)體有幾。答曰。十八界。名有十八。實(shí)體或十七或十二。若說(shuō)六識(shí)身。則無(wú)意界。所以者何。離六識(shí)身外。更無(wú)意界。是故名有十八。體有十七。若說(shuō)意界。則無(wú)六識(shí)身。所以者何。意界之外。更無(wú)六識(shí)身。是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。乃至知名知體。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。十八界體�；蛴惺�七�；蛴惺�二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼識(shí)乃至意識(shí)。境界者。色乃至法。問(wèn)曰。若以所依依境界。立十八界者。阿羅漢最后心。則非意界。所以者何。不能生識(shí)故。答曰。彼亦是意界。所以識(shí)更不相續(xù)者。非以意界。更以余事故。若識(shí)生者。亦能作所依。過(guò)去有十八。未來(lái)現(xiàn)在。亦有十八。問(wèn)曰。過(guò)去有十八界可爾。所以者何。六識(shí)次第滅者是意界。未來(lái)現(xiàn)在云何有十八界。答曰。以是決定相故。若未來(lái)現(xiàn)在識(shí)。無(wú)意界相者。過(guò)去者亦無(wú)。以決定相故。過(guò)去有十八界。是故以三事說(shuō)十八界。謂所依依境界。佛經(jīng)作如是喻。如大樹(shù)葉聚。比丘當(dāng)知。無(wú)量界性亦復(fù)如是。雖說(shuō)無(wú)量界性。而不過(guò)十八界。盡以三事故名界。謂所依依境界。佛經(jīng)又說(shuō)六十二界。如多界經(jīng)說(shuō)。彼亦不過(guò)十八。盡以三事故名界

問(wèn)曰。佛經(jīng)何故說(shuō)六十二界。答曰。欲異外道故。外道有六十二見(jiàn)。以身見(jiàn)為本。為對(duì)治彼見(jiàn)故。說(shuō)六十二界。余經(jīng)又說(shuō)。憍尸迦。世間有種種無(wú)量界眾生。各于自界。而起貪著。生牢強(qiáng)想。言我界勝。唯我是實(shí)。余者是愚。如是盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復(fù)有說(shuō)者。此中諸見(jiàn)。以界名說(shuō)。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊者婆摩勒說(shuō)曰。以四事故故立十八界。一以自體二以事三以所作四以分別陰。以自體者。色界乃至法界事者。眼識(shí)乃至意識(shí)。所作者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。識(shí)陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名界。界是何義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界所作。聲論者說(shuō)曰。趣義是界義。持養(yǎng)義是界義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性鐵性白镴性鉛性銅性銀性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名為男女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。別義是界義者。男別有十八。女別有十八種種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者。眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齊義是界義者。眼界自有分齊。余十七界亦有分齊。乃至法界自有分齊。余十七界。亦有分齊。種種所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。聲論者說(shuō)。趣義是界義者。趣諸界諸趣諸生。持養(yǎng)義是界義者。能持自性故。是故性義。乃至持養(yǎng)義是界義

已總說(shuō)界所以。今當(dāng)一一別說(shuō)。云何眼界。若眼已見(jiàn)色今見(jiàn)色。當(dāng)見(jiàn)色。已見(jiàn)色是過(guò)去。今見(jiàn)色是現(xiàn)在。當(dāng)見(jiàn)色是未來(lái)。及諸余彼分眼。外國(guó)法師作如是說(shuō)。彼分眼有四種。過(guò)去有彼分眼界。謂眼不見(jiàn)色。滅墮過(guò)去者。現(xiàn)在亦有彼分眼界。謂眼不見(jiàn)色今滅者。未來(lái)亦有彼分眼界。謂眼不見(jiàn)色。當(dāng)滅者及未來(lái)必不生彼分眼。罽賓沙門(mén)說(shuō)。彼分眼有五種。三種如先說(shuō)。未來(lái)必不生彼分眼。有二種。一與眼識(shí)合。二不與眼識(shí)合。若以眼見(jiàn)色。于己名自分。于余一切眾生。亦名自分。若眼不見(jiàn)色。于己名彼分。于余一切眾生。亦名彼分。復(fù)有說(shuō)者。若以眼見(jiàn)色。于己名自分。于余一切眾生。名彼分。若眼不見(jiàn)色。于己名彼分。于余一切眾生。亦名彼分。復(fù)有說(shuō)者。若以眼見(jiàn)色。于己名自分。于余一切眾生。不名自分。亦不名彼分。若眼不見(jiàn)色。于己為彼分。于余一切眾生。非自分亦非彼分。不應(yīng)作是說(shuō)。云何是眼。不名自分亦非彼分。評(píng)曰。如前說(shuō)者好。若以眼見(jiàn)色。于己為自分。于余眾生。亦名自分。若眼不見(jiàn)色。于己名彼分。于余眾生。亦名彼分

問(wèn)曰。無(wú)有以他眼見(jiàn)色者。云何己眼于余眾生。名為自分耶。答曰。誰(shuí)說(shuō)以他眼見(jiàn)色者耶。問(wèn)曰。若無(wú)說(shuō)以他眼見(jiàn)色者。云何己眼于余眾生。名為自分耶。答曰。以所作同故。如己眼見(jiàn)色已滅。于余眾生。亦名見(jiàn)色已滅。無(wú)有以他眼見(jiàn)色者。問(wèn)曰。自分眼見(jiàn)色。彼分眼不見(jiàn)色。不見(jiàn)色眼。于見(jiàn)色眼。云何名彼分。答曰。展轉(zhuǎn)為因故。見(jiàn)色眼與不見(jiàn)色眼作因。不見(jiàn)色眼與見(jiàn)色眼作因。復(fù)次以展轉(zhuǎn)相生故。見(jiàn)色眼能生不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼。能生見(jiàn)色眼。復(fù)次展轉(zhuǎn)相續(xù)故。見(jiàn)色眼續(xù)不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼續(xù)見(jiàn)色眼。復(fù)次見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼。俱是一界一入一根一見(jiàn)。諸界有如是相者此中略說(shuō)。如眼界。耳界鼻舌界身界。說(shuō)亦如是。云何色界。答曰。若色為眼。已見(jiàn)今見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。已見(jiàn)者是過(guò)去色。今見(jiàn)者。是現(xiàn)在色。當(dāng)見(jiàn)者是未來(lái)色。及余彼分色。彼分色有四種。過(guò)去有彼分色界。謂不為眼所見(jiàn)已滅者。現(xiàn)在有彼分色界。謂不為眼所見(jiàn)今滅者。未來(lái)有彼分色界。謂不為眼所見(jiàn)當(dāng)滅者。及未來(lái)必不生色。有色界于一眾生。是自分。于二三乃至百千眾生。是自分色界。于一眾生乃至百千眾生。是自分者。如初生月。若生緣彼眼識(shí)。是自分色界。若不生緣。彼眼識(shí)。是彼分色界。譬如大會(huì)之中有一端正莊嚴(yán)伎女。在中種種舞戲。若生緣。彼眼識(shí)。是名自分色界。若不生緣。彼眼識(shí)。是名彼分色界。大眾之中。升立坐法師說(shuō)法。亦復(fù)如是。有色界于一眾生。是彼分。于二三乃至百千萬(wàn)一切眾生。是彼分。謂如須彌山中色大海大地中色。問(wèn)曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。然有天眼者。不必一切時(shí)見(jiàn)所應(yīng)見(jiàn)色

問(wèn)曰。彼色不為佛眼所見(jiàn)耶。答曰。是所見(jiàn)以不用故。如今無(wú)佛。無(wú)佛眼見(jiàn)色。問(wèn)曰。若以眼見(jiàn)色。于己是自分。于余一切眾生。亦是自分。何故色界。若為眼所見(jiàn)是自分。不為眼所見(jiàn)是彼分耶。答曰。一色界。容有一眾生。不見(jiàn)二三眾生。則見(jiàn)無(wú)有一眼二人用見(jiàn)。何況多耶。色界有如是相者。此中略說(shuō)。如色界。聲香味觸界說(shuō)亦如是。以世俗言說(shuō)故作是說(shuō)。世俗作如是語(yǔ)。汝所嗅香我亦嗅之。汝所嘗味我亦嘗之。汝所覺(jué)觸我亦覺(jué)之。實(shí)義不爾。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已嘗味。第二人所不能?chē)L。一人已覺(jué)觸。第二人所不能觸。若世俗言說(shuō)文說(shuō)如上。若以實(shí)義文應(yīng)如是說(shuō)。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說(shuō)亦如是。云何眼識(shí)界。答曰。眼緣色生眼識(shí)。問(wèn)曰。眼識(shí)生時(shí)除其自體。余一切法皆作緣。何以但說(shuō)眼色作緣耶。答曰。此說(shuō)眼識(shí)所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。復(fù)次與眼識(shí)。作近威勢(shì)緣者說(shuō)。眼色與眼識(shí)作近威勢(shì)緣勝。于自體生老無(wú)常。是以故說(shuō)。問(wèn)曰。眼識(shí)亦緣色生。何以但言眼識(shí)不言色識(shí)。答曰。如外入經(jīng)說(shuō)。緣色生識(shí)。是名色識(shí)。乃至廣說(shuō)◎

◎問(wèn)曰。但一經(jīng)說(shuō)色識(shí)。余經(jīng)多說(shuō)眼識(shí)。答曰。若是內(nèi)法則說(shuō)。不說(shuō)外法。如內(nèi)外所依所緣根根義所境界境界不共共說(shuō)亦如是。復(fù)次識(shí)以所依故有別名。從眼生者。名為眼識(shí)。乃至從意生者名為意識(shí)。如聲以所依故有別名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如是。問(wèn)曰。此皆依意。何以不盡依名意識(shí)耶。答曰。若依是不共不同別異相。作識(shí)別名。云何眼識(shí)所依不共不同別異。謂依于眼不依余。乃至身識(shí)說(shuō)亦如是。以是事故而作四句�；蜃魉�依。不作次第緣。乃至廣作四句。作所依不作次第緣者。謂俱生眼。作次第緣不作所依者。謂前次第滅心數(shù)法。作所依作次第緣者謂意界。不作所依不作次第緣者。除上爾所事。乃至身識(shí)說(shuō)亦如是。若為意識(shí)作所依。亦為意識(shí)作次第緣耶。答曰。若作所依。亦作次第緣。頗有作次第緣不作所依耶。答曰。有前次第滅心數(shù)法。尊者和須蜜說(shuō)曰。亦緣色生識(shí)。何故不言色識(shí)。但言眼識(shí)。答曰。眼為識(shí)作所依非色。復(fù)次眼所作勝。復(fù)次眼在自身中色則不定。復(fù)次眼是內(nèi)入。色則不定。復(fù)次眼屬內(nèi)色則不定。復(fù)次眼于識(shí)有損益。色則不爾。問(wèn)曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖有損益。余色能生眼識(shí)。眼不爾。若一眼壞。更無(wú)余眼能生識(shí)。余識(shí)說(shuō)亦如是。復(fù)次眼有上中下識(shí)。亦有上中下色則不爾。復(fù)次眼所不共。色則不定。如緣一界中色生二界中識(shí)。無(wú)有依一界中眼生二界中識(shí)。緣一趣中色生五趣中識(shí)。無(wú)有依一趣中眼生二趣中識(shí)。何況多四生說(shuō)亦如是。復(fù)次眼是威勢(shì)非色。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。若眼無(wú)留難。識(shí)亦無(wú)留難。問(wèn)曰。色若有留難。識(shí)亦有留難。若無(wú)色者。識(shí)何緣生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若所依壞者。識(shí)則不生。假令有那由他色若所依壞。緣色識(shí)不生者識(shí)則住不生法中。問(wèn)曰。眼識(shí)識(shí)色。何故言眼識(shí)色耶。答曰�；蛘f(shuō)所依以顯依�；蛘f(shuō)依以顯所依。說(shuō)所依以顯依者。如此中說(shuō)眼能識(shí)色。說(shuō)依以顯所依者。如說(shuō)眼識(shí)所更所分別名見(jiàn)。復(fù)次以名義勝故。如伎人染衣書(shū)法。猶如伎師作伎時(shí)。非無(wú)伎子伎女及余侍從時(shí)會(huì)。然伎師于中勝故。但言伎師作樂(lè)。如以染染衣。非無(wú)人水器等。但染勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。非無(wú)人工紙墨等。但筆于中勝故說(shuō)筆作字令字差別。如是雖識(shí)能識(shí)色。以眼勝故說(shuō)眼識(shí)色。復(fù)次眼是識(shí)色具故言眼識(shí)色。如說(shuō)伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。雖識(shí)識(shí)色。眼是識(shí)色具。故言眼識(shí)色。有心意識(shí)。問(wèn)曰。心意識(shí)。有何差別。答曰�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)有差別。心即是意。意即是識(shí)如是等。皆同一義。無(wú)有差別。如火名火亦名炎亦名熾亦名燋薪。如是等十名經(jīng)說(shuō)。帝釋名因陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝釋有如是等十名。如阿毗曇說(shuō)。受名為受。亦名別受。亦名等受。亦名覺(jué)受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三種名。復(fù)有說(shuō)差別者。名即差別。是名心。是名意。是名識(shí)。復(fù)次過(guò)去名意。未來(lái)名心。現(xiàn)在名識(shí)。復(fù)次說(shuō)界時(shí)名心。說(shuō)入時(shí)名意。說(shuō)陰時(shí)名識(shí)。復(fù)次遠(yuǎn)行義。是心義。如偈說(shuō)

獨(dú)行遠(yuǎn)逝不依于身能調(diào)是者

解脫畏怖

復(fù)次前導(dǎo)義是意義。如偈說(shuō)

意為前導(dǎo)意尊意駛意若念惡

即言即行罪惡報(bào)應(yīng)如影隨形

生相續(xù)義是識(shí)義。復(fù)次性義是心義。輸門(mén)義是意義聚義是識(shí)義。復(fù)次種種雜色義是心義。如說(shuō)比丘當(dāng)知。畜生趣所以有種種雜色者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是意義。如說(shuō)比丘當(dāng)知。此五根雖行種種境界。必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識(shí)義。復(fù)次增積義是心義。解了義是意義。別識(shí)義是識(shí)義。尊者婆奢說(shuō)曰。增積義斷義是心義。解了義知義是意義。能識(shí)義別識(shí)義是識(shí)義。增積是有漏。斷是無(wú)漏解了是有漏。知是無(wú)漏。能識(shí)是有漏。別識(shí)是無(wú)漏。心意識(shí)。是謂差別。若界有如是相者。此中略說(shuō)。如眼識(shí)。耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)說(shuō)亦如是。云何意界。答曰。若意能識(shí)法。已識(shí)今識(shí)當(dāng)識(shí)。及余彼分意。是名意界。已識(shí)是過(guò)去意界。今識(shí)是現(xiàn)在意界。當(dāng)識(shí)是未來(lái)意界。及余彼分意界者。未來(lái)必不生意界。無(wú)有過(guò)去現(xiàn)在彼分意界。如意界。意識(shí)界亦如是。問(wèn)曰。何故不說(shuō)五識(shí)界彼分。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次五識(shí)以生為差別。彼分是不生法。復(fù)次五識(shí)以所作為差別。彼分是無(wú)所作。復(fù)次若說(shuō)意識(shí)界彼分。當(dāng)知亦略說(shuō)五識(shí)界彼分。云何法界。答曰。已為意所知。今為意所知。當(dāng)為意所知。已為意所知是過(guò)去法。今為意所知是現(xiàn)在法。當(dāng)為意所知是未來(lái)法。問(wèn)曰。何故不說(shuō)法界彼分耶。答曰。無(wú)有彼分法界。所以者何。無(wú)有如是法非意境界。若生一剎那意界。除其自體相應(yīng)共生。余一切法盡緣。問(wèn)曰。十色入亦是意界境界。何故說(shuō)名彼分耶。答曰。不以意界故。說(shuō)自分彼分。乃以眼于色有自分彼分。色于眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以意界。說(shuō)自分彼分者。則十二入。盡是自分。無(wú)有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。作如是說(shuō)。頗有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老無(wú)常是自分。所以者何。生老無(wú)常是法界所攝故。法界中無(wú)有彼分。頗有相應(yīng)共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未來(lái)必不生意界是彼分。彼相應(yīng)共生回轉(zhuǎn)是自分。所以者何。是法界攝故。法界中。無(wú)有彼分

問(wèn)曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵作境界。能生眼識(shí)耶。答曰。不生所以者何五識(shí)身依積聚緣積聚。依合聚緣合聚。眼識(shí)依自界緣自界他界。耳識(shí)亦爾。意識(shí)依自界他界。緣自界他界。余三識(shí)依自界緣自界。復(fù)次眼識(shí)。依自緣自緣他。耳識(shí)亦爾。意識(shí)依自依他。緣自緣他。余三識(shí)依自緣自。此中說(shuō)自他者。即是界自他。復(fù)次眼識(shí)。依近緣近緣遠(yuǎn)。耳識(shí)亦爾。意識(shí)依近依遠(yuǎn)。緣近緣遠(yuǎn)。余三識(shí)依近緣近。所以者何。根與境界。無(wú)間識(shí)乃得生。余廣說(shuō)如雜揵度

問(wèn)曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰�；蚣瓷�彼系識(shí)。亦生余系識(shí)。即生彼系識(shí)者。生欲界。欲界眼。見(jiàn)欲界色。生欲界系識(shí)。生欲界。初禪眼見(jiàn)初禪色。生初禪眼識(shí)。生初禪初禪眼見(jiàn)初禪色。生初禪眼識(shí)。是名即生彼系識(shí)。生余系識(shí)者。生欲界。以初禪眼見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。生欲界。以第二禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。以第二禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。以第二禪眼。見(jiàn)第二禪色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見(jiàn)第二禪色。生初禪識(shí)。以第三禪眼。見(jiàn)第三禪色。生初禪識(shí)。以第四禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。以第四禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。以第四禪眼。見(jiàn)第二禪第三禪第四禪色。生初禪識(shí)亦如是。是則說(shuō)生欲界者生初禪。以初禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。余應(yīng)隨相廣說(shuō)。如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)。即生彼系識(shí)者。生欲界。以欲界身欲界眼。見(jiàn)欲界色。生欲界識(shí)。生初禪。以初禪身初禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。是則說(shuō)即生彼系識(shí)。生余系識(shí)者。生欲界。以欲界身初禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。以欲界身初禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。以欲界身以第二禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。以欲界身第二禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。以欲界身第二禪眼。見(jiàn)第二禪色。生初禪識(shí)。以欲界身第三禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。以欲界身第三禪眼見(jiàn)初禪色生。初禪識(shí)。以欲界身。第三禪眼見(jiàn)第二禪色。生初禪識(shí)。以欲界身。第三禪眼。見(jiàn)第三禪色生初禪識(shí)。以欲界身第四禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。以欲界身第四禪眼。見(jiàn)初禪色。生初禪識(shí)。見(jiàn)第二禪。乃至見(jiàn)第四禪色。說(shuō)亦如是。是則說(shuō)生欲界者。生初禪。以初禪身初禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)。以初禪身第二禪眼。見(jiàn)欲界色。見(jiàn)初禪色。見(jiàn)第二禪色。說(shuō)亦如是。以初禪身第三禪眼。見(jiàn)欲界色。初禪色第二禪色第三禪色。說(shuō)亦如是。以初禪身第四禪眼。見(jiàn)欲界色。初禪色第二禪色第三禪色第四禪色。說(shuō)亦如是。如生初禪。生第二第三。第四禪亦應(yīng)隨相。說(shuō)以是事故。作如是說(shuō)。頗有余系身余系眼余系色。生余系識(shí)耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禪眼。見(jiàn)第二禪色生初禪識(shí)。以第四禪眼。見(jiàn)第二禪色。以第四禪眼。見(jiàn)第三禪色。說(shuō)亦如是。生第二禪。以第二禪身第三禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)亦爾。以第二禪身。以第四禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)亦爾。以第二禪身第四禪眼。見(jiàn)第三禪色。生初禪識(shí)亦爾。生第三禪。以第三禪身第四禪眼。見(jiàn)欲界色。生初禪識(shí)亦爾。以第三禪身第四禪眼。見(jiàn)第二禪色。生初禪識(shí)亦爾。如眼界色界眼識(shí)界。耳界聲界耳識(shí)界。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰。即生彼系識(shí)。不生余系識(shí)。欲界系鼻欲界香。即生欲界系識(shí)。如鼻界。香界鼻識(shí)界。舌界味界舌識(shí)界。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。若彼系身。彼系觸。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰�；蛏�彼系識(shí)。亦生余系識(shí)。生彼系識(shí)者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識(shí)。生初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識(shí)。是則說(shuō)生彼系識(shí)。生余系識(shí)者。生第二禪。以第二禪身第二禪觸。生初禪識(shí)。生第三第四禪亦如是。所以者何。即彼身觸。非余身觸。問(wèn)曰。若彼系意。彼系法。即生彼系識(shí)。亦生余系識(shí)耶。答曰�；蛏�彼系識(shí)�；蛏�余系識(shí)。生彼系識(shí)者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識(shí)。乃至生非想非非想處。以非想非非想處意。知非想非非想處法。生非想非非想處識(shí)。是則說(shuō)即生彼處系識(shí)。生余系識(shí)者�；蛴姓f(shuō)。欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。復(fù)有說(shuō)者。欲界善心次第生未至依。亦生初禪未至依。初禪次第生欲界善心

復(fù)有說(shuō)者。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是說(shuō)。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪現(xiàn)在前。此亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。欲界善心次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意次第生初禪意識(shí)法�；�三界系�；虿幌�。彼二地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識(shí)法�；蛉�界系�；虿幌怠３醵U次第生第二禪。是順次定。初禪意生第二禪意識(shí)法�；蛉�界系。或不系。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二禪意。生初禪意識(shí)法或三界系�；虿幌怠Ｄ酥恋谌�禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。生第四禪意識(shí)法。或三界系或不系。第四禪次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系。第四禪次第生空處。是順次定。第四禪意。生空處意識(shí)法�；�無(wú)色界系或不系�？仗幋蔚谏�第四禪。是逆次定�？仗幰�。生第四禪意識(shí)法�；蛉�界系或不系�？仗幋蔚谏�識(shí)處。是順次定�？仗幰狻Ｉ�識(shí)處意識(shí)法。或識(shí)處系�；驘o(wú)所有處系�；蚍窍敕欠窍胩幭��；虿幌�。識(shí)處次第生空處。是逆次定。識(shí)處意。生空處。意識(shí)法�；驘o(wú)色界系或不系。乃至無(wú)所有處次第生非想非非想處。是順次定。無(wú)所有處意。生非想非非想處意識(shí)法�；蚍窍敕欠窍胩幭祷虿幌怠７窍敕欠窍胩幋蔚谏鸁o(wú)所有處。是逆次定。非想非非想處意。生無(wú)所有處意識(shí)法�；驘o(wú)所有處系�；蚍窍敕欠窍胩幭祷虿幌怠３醵U次第生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識(shí)法。或三界系或不系。第三禪次第生初禪。是逆超定。第三禪意。生初禪意識(shí)法。或三界系或不系。如是乃至識(shí)處次第生非想非非想處。是順超定。識(shí)處意。生非想非非想處意識(shí)法。或非想非非想處系。或不系。非想非非想處次第生識(shí)處。是逆超定。非想非非想處意。生識(shí)處意識(shí)法。或識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處系或不系。如是等則說(shuō)定。復(fù)有余定亦可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此變化心次第生凈禪。凈禪次第生變化心。凈初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生欲界意識(shí)法。是變化�；蛩娜搿；蚨�入。欲界初禪果變化心次第生凈初禪。欲界意。生初禪意識(shí)法。或三界系或不系。乃至凈第四禪次第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲界意識(shí)法。是變化。若四入。若二入。欲界第四禪果變化心次第生凈第四禪。欲界意生第四禪意識(shí)法。或三界系或不系。如是則說(shuō)定。生時(shí)亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生初禪意識(shí)法�；虬说叵祷虿幌怠３醵U命終生欲界。初禪意生欲界意識(shí)法�；蛉�界系或不系。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。生非想非非想處意識(shí)法。或非想非非想處系或不系。非想非非想處命終。生欲界。非想非非想處意。生欲界意識(shí)法。或三界系或不系。乃至無(wú)所有處命終。生非想非非想處。無(wú)所有處意。生非想非非想處意識(shí)法。或非想非非想處系或不系。非想非非想處命終。生無(wú)所有處。非想非非想處意。生無(wú)所有處意識(shí)法。或無(wú)所有處系。或非想非非想處系或不系。是則說(shuō)生時(shí)

若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不得。設(shè)得便失。廣說(shuō)如根揵度。若成就眼界。亦成就眼識(shí)界耶。答曰。或成就眼界。不成就眼識(shí)界。乃至廣作四句。成就眼界。不成就眼識(shí)界者。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。成就眼識(shí)界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。設(shè)得便失。成就眼界。亦成就眼識(shí)界者。生欲界得眼界不失。若生初禪。若生第二第三第四禪。眼識(shí)界現(xiàn)在前。不成就眼界。亦不成就眼識(shí)界者。生無(wú)色界。若成就色界。亦成就眼識(shí)界耶。答曰。若成就眼識(shí)界。亦成就色界。頗成就色界。不成就眼識(shí)界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。設(shè)得便失。若不成就眼界。亦不成就眼識(shí)界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼識(shí)界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就眼識(shí)界者。生欲界不得眼界。設(shè)得便失。不成就眼識(shí)界非不成就眼界者。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。俱不成就者。生無(wú)色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禪第二第三第四禪。眼識(shí)現(xiàn)在前。若不成就色界。亦不成就眼識(shí)界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼識(shí)界。頗不成就眼識(shí)界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識(shí)不現(xiàn)在前。若成就眼界得。不成就色界亦爾耶。答曰�；虺删脱劢绲�。不成就非色界。乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界無(wú)眼界。命終生無(wú)色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無(wú)色界。若色界命終。生無(wú)色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不成就非眼識(shí)界者。若欲界失眼界。第二第三第四禪命終。生無(wú)色界。成就眼識(shí)界得不成就非眼界者。欲界無(wú)眼界。命終生無(wú)色界。若第二第三第四禪眼識(shí)現(xiàn)在前而滅者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命終生無(wú)色界。若初禪命終。生無(wú)色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不成就非眼識(shí)界者。第二第三第四禪命終。生無(wú)色界。成就眼識(shí)界得不成就非色界者。第二第三第四禪眼識(shí)現(xiàn)在前滅者。俱成就得不成就者。欲界初禪命終。生無(wú)色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就眼界得成就非眼識(shí)界者。無(wú)色界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得眼界。不成就眼識(shí)界得成就非眼界者。生第二第三第四禪眼識(shí)現(xiàn)在前。俱不成就得成就者。無(wú)色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。成就眼識(shí)界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就色界得成就非眼識(shí)界者。無(wú)色界命終。生第二第三第四禪。不成就眼識(shí)界得成就非色界者。生第二第三第四禪。眼識(shí)現(xiàn)在前。俱不成就得成就者。無(wú)色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。如說(shuō)眼界色界眼識(shí)界。乃至意界法界意識(shí)界亦應(yīng)隨相說(shuō)。是則說(shuō)相似者。如眼色眼識(shí)界。于余不相似作五三句。耳聲耳識(shí)界作四二句。鼻香鼻識(shí)界作三三句。舌味舌識(shí)界作二三句。身觸身識(shí)界作一三句也