阿毗曇毗婆沙論 第三十四卷

阿毗曇毗婆沙論 第三十四卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度人品第三上

結(jié)有二種。謂見道斷種。欲修道斷種。欲界有二種。色界有二種。無(wú)色界有二種。頗欲界系見道所斷修道所斷結(jié)頓得耶。乃至廣說(shuō)。章及解章義。此中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)波提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此諸煩惱。于生死中。作大系縛。無(wú)利崄難。猶如怨家藏伏。欲界受大苦惱。于色無(wú)色界。受大苦惱。于生死中。數(shù)數(shù)回轉(zhuǎn)。處在母胎闇冥之處。生藏熟藏之所逼切。不知云何推求此結(jié)。如實(shí)知見而除斷之。欲令知故。猶如怨家藏伏。不知?jiǎng)t害。知?jiǎng)t可避。彼亦如是。是故應(yīng)思量觀察種種善語(yǔ)。乃至生生之處。而不忘失。如尊者彌多達(dá)子初生時(shí)。而作是語(yǔ)。結(jié)有二種。謂見道斷種。修道斷種。欲界有二種。色界有二。無(wú)色界有二。問(wèn)曰。何故彼生時(shí)。作如是語(yǔ)。答曰。彼在母胎。為眾苦所逼。而作是念。眾生何故數(shù)處母胎。受如是等苦。皆以此二種結(jié)故。欲說(shuō)此二結(jié)過(guò)患故。生時(shí)便作此語(yǔ)。結(jié)有二種。欲界有二。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故名種。答曰。此中說(shuō)聚是種。如眾多比丘聚名比丘種。如婆羅門聚名婆羅門種。彼亦如是。所言種者。亦可言聚。亦可言群。實(shí)義是一。名有差別。頓得耶。云何名頓得。答曰。頓得名一時(shí)。何以知之。答曰。有經(jīng)者。波斯匿王。往詣佛所。面共世尊。種種言論。在一面坐。而白佛言。我聞沙門瞿曇。作如是說(shuō)。于去來(lái)今。無(wú)有沙門婆羅門能如實(shí)知見一切法。若言知見無(wú)有是處。沙門瞿曇為憶念有此語(yǔ)不。佛答王言。我不憶念王復(fù)言。沙門瞿曇。世或有人。不善受文義聞時(shí)異。為他說(shuō)異。唯愿世尊。憶念此事。而解說(shuō)之。佛答王言。我曾作是說(shuō)。于去來(lái)今。無(wú)有頓得如實(shí)知見一切法者。若言頓得知見無(wú)有是處。皆從三阿僧祇劫。漸漸修行六波羅蜜。然后乃知。非一時(shí)知。以是事故知頓得是一時(shí)。頗欲界系見道修道所斷結(jié)頓得耶。答曰。頓得。離欲凡夫人。于彼無(wú)欲退。問(wèn)曰。誰(shuí)頓得耶。答曰。凡夫人離欲愛時(shí)。欲界系見道修道所斷結(jié)�？倿橐痪邸Ｈ缲撞莘�。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。凡夫人以下下結(jié)。于彼無(wú)欲退。頓得欲界系見道修道所斷一種結(jié)。下中退頓得二種。乃至以上上結(jié)退。頓得欲界系見道修道所斷九種結(jié)。色界無(wú)色界命終生欲界時(shí)。凡夫以下下結(jié)乃至上上結(jié)。令生相續(xù)頓得欲界系見道修道所斷九種結(jié)。頓舍耶。答曰舍。凡夫人離欲愛時(shí)。問(wèn)曰。誰(shuí)頓舍耶。答曰。凡夫人離欲愛時(shí)。欲界系見道修道所斷九種結(jié)�？倿橐痪邸Ｈ缲撞莘�。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。彼欲界系見道修道所斷下下。頓舍漸得耶。答曰不得。所以者何。若先得見道所斷結(jié)。后得修道所斷結(jié)若先得修道所斷結(jié)。后得見道所斷結(jié)。無(wú)有是處。漸舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍見道所斷結(jié)。后舍修道所斷結(jié)。見道所斷結(jié)。以見道斷修道所斷結(jié)。以修道斷。頗色界系見道修道所斷結(jié)頓得耶。答曰頓得。離色愛凡夫人。于彼無(wú)欲退。問(wèn)曰。誰(shuí)頓得耶。答曰。凡夫人離色愛時(shí)。色界系見道修道所斷結(jié)�？倿橐痪�。如刈草法。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。于彼無(wú)欲退。若以色界系下下結(jié)退者。彼頓得色界系見道修道所斷一種結(jié)。下中退頓得二種。乃至以上上結(jié)退。頓得色界系見道修道所斷九種結(jié)。若以欲界下下結(jié)乃至上上結(jié)退。彼時(shí)頓得色界系見道修道所斷九種結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。離色愛凡夫人。以欲界梵世地結(jié)退。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。此中說(shuō)于界頓得。不說(shuō)地頓得。若以第四禪結(jié)退。乃至以欲界結(jié)退。是時(shí)頓得色界系見道修道所斷結(jié)。無(wú)色界命終。生欲色界時(shí)。頓得色界系見道修道所斷結(jié)。凡夫人無(wú)色界命終。生欲色界中。以下下結(jié)乃至上上結(jié)。令生相續(xù)。頓得色界系見道修道所斷九種結(jié)頓舍耶。答曰舍。凡夫人離色愛時(shí)。問(wèn)曰誰(shuí)頓舍耶。答曰。凡夫人離色愛時(shí)。色界系見道修道所斷結(jié)�？倿橐痪�。如刈草法。九種結(jié)一時(shí)斷。以下下無(wú)礙道。斷上上結(jié)。彼頓舍色界系見道修道所斷結(jié)。乃至以上上無(wú)礙道。斷下下結(jié)。頓舍色界系見道修道所斷結(jié)。漸得耶。答曰不得。所以者何。無(wú)有先得見道所斷后得修道所斷者。無(wú)有先得修道所斷后得見道所斷者。漸舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍見道所斷結(jié)。后舍修道所斷結(jié)。見道舍見道所斷。修道舍修道所斷。頗頓得無(wú)色界系見道修道所斷結(jié)耶。答曰不得。所以者何。頓得是凡夫人。無(wú)有凡夫人能盡斷。無(wú)色界結(jié)。于彼退。頓得無(wú)色界見道修道所斷結(jié)者。頓舍耶。答曰不舍。所以者何。頓舍者是凡夫人。無(wú)有凡夫人頓舍。無(wú)色界煩惱者漸得耶。答曰不得。所以者何。無(wú)有先得見道所斷結(jié)后得修道所斷。先得修道所斷。后得見道所斷者。漸舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍見道所斷結(jié)。后舍修道所斷結(jié)。見道舍見道所斷結(jié)。修道舍修道所斷結(jié)

有世俗行。問(wèn)曰。凡夫人以世俗道離欲時(shí)。斷九種結(jié)。幾無(wú)礙道舍。幾解脫道舍。圣人以無(wú)漏道。斷九種結(jié)。幾無(wú)礙道舍。幾解脫道舍。答曰�；蛴姓f(shuō)者。凡夫人斷九種結(jié)。以三無(wú)礙道三解脫道斷。謂下下無(wú)礙道。下下解脫道。斷上三種結(jié)。下中無(wú)礙道。下中解脫道。斷中三種結(jié)。下上無(wú)礙道。下上解脫道。斷下三種結(jié)。圣人亦如是。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人斷九種結(jié)以一無(wú)礙道一解脫道斷。圣人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。問(wèn)曰。何故凡夫人斷九種結(jié)。以一無(wú)礙道一解脫道斷。圣人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷耶答曰。凡夫人所用道。鈍于前法。不能觀察思量一一分別。圣人所用道。猛利于前法。能觀察思量一一分別

問(wèn)曰。若作是說(shuō)。欲令凡夫人下而說(shuō)是勝。欲令圣人勝而說(shuō)是下。所以者何。凡夫人斷九種結(jié)。以一無(wú)礙道一解脫道斷。圣人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。是則凡夫人勝于圣人。如人多服毒藥。一時(shí)吐出誰(shuí)不可耶。評(píng)曰。應(yīng)作如是說(shuō)。凡夫人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。圣人亦爾。問(wèn)曰。若凡夫人斷九種結(jié)。以九無(wú)礙道九解脫道斷。圣人亦爾者。凡夫圣人。有何差別。答曰。凡夫人。見道所斷。修道所斷結(jié)�？倿橐痪邸Ｈ缲撞莘�。九種結(jié)一時(shí)以九無(wú)礙道九解脫道斷。圣人見道所斷九種結(jié)。以一無(wú)礙道一解脫道修道所斷。九種結(jié)以九無(wú)礙道九解脫道斷。凡夫圣人。是謂差別

問(wèn)曰。以世俗道斷結(jié)時(shí)。以幾方便。以幾入定。答曰。以三方便。以三入定。以初方便。以初入定斷上三種結(jié)。以第二方便。以第二入定。斷中三種結(jié)。以第三方便。以第三入定。斷下三種結(jié)。問(wèn)曰。為起定斷耶。為不起定斷耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。凡夫人不起定斷。圣人或起定�；虿黄鸲〝唷�復(fù)有說(shuō)者。凡夫人或起定。不起定斷。圣人不起定斷。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。此事不定。凡夫人或不起定。圣人或起定不起定。凡夫人或起定不起定。圣人或不起定而斷結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。斷欲界結(jié)不起定。斷色無(wú)色界結(jié)�；蚱鸲ɑ虿黄鸲ā�復(fù)有說(shuō)者。斷欲界結(jié)�；蚱鸲ɑ虿黄鸲�。斷色無(wú)色界結(jié)不起定。評(píng)曰。此事不定。斷欲界結(jié)。起定不起定。斷色無(wú)色界結(jié)不起定。斷欲界結(jié)不起定。斷色無(wú)色界結(jié)。起定不起定。則說(shuō)勝進(jìn)時(shí)

凡夫人。起下結(jié)退時(shí)。成就下三種結(jié)。起中結(jié)退時(shí)。成就六種結(jié)。起上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。圣人起下下結(jié)退時(shí)。成就下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人起下下結(jié)退時(shí)。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。圣人如前說(shuō)

問(wèn)曰。何故凡夫人。起下下結(jié)退。乃至起上上結(jié)退成就九種結(jié)。圣人起下下結(jié)退時(shí)。成就下下結(jié)。起下中結(jié)退時(shí)。成就二種。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就九種結(jié)。答曰。凡夫人以世俗定自持。彼定性羸劣。圣人無(wú)漏定自持。彼定牢固。應(yīng)作是說(shuō)。凡夫人不服毒藥而死。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。凡夫人起下下結(jié)退。還成就下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退。成就九種結(jié)

問(wèn)曰。若然者凡夫人圣人。有何差別。答曰。凡夫人若起下下結(jié)退。成就見道修道所斷下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退。成就見道修道所斷九種結(jié)。圣人起下下結(jié)退時(shí)。成就修道所斷下下結(jié)。乃至起上上結(jié)退時(shí)。成就修道所斷九種結(jié)。不成就見道所斷結(jié)。凡夫人圣人。是謂差別

在欲界圣人有三事。一畢竟離欲而命終。二退已而命終。三漸離欲已而命終凡夫人有二事。一畢竟離欲而命終。二退已而命終。在色界圣人。有二事。一畢竟離色愛而命終。二漸離欲而命終不退。所以者何。色界無(wú)有退者。凡夫人有一事。畢竟離色愛而命終不退。所以者何。色界無(wú)退。無(wú)漸離欲而命終者

問(wèn)曰。何故圣人有漸離欲而命終。凡夫人不爾耶。答曰。圣人以無(wú)漏道自持。彼道牢固。凡夫人以世俗道自持。彼道羸劣。復(fù)次圣人成就定慧分故。漸斷結(jié)而命終。凡夫人不成就定慧分故。不能漸斷結(jié)而命終。復(fù)次圣人成就無(wú)漏分故。漸斷結(jié)而命終。凡夫人無(wú)無(wú)漏分故。不能漸斷結(jié)而命終。復(fù)次圣人有業(yè)力道力。以業(yè)力故。能漸斷結(jié)而命終。以道力故。能畢竟離欲而命終。凡夫人無(wú)業(yè)力。以道力強(qiáng)。能畢竟離欲而命終者則退。復(fù)次欲界圣人分中。有漸離欲人。若斷三種四種結(jié)名家家。若斷六種結(jié)。名斯陀含。若斷七種八種結(jié)。名一種子。是故圣人有漸離欲而命終者。凡夫人分中。無(wú)漸離欲而命終。是故凡夫人無(wú)漸離欲而命終者。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。凡夫人亦有漸離欲而命終者。住相續(xù)心。還成就本所斷結(jié)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好

以世俗道。離欲時(shí)。無(wú)礙道有幾行。解脫道有幾行。答曰。無(wú)礙道有三行。謂粗行�？嘈小４謮男�。解脫道有三行。謂止行。妙行。離行

問(wèn)曰。若無(wú)礙道中。有粗行。彼解脫道中有止行耶。若無(wú)礙道中有苦行。彼解脫道中有妙行耶。若無(wú)礙道中有粗壞行。彼解脫道中。有離行耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者如所問(wèn)。若無(wú)礙道有粗行者。彼解脫道必有止行。若無(wú)礙道。有苦行者彼解脫道必有妙行。若無(wú)礙道有粗壞行者。彼解脫道必有離行。評(píng)曰。此事不定。若無(wú)礙道中有粗行。彼解脫道中三行。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若無(wú)礙道中。有苦行粗壞行者。解脫道中三行。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前

問(wèn)曰。以世俗道離欲愛時(shí)。無(wú)礙道為緣何法。解脫道為緣何法。答曰。九無(wú)礙道緣于欲界。九解脫道緣于初禪。問(wèn)曰。若然者。根犍度說(shuō)善通。如說(shuō)頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。云何不緣倒錯(cuò)行倒錯(cuò)。若緣行倒錯(cuò)。云何不為離欲法作障礙留難耶。答曰。假令緣行倒錯(cuò)。而不能為離欲法作障礙留難。所以者何。于彼離欲法。已善修習(xí)徑路已成就。如見道中。緣欲界忍智。后緣色無(wú)色界忍智現(xiàn)在前。緣色無(wú)色界忍智。后緣欲界忍智現(xiàn)在前。如此雖復(fù)緣行倒錯(cuò)。而不為得正決定而作障礙留難。所以者何。于彼見道。已善修習(xí)。徑路已成就。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。九無(wú)礙道。八解脫道緣于欲界。最后解脫道緣于初禪。如以滅道智離非想非非想處愛。彼九無(wú)礙道。八解脫道。緣于滅道。最后解脫道。緣于非想非非想處四陰。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若離欲愛時(shí)起定。斷一種結(jié)已。而住彼一無(wú)礙道。緣于欲界。一解脫道。緣于初禪。若斷二種結(jié)已。而住彼二無(wú)礙道。一解脫道。緣于欲界。一解脫道。緣于初禪。若乃至斷八種結(jié)已。而住彼八無(wú)礙道。七解脫道。緣于欲界。第八解脫道。緣于初禪。復(fù)有說(shuō)者。九無(wú)礙道。九解脫道。盡緣欲界。如以苦集智離欲愛時(shí)。九無(wú)礙道。九解脫道。緣于欲界。彼亦如是。問(wèn)曰。若然者。則不行倒錯(cuò)。于離欲法。不作障礙留難。根犍度說(shuō)云何通耶。如說(shuō)頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。答曰。此說(shuō)先觀察分別時(shí)行者。先作如是分別觀察。欲界是粗。初禪是止

問(wèn)曰。根犍度次說(shuō)。復(fù)云何通。如說(shuō)頗思惟無(wú)色界法。能知欲界耶。答言不能知。行者是時(shí)不先分別觀察欲界是粗無(wú)色界是止耶。何故言不能知耶。答曰。行者亦分別觀察。而所觀是遠(yuǎn)。非于如是遠(yuǎn)觀后而能離欲。復(fù)有說(shuō)者。九無(wú)礙道。九解脫道。盡緣初禪。問(wèn)曰。若然者根犍度說(shuō)善通。如說(shuō)頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。亦非緣行倒錯(cuò)。云何緣于他處。離他處欲耶。答曰。若緣余處。離他處欲。此亦無(wú)過(guò)。如以滅道智緣于滅道。而離苦集所斷欲。彼亦如是。如是所說(shuō)。盡為生弟子覺意故。然此義最初說(shuō)。九無(wú)礙道。緣于欲界。九解脫道。緣于初禪者好

問(wèn)曰。無(wú)礙道中。為修幾行。解脫道中。有修幾行。答曰。凡夫人。離欲愛時(shí)。無(wú)礙道中。修粗等三行。八解脫道中。修六行。謂粗等三行。止等三行。最后解脫道中。即修此六行。亦修未至初禪無(wú)量行。乃至離無(wú)所有處愛亦如是。圣人離欲愛時(shí)。無(wú)礙道中。修十九行。謂粗等三行。有漏無(wú)漏十六圣行。八解脫道中。修二十二行。謂粗等三行。止等三行。有漏無(wú)漏十六圣行。最后解脫道中。即修此二十二行。亦修未至初禪無(wú)量行。圣人離初禪欲時(shí)。無(wú)礙道中。修十九行。謂粗等三行。十六圣行。唯修無(wú)漏非有漏。八解脫道中。修二十二行。謂粗等三行。止等三行。十六圣行。唯修無(wú)漏非有漏。最后解脫道。即修此二十二行。亦修未至初禪無(wú)量行。乃至離無(wú)所有處愛亦如是。問(wèn)曰。何故初禪邊修有漏無(wú)漏行。上地邊唯修無(wú)漏不修有漏耶。答曰。初禪邊有有漏無(wú)漏圣行是故修。上地邊唯有有漏行。無(wú)有漏無(wú)漏圣行。是故唯修無(wú)漏行。復(fù)有說(shuō)者。凡夫人離欲愛時(shí)。無(wú)礙道中修九行。謂粗等三行。慈悲喜舍。不凈觀安般念。八解脫道中。修十二行。即上九行。及止等三行。最后解脫道中。即修此十二行。亦修未至初禪無(wú)量行。圣人離欲愛時(shí)。無(wú)礙道中。修二十五行。謂粗等三行。慈悲喜舍。不凈觀安般念。有漏無(wú)漏十六圣行。八解脫道中。修二十八行。即此二十五行。及止等三行。最后解脫道中。即修此二十八行。及修未至初禪無(wú)量行。上地邊如上說(shuō)

◎問(wèn)曰。何故初禪邊修如是等諸行。上地邊不修耶。答曰。初禪邊有種種善根故。修如是等諸行。上地邊諸善根少故。不修如是等諸行。復(fù)次欲界有種種煩惱故。須種種對(duì)治。上地?zé)o種種煩惱故。不須種種對(duì)治。此中所說(shuō)諸行。在于現(xiàn)在俱行。負(fù)重同。所作同者。所緣如上說(shuō)。未來(lái)世所修行。為何所緣耶。答曰。離欲愛時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣于欲界。八解脫道中粗等三行修者。緣欲界初禪。止等三行修者。緣于初禪。最后解脫道中。粗等三行修者。緣于三界。止等三行修者。緣于初禪乃至非想非非想處。離初禪欲時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣于初禪。八解脫道中。粗等三行修者。緣初禪二禪。止等三行修者。緣于二禪。最后解脫道中。粗等三行修者。緣于三界。止等三行修者。緣于二禪乃至非想非非想處。離第二禪欲第三禪欲。應(yīng)隨相說(shuō)。離第四禪欲時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣第四禪。八解脫道中。粗等三行修者。緣第四禪及空處。止等三行修者。緣空處。最后解脫道中。粗等三行。止等三行修者。緣于空處乃至非想非非想處。問(wèn)曰。若離第四禪欲時(shí)。八解脫道中。粗等行修者。緣第四禪及空處者。識(shí)身經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)頗有無(wú)色界系心。能知色無(wú)色界耶。答言不知。答曰。彼中遮一剎那頃。不遮多相續(xù)。若于一剎那頃。能知色無(wú)色界者。無(wú)有是處。彼解脫道。起現(xiàn)在前者。未來(lái)修行者。或緣色界�；蚓墴o(wú)色界。是故一剎那頃不知。多相續(xù)則知。二說(shuō)便為善通。離空處欲時(shí)。九無(wú)礙道中。粗等三行修者。緣于空處。八解脫道中。粗等三行修者。緣于空處識(shí)處。止等三行修者。緣于識(shí)處。最后解脫道中。粗等三行。止等三行修者。緣于識(shí)處。乃至非想非非想處。離識(shí)處欲。離無(wú)所有處欲。應(yīng)隨相說(shuō)

問(wèn)曰。何故禪中所修諸行。緣于三界。無(wú)色中所修諸行。唯緣無(wú)色界耶。答曰。禪能遍緣。能緣自地。能緣下地。亦緣上地。無(wú)色定不能遍緣。唯能緣自地。及緣上地。不緣下地。以是事故。禪中所修諸行。能緣三界。無(wú)色中所修諸行。唯緣無(wú)色界。欲界系見道所斷結(jié)種斷。為何沙門果攝。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。諸煩惱。先分別在界。未分別種。今欲分別種故。而作此論。欲界系見道所斷結(jié)種斷。為何沙門果攝。答曰。四沙門果攝�；驘o(wú)處所。四沙門果者。須陀洹須陀洹果攝。乃至阿羅漢阿羅漢果攝。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人得正決定。見道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見道中見道諦二心頃。無(wú)處所。如是等時(shí)。欲界見道所斷結(jié)種斷。無(wú)處所欲界系修道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。阿那含果阿羅漢果攝。阿那含阿那含果攝。阿羅漢阿羅漢界攝。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。十五心頃。無(wú)處所次第人。不得言無(wú)處所。所以者何。離欲愛時(shí)。最后無(wú)礙道。斷修道所斷結(jié)。解脫道生時(shí)。即阿那含果所攝。色界系見道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門果攝。或無(wú)處所。四沙門果。如上說(shuō)�；驘o(wú)處所者。凡夫人。離色愛時(shí)。無(wú)處所離色愛人。得正決定。十五心頃。無(wú)處所次第人。不得言無(wú)處所。所以者何。道比忍畢竟斷此結(jié)。道比智生時(shí)。彼斷即為果攝。色界系修道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。阿羅漢果攝�；驘o(wú)處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無(wú)處所者。凡夫人。離色愛。無(wú)處所離色愛人。得正決定。見道中十五心頃。道比智現(xiàn)在前。無(wú)處所次第人。離第四禪欲時(shí)。最后解脫道無(wú)處所。離空處愛時(shí)。九無(wú)礙道。九解脫道無(wú)處所。乃至離無(wú)所有處愛時(shí)亦如是。離非想非非想處愛時(shí)。九無(wú)礙道。八解脫道時(shí)。及色界系修道所斷。已斷已知結(jié)無(wú)處所無(wú)色界系。見道所斷結(jié)種斷為何果攝。答曰。四沙門果攝。四沙門果如上說(shuō)。此中不說(shuō)凡夫人無(wú)處所。所以者何。無(wú)有凡夫人能離非想非非想處愛者。次第人亦不得言無(wú)處所。所以者何。道比忍畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前時(shí)。彼斷即為果攝。無(wú)色界系修道所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。唯阿羅漢果攝。此中無(wú)離欲凡夫人。所以者何。無(wú)有凡夫人能離非想非非想處愛者。次第人亦不得言無(wú)處所。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結(jié)。初盡智生時(shí)。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果

結(jié)有五種。謂見苦所斷種。乃至修道所斷種。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先分別煩惱在界有二種。未分別五種。今欲分別故而作此論。見苦所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門果攝。或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不應(yīng)說(shuō)凡夫人離欲。次第人見苦時(shí)一心頃。見集時(shí)四心頃。見滅時(shí)四心頃。見道時(shí)三心頃。是時(shí)見苦所斷結(jié)種斷。彼斷非果攝。見集所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門果或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者此中無(wú)有凡夫人離欲。次第人見集時(shí)一心頃。見滅時(shí)四心頃。見道時(shí)三心頃。是時(shí)見集所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。見滅所斷結(jié)種斷。彼斷何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見滅一心頃。見道三心頃。是時(shí)見滅所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。見道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。道比智忍畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結(jié)。初盡智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果

結(jié)有九種�？喾ㄖ撬鶖嘟Y(jié)種�？啾戎撬鶖嘟Y(jié)種。集法智所斷結(jié)種。集比智所斷結(jié)種。滅法智所斷結(jié)種。滅比智所斷結(jié)種。道法智所斷結(jié)種。道比智所斷結(jié)種。修道所斷結(jié)種

問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。先分別煩惱在界。有二種有五種。未分別對(duì)治斷種。今欲分別故。而作此論。苦法智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。次第人見苦三心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時(shí)苦法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝�？啾戎撬鶖嘟Y(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見苦一心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時(shí)苦比智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。集法智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見集三心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時(shí)集法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。集比智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見集一心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時(shí)集比智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。滅法智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見滅三心頃。見道三心頃。是時(shí)滅法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。滅比智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。此中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見滅一心頃。見道三心頃。是時(shí)滅比智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。道法智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見道二心頃。是時(shí)道法智所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。道比智所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。四沙門果如上說(shuō)。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。道比智畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結(jié)。初盡智現(xiàn)在前。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果。問(wèn)曰。為無(wú)礙道斷結(jié)。為解脫道斷結(jié)耶。若無(wú)礙道斷結(jié)者。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)苦法智所斷結(jié)種。乃至道比智所斷結(jié)種。若解脫道斷結(jié)者。智揵度說(shuō)云何通。如說(shuō)諸結(jié)見苦斷。彼結(jié)苦智斷耶。答言。彼結(jié)苦忍斷。諸結(jié)乃至見道斷。彼結(jié)道智斷耶。答言諸結(jié)道忍斷。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。諸結(jié)無(wú)礙道斷。問(wèn)曰。若然者智犍度說(shuō)善通。此文所說(shuō)云何通。如說(shuō)苦法智所斷結(jié)種。乃至廣說(shuō)。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。結(jié)有九種�？喾ㄈ趟鶖嘟Y(jié)種。乃至道法忍所斷結(jié)種。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。忍屬于智。是智眷屬。若忍所斷。亦名智斷。猶如屬王之人。若有所作。亦名王作。彼亦如是。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。解脫道持令不動(dòng)。若解脫道不重持者。則煩惱更生而為過(guò)患。如人先撲怨家。臥于地上。后一人來(lái)。重持令不動(dòng)。若后來(lái)人不重持者。則怨更起而為過(guò)患。又如有人從其舍內(nèi)。逐怨家出。后一人來(lái)。牢閉其門。雖復(fù)一人逐怨家出。后人若不牢閉門者。則怨家還入而為過(guò)患。亦如有人先盛毒蛇。著于瓶中。后一人來(lái)牢蓋其口。雖復(fù)一人先盛。后來(lái)之人不牢蓋口。則毒蛇還出而為過(guò)患。彼亦如是。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。解脫道功多。如根犍度說(shuō)。此中復(fù)廣分別。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。彼斷解脫得。與解脫俱生。以俱生故。解脫道亦名斷結(jié)。復(fù)次無(wú)礙道斷結(jié)。解脫道共無(wú)礙道。同作一事。以同作一事故。解脫道亦名斷結(jié)◎

◎結(jié)有十五種。欲界見苦所斷結(jié)種。乃至修道所斷結(jié)種。色無(wú)色界結(jié)亦如是。問(wèn)曰。何故復(fù)作此論。答曰。先分別諸煩惱在界二種五種對(duì)治種。未分別界種。今欲分別故。而作此論。欲界系見苦所斷結(jié)種斷。為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離欲。無(wú)處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見苦三心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時(shí)欲界見苦所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。欲界系見集所斷。見滅所斷見道所斷。修道所斷。應(yīng)隨相說(shuō)。色界系見苦所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果�；驘o(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。凡夫人離色愛。無(wú)處所離色愛人。得正決定。見道中十五心頃。無(wú)處所次第人。見苦一心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。無(wú)處所。是時(shí)色界系見苦所斷結(jié)種斷。彼斷非沙門果攝。色界系見集見滅見道修道所斷結(jié)種斷。應(yīng)隨相說(shuō)。無(wú)色界五種所斷結(jié)種斷。亦應(yīng)隨相說(shuō)

身見斷為何果攝。答曰。四沙門果或無(wú)處所。四沙門果如上說(shuō)。無(wú)處所者。是中不說(shuō)凡夫人離欲。次第人見苦一心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時(shí)身見斷。彼斷非沙門果攝。如身見斷。下分中身見斷。見中身見斷。說(shuō)亦如是。戒取疑斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。四沙門果如上說(shuō)。此中不說(shuō)凡夫人離欲。亦不說(shuō)次第人。所以者何。道比忍畢竟斷此結(jié)。道比智現(xiàn)在前。彼斷即為沙門果攝。如戒取疑斷見流見扼見取取戒取取戒取身縛見取身縛下分中戒取疑見中邪見見取戒取見使疑使見結(jié)取結(jié)。廣說(shuō)亦如是。貪恚癡不善根。及欲漏斷。彼斷為何果攝。答曰。阿那含果阿羅漢果或無(wú)處所。廣說(shuō)如欲界系見修道所斷結(jié)種斷。如欲漏有漏無(wú)明漏。余煩惱與彼相似者。應(yīng)隨相說(shuō)。蓋中疑蓋應(yīng)廣說(shuō)。如道法智所斷結(jié)種斷。上分結(jié)廣說(shuō)。如色無(wú)色界修道所斷結(jié)種斷。眼耳身觸生愛斷為何果攝。答曰。阿羅漢果或無(wú)處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無(wú)處所者。凡夫人離梵世愛無(wú)處所。離梵世愛人得正決定。見道中十五心頃。及道比智無(wú)處所次第人。斷初禪愛時(shí)。最后解脫道。斷第二禪愛。乃至斷無(wú)所有處愛。九無(wú)礙道。九解脫道。離非想非非想處愛。九無(wú)礙道。八解脫道。是時(shí)眼耳身觸生愛斷。彼斷非沙門果攝。九十八使斷。廣說(shuō)如十五結(jié)種斷

向須陀洹果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。無(wú)處所。所以者何。須陀洹果前。更無(wú)有果。能攝彼斷。須陀洹須陀洹果攝。須陀洹果攝三界見道所斷結(jié)種斷。向斯陀含果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。須陀洹果�；驘o(wú)處所。須陀洹果攝三界見道所斷結(jié)種斷。無(wú)處所者。次第人。斷欲界系五種結(jié)斷。彼斷非須陀洹果攝。所以者何。彼勝果道證故。如勝果道非果攝。斷亦如是。斯陀含斯陀含果攝。斯陀含果。攝三界見道所斷結(jié)種斷。及欲界修道所斷六種結(jié)斷。向阿那含果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。斯陀含果�；驘o(wú)處所斯陀含果。攝三界見道所斷結(jié)種斷。及欲界修道所斷六種結(jié)斷。無(wú)處所者。斷欲界修道所斷七種八種結(jié)斷。向阿羅漢果證人所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿那含果�；驘o(wú)處所阿那含果。攝三界見道所斷結(jié)種斷。及欲界修道所斷九種結(jié)斷。無(wú)處所者。斷初禪九種結(jié)乃至無(wú)所有處九種結(jié)。斷非想非非想處八種結(jié)。所以者何。彼勝果道證故。如勝果道非果攝。彼斷亦爾。阿羅漢阿羅漢果攝。阿羅漢果。攝三界見道修道所斷結(jié)種盡問(wèn)曰。如斷一種結(jié)。乃至斷五種結(jié)。以得道比智故。名須陀洹。斷欲界系五種結(jié)非須陀洹果攝。若斷七種八種結(jié)。得正決定。得道比智時(shí)。名斯陀含。彼斷七種八種結(jié)。非斯陀含果攝。若離初禪愛。乃至離無(wú)所有處愛。得正決定。得道比智時(shí)。名阿那含果。彼斷初禪九種結(jié)。乃至無(wú)所有處九種結(jié)。非阿那含果攝。何以言須陀洹須陀洹果攝斯陀含斯陀含果攝阿那含阿那含果攝。何故不說(shuō)。或無(wú)處所耶答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。須陀洹須陀洹果攝�；驘o(wú)處所。斯陀含斯陀含果攝。或無(wú)處所。阿那含阿那含果攝�；驘o(wú)處所。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。此說(shuō)次第具縛人。不說(shuō)超越人

見諦具足。世尊弟子。未離欲愛。欲界系修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。斯陀含果�；驘o(wú)處所。斯陀含果。攝欲界修道所斷六種結(jié)斷。無(wú)處所者。斷七種八種結(jié)斷。已離欲愛。未離色愛。色界系修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。無(wú)處所斷初禪九種結(jié)乃至第四禪八種結(jié)斷。無(wú)處所已離色愛。未離無(wú)色愛。無(wú)色界修道所斷結(jié)種斷。彼斷為何果攝。答曰。無(wú)處所。斷空處九種結(jié)乃至非想非非想處八種結(jié)斷無(wú)處所◎