法苑珠林 第五卷

法苑珠林 第五卷

西明寺沙門釋道世撰

六道篇第四(此六趣即為六部)

諸天部(此別四部) 述意部 會(huì)名部 受苦部 報(bào)謝部

述意部第一

夫論天報(bào)。識(shí)復(fù)豐華。服玩光新身形輕妙。而自在天上更是魔王。無(wú)想定中翻為外道。四空之頂邪執(zhí)不輕。六欲之間迷惑殊重。不能受持般若供養(yǎng)涅槃。憍慢轉(zhuǎn)增我人逾盛。所以頭華萎瘁腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。憑斯凈心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率焰摩化樂(lè)他化梵王梵輔光音遍凈廣果那含不煩不熱善見(jiàn)善現(xiàn)�？仗幾R(shí)處不用處非非想處。乃至橫窮他界豎極上天�；驈�(fù)端坐華臺(tái)。動(dòng)逾劫數(shù)凝神玉殿。一視千年。愿令自然之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絕生離之病。無(wú)戰(zhàn)陣之勞。長(zhǎng)謝五衰常豐七寶。色像端嚴(yán)容儀煒燁。永離苦因。清升樂(lè)果也

會(huì)名部第二

問(wèn)曰。云何名六趣。依毗曇論云。趣者名到。亦名為道。謂彼善惡業(yè)因道能運(yùn)到其生趣處。故名為趣。亦可依所造之業(yè)趣彼生處。故名為趣。有趣者歸向之義。謂所造業(yè)能歸向于天乃至地獄也

問(wèn)曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且據(jù)一家不增減說(shuō)。若依樓炭經(jīng)中。亦說(shuō)九道眾生共居。一菩薩道。二緣覺(jué)道。三聲聞道。帖前六道。以凡圣同居為欲相化也。天者如婆沙釋名。光明照曜。故名為天。又天者顛也。顛謂上顛。萬(wàn)物之中。唯天在上。故名顛也。又天者顯也。顯謂高顯。萬(wàn)物之中。唯天獨(dú)高在上顯覆。故名顯也

問(wèn)曰。何故彼趣名天。答曰。于諸趣中。彼最勝最樂(lè)最善妙最高。故名天趣。有說(shuō)。先造作增上身語(yǔ)意妙行。往彼生彼令彼相續(xù)。故名天趣。有說(shuō)。光明增故名天。以彼自然光常照晝夜故。聲論者說(shuō)。能照故名天。以現(xiàn)勝果。照了先時(shí)所修因故。復(fù)次戲樂(lè)故名天。以常游戲受勝樂(lè)故

問(wèn)曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問(wèn)曰。語(yǔ)言云何。答曰。皆作圣語(yǔ)。又立世阿毗曇論云。天名提婆。謂行善因于此道生。故名提婆。今略論諸天報(bào)身之相。所謂諸天皆無(wú)骨肉。亦無(wú)大小便利不凈。身放光明無(wú)別晝夜。報(bào)得五通形無(wú)障礙。故正法念經(jīng)云。譬如一室然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百天亦復(fù)如是。不窄不妨。又彼經(jīng)云。彼夜摩天或有一百�；蛴幸磺�。共聚在一蓮華須同坐。不妨不隘不窄。以善業(yè)故。自業(yè)力故。又智度論云。第三遍凈天六十人坐一針頭而聽(tīng)法不相妨礙。又正法念經(jīng)云。爾時(shí)夜摩天王。為諸天說(shuō)偈云

若人心念佛是名善命人

不離念佛故是為命中命

若人心念法是名善命人

不離念法故是為命中命

若人心念僧是名善命人

不離念僧故是為命中命

又夜摩天中有三大士。常為放逸諸天而演說(shuō)法。何等為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩薩。二者善時(shí)鵝王菩薩。三者種種莊嚴(yán)孔雀王菩薩。是三大士。常為利他而演說(shuō)法�；蛴辛畹寐暵�菩提�；蛴辛畹镁売X(jué)菩提

受苦部第三

今述諸經(jīng)具明諸天趣苦光明色界無(wú)色界苦。上界雖勝仍有微苦。故成實(shí)論云。上二界中雖無(wú)粗苦而有微細(xì)苦。何以知之。四禪中說(shuō)有行立臥。隨有四故。皆應(yīng)有苦。又色界有眼耳身識(shí)。即此識(shí)中所有諸受。名為苦樂(lè)。從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又無(wú)理解愛(ài)著已報(bào)。失時(shí)大苦。如經(jīng)中說(shuō)。唯得道者將命終時(shí)無(wú)憂苦色。今既是凡寧無(wú)憂喜。論中無(wú)苦者。以苦相微故說(shuō)言無(wú)。如食少鹽故言無(wú)鹽。非是一向唯樂(lè)無(wú)苦。由上界樂(lè)行寂滅不著不能發(fā)起粗貪恚嗔。故名無(wú)苦無(wú)樂(lè)。又無(wú)刀杖等苦故言無(wú)苦。非無(wú)微苦。故涅槃經(jīng)云。世間雖有上妙清凈園林。然死尸處中則為不凈。眾共舍之不生愛(ài)著。色界亦爾。雖復(fù)凈妙。以有身故。諸佛菩薩悉共舍之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法句喻經(jīng)云。有四比丘坐于樹(shù)下。共相問(wèn)言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無(wú)過(guò)淫欲。一人言。世間之苦無(wú)過(guò)饑渴。一人言。世間之苦無(wú)過(guò)嗔恚。一人言。天下之苦莫過(guò)驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其所問(wèn)諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過(guò)有身。饑渴寒熱嗔恚驚怖。色欲怨禍。皆由于身。夫身者。眾苦之本�；嫉溨�元。勞心極慮憂畏萬(wàn)端。三界蠕動(dòng)更相殘害。吾我縛著生死不息。皆由身與。欲愿離世苦當(dāng)求寂滅。攝心守正泊然無(wú)想可得泥洹。此最為樂(lè)。故知未得圣智滅此三界之身。當(dāng)非苦耶。問(wèn)曰。色界有身有苦可爾。無(wú)色無(wú)形苦受何生。答曰。彼報(bào)精微凡小不睹。無(wú)其粗礙非無(wú)細(xì)色。廣論有無(wú)被在別章。故智度論云。上二界死時(shí)退時(shí)。生大懊惱。甚于下界。譬如極處墮摧碎爛。又成實(shí)論云�？鄻�(lè)隨身至于四禪。憂喜隨心至于有頂

問(wèn)曰。生上天者離惡積善。何故報(bào)盡即入三涂。答曰。凡夫無(wú)始已來(lái)惡業(yè)無(wú)窮。一日貪嗔尚受千形。況惡既多。暫伏結(jié)生。報(bào)福既盡昔業(yè)時(shí)熟。還墮三涂。何所致惑。故成實(shí)論云。人在色無(wú)色界謂是涅槃。臨命盡時(shí)。見(jiàn)欲色中陰。即生邪見(jiàn)。謂無(wú)涅槃。謗無(wú)上法。當(dāng)知彼中有不善業(yè)。又智度論云。非有想非無(wú)想天中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉(zhuǎn)皆苦。第三明欲界諸天苦者。謂彼天中斗戰(zhàn)之時(shí)。遞相加害身心俱苦。若割股節(jié)斷而復(fù)生。斬首截腰則有死苦。如毗曇說(shuō)欲界諸天有十業(yè)道離不律儀。雖天不害天。而害余趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉(zhuǎn)相奪。乃至十業(yè)道皆有。又福欲盡時(shí)。五衰相現(xiàn)則大憂惱。故涅槃經(jīng)云。天上雖無(wú)大苦惱事。然其身體柔軟細(xì)滑。見(jiàn)五相時(shí)極受大苦。如地獄苦等無(wú)差別。如和毒藥初美后苦。故正法念經(jīng)偈云

如蜜和毒藥是則不可食

天樂(lè)亦加是退沒(méi)時(shí)大苦

業(yè)盡懷憂惱舍離諸天女

退時(shí)大苦惱不可得譬喻

善業(yè)欲盡時(shí)如燈焰欲滅

不知何所趣心生大苦惱

天上欲退時(shí)心生大苦惱

地獄眾苦毒十六不及一

一切諸焰輪愛(ài)力之所作

愛(ài)鎖縛眾生至諸險(xiǎn)惡道

三界如轉(zhuǎn)輪業(yè)系輪不斷

是故舍愛(ài)欲離欲得涅槃

又涅槃經(jīng)云。雖復(fù)得梵天之身乃至非想非非想天。命終之時(shí)還墮三惡道中。雖為四天王乃至他化自在天身。命終生于畜生道中�；�?yàn)閹熥踊①畈蚶窍篑R牛驢等。故知天報(bào)盡時(shí)其身大苦。既有斯難即須披誠(chéng)疏條此業(yè)懺令伏滅。若人造罪受報(bào)盡已。后時(shí)修善設(shè)生天上。由昔余殃天中微受。故正法念經(jīng)云。若于先世有偷盜業(yè)。爾時(shí)自見(jiàn)諸天女等。奪其所著莊嚴(yán)之具。奉余天子。若于先世有妄語(yǔ)業(yè)。諸天女等聞其所說(shuō)生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人�；蚱平�戒而自飲酒�；蜃黥疳�。臨命終時(shí)。其心悶亂。失于正念。墮于地獄。若于先世有殺生業(yè)。壽命短促速疾命終。若于先世有邪淫業(yè)。見(jiàn)諸天女皆悉舍已。共余天子互相娛樂(lè)。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業(yè)網(wǎng)所縛受此業(yè)報(bào)。又天帝釋復(fù)觀業(yè)果于殿中。叫喚大地獄十八隔處。殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)業(yè)。墮此地獄具受眾苦。從地獄出生餓鬼中。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。從餓鬼中死生畜生中�；ハ鄽埡�。從畜生中死。若生人中。身色憔悴無(wú)有威德。若有余業(yè)得生天中。身量形貌皆悉減劣。一切眾寶莊嚴(yán)之具光明微少。不為天女之所愛(ài)敬。天女背叛。舍至余天。智慧薄少心不正直。為余天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅斗戰(zhàn)之時(shí)。為他所殺。以余業(yè)故

報(bào)謝部第四

依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種五衰相現(xiàn)。一小。二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來(lái)轉(zhuǎn)動(dòng)。從嚴(yán)身具出五樂(lè)聲。善奏樂(lè)人所不能及。將命終位此聲不起。有說(shuō)。復(fù)出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。身無(wú)有影。將命終時(shí)身光微昧。有說(shuō)。全滅身影便現(xiàn)。三者諸天膚體細(xì)滑入香池浴。才出水時(shí)水不著身。如蓮華葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境。經(jīng)于多時(shí)不能舍離。五者諸天身力強(qiáng)盛眼嘗不瞬。將命終時(shí)身力虛劣。眼便數(shù)瞬。云何為大五衰相。一者衣服先凈今穢。二者華冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂(lè)安住本座。前五衰相現(xiàn)已或可轉(zhuǎn)。時(shí)天帝釋以有五種小衰相現(xiàn)。不久當(dāng)有大衰相現(xiàn)。心生怖畏作是念言。誰(shuí)能救我如是衰厄。后當(dāng)歸依。便自了知。除佛世尊無(wú)能救護(hù)。尋詣佛所求哀請(qǐng)救。佛為說(shuō)法。便得見(jiàn)諦。令彼衰相一時(shí)皆滅。故于佛前歡喜踴躍。作諸愛(ài)語(yǔ)說(shuō)此伽他曰

大仙應(yīng)當(dāng)知我即于此座

還得天壽命唯愿尊憶持

又折伏羅漢經(jīng)云。昔忉利天宮有一天。壽命垂盡有七種瑞現(xiàn)。一項(xiàng)中光滅。二頭上華萎。三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形瘦。七離本座。即自思惟。壽終之后下生鳩夷那竭國(guó)疥癩母豬腹中作豚。甚預(yù)愁苦不知何計(jì)。余天語(yǔ)言。今佛在此為眾說(shuō)法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發(fā)問(wèn)。佛知告曰。一切萬(wàn)物皆歸無(wú)常。汝素所知。何為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日卻后七日天即壽盡下生維耶離國(guó)。作長(zhǎng)者家子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母免身又無(wú)惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養(yǎng)之。年向七歲與其輩類于道邊戲。遇舍利目連。兒前作禮。眾圣驚怪。具說(shuō)天上事。此兒請(qǐng)佛到家。佛為說(shuō)經(jīng)。兒及父母內(nèi)外親屬皆得阿惟越致。此云不退(依經(jīng)天有多種。具如前三界篇中三十二門說(shuō)。今對(duì)六道略述四門)

感應(yīng)緣(略引六驗(yàn)) 晉居士史世光 晉沙門釋惠嵬 宋侖氏有二女 魏沙門釋曇鸞 魏居士椽弦超 梁沙門釋慧韶

夫十惡緣巨易或心涂。萬(wàn)善力微難感靈性。奸心頻發(fā)兇狀屢聞。正法罕逢教沈道喪。所以一息不追則萬(wàn)劫永別。剎那暫隔則千代長(zhǎng)離。良由信毀相競(jìng)善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風(fēng)。淳正之輩時(shí)遭佞逼。所以教流震旦六百余年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。致招感應(yīng)之征。善惡之報(bào)。是以建安感夢(mèng)而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫連兇頑而震死。古今善惡禍福征祥。廣如宣驗(yàn)冥祥報(bào)應(yīng)感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明經(jīng)律異相三寶征應(yīng)圣跡歸心西國(guó)行傳名僧高僧冥報(bào)拾遺等。卷盈數(shù)百不可備列。傳之典謨。懸諸日月。足使目睹。唐猜來(lái)惑。故經(jīng)曰。行善得善報(bào)。行惡得惡報(bào)。易曰。積善之家必有余慶。積惡之家必有余殃。信知善惡之報(bào)影響相從�？鄻�(lè)之征猶來(lái)相克。余尋傳記四千有余。故簡(jiǎn)靈驗(yàn)各題篇末。若不引證邪病難除。余之不盡。冀補(bǔ)茲處

晉史世光者。襄陽(yáng)人也。咸和八年于武昌死。七日沙門支法山轉(zhuǎn)小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史家有婢字張信。見(jiàn)世光在座上著衣帢具如平生。語(yǔ)信云。我本應(yīng)墮龍中。支和上為我轉(zhuǎn)經(jīng)。曇護(hù)曇堅(jiān)迎我上第七梵天快樂(lè)處矣。護(hù)堅(jiān)并是山之沙彌已亡者也。后支法山復(fù)往為轉(zhuǎn)大品。又來(lái)在座。世光生時(shí)以二幡供養(yǎng)。時(shí)在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見(jiàn)天門。光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰以上支和上。信未還。便遙見(jiàn)世光直入天門。信復(fù)道而還。倏忽蘇活。亦不復(fù)見(jiàn)手中香也。幡亦故在寺中。世光與信于家去時(shí)。其六歲兒見(jiàn)之指語(yǔ)祖母曰。阿郎飛上天。婆為見(jiàn)不。世光后復(fù)與天人十余。俱還其家徘徊而去。每來(lái)必見(jiàn)簪帢。去必露髻。信問(wèn)之。答曰。天上有冠不著此也。后乃著天冠。與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問(wèn)。何用屢來(lái)。曰我來(lái)欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂(lè)阿母。琴音清妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨(dú)分明焉。有頃去。信自送見(jiàn)光入一黑門。有頃來(lái)出謂信曰。舅在此日見(jiàn)榜撻楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報(bào)�？筛婢四笗�(huì)僧轉(zhuǎn)經(jīng)。當(dāng)稍免脫。舅即輕車將軍報(bào)終也(右一出冥祥記)

晉長(zhǎng)安釋慧嵬。不知何人。止長(zhǎng)安大寺戒行澄潔。多棲處山谷。修禪定之業(yè)。有一無(wú)頭鬼來(lái)。嵬神色無(wú)變。乃謂鬼曰。汝無(wú)頭。便無(wú)頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復(fù)作無(wú)腹鬼來(lái)。但有手足。嵬又曰。汝既無(wú)腹。便無(wú)五藏之憂。一何樂(lè)哉。須臾復(fù)作異形。嵬皆隨言遣之。后久時(shí)天甚寒雪。有一女子來(lái)求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來(lái)以相慰喻。談?dòng)�言勸�?dòng)其意。嵬執(zhí)志貞確一心無(wú)擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無(wú)以革囊見(jiàn)試。女遂陵云而逝。顧謂嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅(jiān)貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。續(xù)有釋賢護(hù)。姓孫。涼州人。來(lái)止廣漢閻興寺。常習(xí)禪為業(yè)。又善律行纖豪無(wú)缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內(nèi)。遺言使燒身。弟子行之。既而支節(jié)都盡。唯手一指不然。因埋之塔下(右一出梁朝高僧傳)

宋侖氏二女。東官曾城人也。是時(shí)祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。里越愚蒙未知經(jīng)法。忽以二月八日。并失所在。三日而歸粗說(shuō)見(jiàn)佛。九月十五日又失。一旬還作外國(guó)語(yǔ)。誦經(jīng)及梵書。見(jiàn)西域沙門便相開(kāi)解。明年正月十五日忽復(fù)失去。田間作人云。見(jiàn)其從風(fēng)徑飄上天。父母號(hào)懼祀神求福。既而經(jīng)月乃反。剃頭為尼。被服法衣。持發(fā)而歸自說(shuō)。見(jiàn)佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應(yīng)為我弟子。舉手摩頭發(fā)因墮落。與其法名。大曰法緣。小曰法彩。臨遣還曰。可作精舍。當(dāng)與汝經(jīng)法也。女既歸家即毀除鬼座�？樍⒕珡]夜齋誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺若燈燭云。女曰。此后容止華雅音制詮正。上京風(fēng)調(diào)不能過(guò)也。刺史韋朗就里并迎供養(yǎng)。聞其談?wù)f甚敬異焉。于是溪里皆知奉法(右一出冥祥記)

魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。家近五臺(tái)山。神跡靈異怪逸于民。鸞因患?xì)饧病Ｖ苄嗅t(yī)療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青云。忽見(jiàn)天門洞開(kāi)。六欲階位。上下重復(fù)。歷然鸞睹。由斯疾愈。后往江南陶隱居處。求覓仙方冀益長(zhǎng)壽。及屆山所接對(duì)欣然。便以仙方十卷用酬來(lái)意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無(wú)由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請(qǐng)當(dāng)為起廟。須臾神即現(xiàn)形。狀如二十。來(lái)告鸞曰。若欲渡者明旦當(dāng)?shù)�。愿不食言。及至明晨。濤由鼓怒。才入船里恬然安靜。依斯達(dá)到。梁帝見(jiàn)重。因出敕為江神更起靈廟。后辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國(guó)三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長(zhǎng)生不死法勝此土仙經(jīng)者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長(zhǎng)生不死法�？v得長(zhǎng)年少時(shí)不死。終輪三有。即以觀經(jīng)授之曰此大仙方。依之修行當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫生死永絕輪回。后移住汾州北山石壁玄中寺。一心依經(jīng)作凈土業(yè)。春秋六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁鬧。預(yù)登寺者并同矚之。以魏興和四年。卒于平遙山寺。年六十有七(右一出梁高僧傳)

魏濟(jì)北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨(dú)宿夢(mèng)有神女來(lái)從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。當(dāng)其夢(mèng)也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。覺(jué)寤欽想。若存若亡。如此三四夕。顯然來(lái)游。駕輜軿從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見(jiàn)遣下嫁故來(lái)從君。不謂君德。宿時(shí)感運(yùn)宜為夫婦。不能有益亦不為損。然行來(lái)�？傻民{輕車乘肥馬。飲食常得遠(yuǎn)味異膳�？曀乜傻贸溆貌环ΑＨ晃疑袢�。不為君子。亦無(wú)妒忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈(zèng)其詩(shī)一篇。其文曰

飄飖浮勃述。[敖-十+土]曹云石滋。芝英不須潤(rùn)。至德與時(shí)期。神仙豈虛降。應(yīng)運(yùn)來(lái)相之。納我榮五族。送我致禍災(zāi)

此其詩(shī)之大較。其文二百余言不能悉錄。并注易七卷占卜吉兇等。義起皆運(yùn)其旨。作夫婦經(jīng)七八年。父母為義起取婦之后。分日而嫌。分夕而寢。夜來(lái)晨去。儵忽若飛。唯義起見(jiàn)之。余人不見(jiàn)。雖居闇?zhǔn)逸m聞人聲。常見(jiàn)蹤跡。然不睹其形。后人怪問(wèn)。漏泄其事。玉女遂便求去云。我神人也。雖與君交不愿人見(jiàn)。而君性疏漏。我往與君積年交結(jié)。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢(shì)不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。發(fā)[竺-二+祿]取織成裙衫兩腰。賜與義起。又贈(zèng)詩(shī)一首。把臂告辭涕泠流離。肅然升車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。后到濟(jì)北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見(jiàn)。前悲后喜�？刈笫诮油�乘至洛。遂為室家克復(fù)舊好。至于太康中猶在。但不日日往來(lái)。每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往來(lái)經(jīng)宿而去。張茂先為作神女賦(右一出搜神記)

梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒于本寺摩訶衍堂中。時(shí)成都民應(yīng)始豐賢者。因病氣絕。而心上暖。五日方醒。云。被攝至閻羅王聞處分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無(wú)言說(shuō)。唯書文書作一大政之字。韶出外坐于曠路樹(shù)下見(jiàn)一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶著之。有十僧來(lái)迎。豐識(shí)和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當(dāng)終夕有安浦寺尼久病悶絕。醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有麈尾機(jī)案。蓮華滿池。韶就座談?wù)f。少時(shí)便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見(jiàn)類此。以天監(jiān)二年七月三日。卒于龍淵寺。春秋五十有四(右一出梁高僧傳)

人道部(此別八部) 述意部 會(huì)名部 住處部 業(yè)因部 貴賤部 貧富部 受苦部

述意部第一

夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業(yè)。喜造[保/言]瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄并爭(zhēng)。萬(wàn)國(guó)連蹤。互騁憍奢各炫淫蕩。淳風(fēng)永盡美化不行。三毒競(jìng)興十纏爭(zhēng)發(fā)。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無(wú)明轉(zhuǎn)復(fù)滋甚。遂使生同險(xiǎn)樹(shù)命等危城�？诿垡紫�井藤難久。壟頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絞竊彩追階閔現(xiàn)竅掠蕖N骶■囊???詿?1鼻畹ピ健D象姥指 D酥漣邐菡貶 N納肀環(huán)ⅰR??忝?3簿友ùΑ5裉愫誄蕁5棺“?小H跛?? N7逕?取1叱竊妒?W凹贅焊輟O蹈克?簟5=鹋蹌盡2⒃父饜蘩袢謾H似?⒋取O⒎諾粗?摹6匣囊???V勢(shì)虢鶚?謇噌曰?0絲嗖磺志藕岢で慘