中觀論疏 第十六卷

中觀論疏 第十六卷

釋吉藏撰

法品第十八

此品所以來者凡有三義。一明通方觀行。前觀業(yè)空今觀法空。二者破病故來。從初品至于觀業(yè)謂破法中之別。則是別觀。今總?cè)羧巳舴ń苑Q為法。名為總觀。故論有總別破于四緣。經(jīng)明廣略二相說法。問為破顛倒法名為觀法。為觀諸法實(shí)相名為法也。答俱有二義。一者求顛倒之法不可得故云觀法。二者觀若人若法萬化不同皆是實(shí)相之法。使求理之徒因而悟入。故文云。若諸法畢竟空是實(shí)相者云何入耶。此正意也。問此論破一切虛妄偏邪顯正道實(shí)相。何故不命初即辨。不爾最后方明而中間說耶。答略有二義。一約破申次第。邪教覆正經(jīng)其義不明照。要須破邪玄宗乃顯。故至此章方得說也。又此論二十五品大開三意。初十七品破洗人法明諸法實(shí)相。今此一品次明得益。從破時(shí)品已后更復(fù)破執(zhí)重明實(shí)相。問何故作此分耶。答依智度論解習(xí)應(yīng)品。初說菩薩習(xí)應(yīng)波若。次中間明得益。謂重罪消滅諸天守護(hù)。辨得益竟明習(xí)應(yīng)。如來說經(jīng)既有此三。菩薩造論義亦如是。自上已來破邪顯正。而聞?wù)卟恢�破顯得何等利。是故此品明其得益。得益雖竟疑執(zhí)未盡。更復(fù)破邪重明實(shí)相。又既聞得益便樂欲聞。前雖得益后更進(jìn)深悟。又雖后得益而得無所得。故更復(fù)破邪顯實(shí)相也。三者自上已來明實(shí)相體。此之一品明實(shí)相用。問云何為實(shí)相體。何者為實(shí)相用。答九十六術(shù)皆云。天下唯我一人。天下唯我一道。各謂已法實(shí)余并虛妄。阿毗曇人以四真諦理名之為實(shí)。成論云。唯一滅諦空平等理稱之為實(shí)。南土大乘以破諦之理稱為真實(shí)。北方實(shí)相波若名之為實(shí)。乃至攝大乘學(xué)者二無我理三無性理阿摩羅識(shí)稱真實(shí)余為虛妄。今總而究之。若有一理名為常見即是虛妄。不名為實(shí)。若無一理又是邪見亦為虛妄。非是真實(shí)。亦有亦無則具足斷常。非有非無是愚癡論。若具足四句則備起眾見。都無四句便為大斷。今明若能離此等計(jì)心無所依。不知何以目之。強(qiáng)稱為實(shí)相。此之實(shí)相是迷悟之本。悟之則有三乘賢圣。故涅槃云。見中道者凡有三種。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。迷此實(shí)相便有六道生死紛然。故凈名經(jīng)云。從無住本立一切法。然實(shí)相體含眾德。無有出法性外。用窮善巧。備一切門。今略舉其二。一者約人明體用。二者約法明體用。人明體用者。下偈云。諸法實(shí)相中非我非無我。此就人明實(shí)相體。諸佛或說我或說于無我。我無我體用既爾。常無常真俗三乘一乘五部十八部涅槃經(jīng)三十余諍論乃至五百部八萬四千法門皆是實(shí)相用。以四門通之無相違背。一者隨世界故說。二對(duì)治故說。三各各為人說。四依第一義門說。故學(xué)此論者遍悟一切佛教。二就法明體用者。下偈一切實(shí)不實(shí)亦實(shí)亦不實(shí)非實(shí)非非實(shí)。此之四門皆是實(shí)相方便。游心四門便入實(shí)相。故以四門為用不四為體。后當(dāng)具足。近從業(yè)品生。前品舉重化明人法因果皆畢竟空即是諸法實(shí)相。外人云。若爾者云何得入。今答此問。明入實(shí)相之先須洗汝能入所入見乃可得入。故有此品來也。問法是何義。答以理言之。只是一正法。如云正法性遠(yuǎn)離等。又云。一切無礙人一道出生死等。若隨義用有三種法。一者軌則名法。即是佛理教法。二者自體名法。亦得通理教。謂色心等。三者意識(shí)所緣名之為法。此約境為言。眼所緣為色。乃至身所緣名觸。今是意之所緣故名為法。意識(shí)所緣通得上來十七界法故名法界也。大論十八明識(shí)所緣法智所緣法。諸外道亦有此三法。但外道更別有神所緣法。數(shù)論同明此之三法。但無別神所緣法耳。十地經(jīng)云。爾時(shí)過意界住在智業(yè)中。故知顛倒所緣皆是幻化不可得也。問凈名經(jīng)云。但除其病而不除其法。今品何故稱破法耶。答不除其法凡有二種。一者以病故見法。猶如眼病故見空華。無法可除故云不除其法。今云破法者破其病法耳。二者涅槃經(jīng)云。但斷取著不斷我見。我見者即佛性也。今亦爾。但破外人取著之心。亦不破諸法實(shí)相。故但云觀法也。品為三。一長(zhǎng)行發(fā)起。二偈本正明觀法。三長(zhǎng)行解釋。初有二問答。前問意云。從因緣品至觀業(yè)品明一切法皆畢竟空。是名諸法實(shí)相者。此牒論主上來所說也。詳此牒意則詺諸法實(shí)相以之為法。今觀此法故云觀法品。云何入者。入是悟也證也。是故問入。然虛妄不可得入實(shí)相。實(shí)相復(fù)不得入實(shí)相。又求虛妄不可得。將何物入實(shí)相耶。若以實(shí)相入實(shí)相者。則應(yīng)建立實(shí)際。于實(shí)際而實(shí)不爾。二門之中云何得入。答曰滅我我所名為入者。外意云。有實(shí)相是所入。行人為能入。如今學(xué)大小乘人皆言。有人能證得菩提。菩提是所證。論主云。若能除能入之人所入之法畢竟無能入所入乃名為入。華嚴(yán)云。如來深境界其量齊虛空。一切眾生入真實(shí)無所入。大集云。無入之入乃名法入。亦如開波若宗身子問。云何菩薩行于波若。佛以五眼不見。而卻責(zé)之。若能不見能行菩薩體。不見菩薩字。不見波若。不見行。不見不行乃名菩薩行于波若。今爾。智度論第一卷摩犍提偈云。非見聞?dòng)X知。非持戒所得。亦非不見聞。非不持戒得。彼難云。若爾者行啞法得道。佛答云。若不見諸法。汝?duì)枙r(shí)自啞。并是今文意也。問上來以破我。何故更破。答我病難除。又是眾惑之本。是故重破。又上來多破實(shí)有我義。今此中正明入實(shí)相觀除微細(xì)假名之我。若言有大乘之人名為菩薩。欲行實(shí)相觀。即是我我所見。故異上也。次問答如文。偈本關(guān)內(nèi)舊分之為三。初五偈明聲聞稟教得益。次六偈明菩薩稟教得益。后一偈明緣覺得益。所以偏明聲聞次菩薩者。此二同稟佛教故一類明之。緣覺既出無佛世不稟佛教故在后別說也。猶如聲聞藏菩薩藏。不名緣覺藏。以緣覺不稟教故也。前之二章即是明二藏。亦是大小乘亦是半滿。故申一切教盡。稟此二教得益。明一切益周。不明人天教者。若明出世則具得世間。問既是大乘論。但應(yīng)明菩薩得益。云何明二乘教及益耶。答示此論無迷不破無教不申無益不備。始是大乘。以大包小故也。所以先小后大者。示教益次第。復(fù)欲以示小是方便大為真實(shí)。前開方便門后示真實(shí)相也。近代人云。此是北土瑤師分之。蓋不遠(yuǎn)尋古疏故有此謬耳。又依長(zhǎng)行末。青目自作此文。講者宜用也。一師相承開之為五。初一行半明所離。次一行半明得無我慧。第三二行明兩種涅槃。第四五行廣序佛教。第五二行明三乘得益。今明作此分之于文則亂。宜用前意也。就五偈明聲聞?dòng)^以為二別。初一偈半序聲聞教。第二三偈半明稟教得益。就初又二。前一偈明人無我教。次半偈明法無我教。亦是生法二空也。初偈又二。上半破即陰我。下半破離陰我。上半云。我既即陰。陰有生滅我亦應(yīng)然。若爾但見五陰不見有我。又我是五陰。陰五我亦五則失一我。一無則多亦無。亦應(yīng)例之。我既即陰。我一陰亦一則失五陰。多無故一亦無。但今正破我不破于陰。故但以我從陰不將陰等我也。下半云。既離陰有我體。亦應(yīng)離陰有我相。若還以陰相為我相。亦應(yīng)還以陰體為我體。計(jì)我是示相煩惱。又云。我有赤白等四色。又云我如凈珠燈炎。皆以陰相為相。是故今責(zé)。別不見我相令異陰相。不應(yīng)還以陰相為我相也。問計(jì)我者何故陰相為我相。答陰攝有為。計(jì)我者聞以有為相證我。無為無有相貌。不得舉以證我也。若無有我者第二明法無我。亦是法空。前借陰以除我。此借我以除陰。問智度論明大小乘具二無我智。十八卷云。論主引小乘經(jīng)云。何等是老病。謂法空。誰為老病死。謂人空。而楞伽攝論等明小乘但得人空。云何通會(huì)。答小乘有二。一鈍二利。利者具得二空。鈍者但得人空。即毗曇成實(shí)是也。二小乘多明人空少說法空。大乘多說法空少明人空。以少從多為論。故楞伽但明人空。三者小乘得人空盡。以皆知畢竟無我故說得人空。得法空不盡。不知法本性空。不知三界內(nèi)外法空。故是以不說聲聞法空也。滅我我所故下第二明稟教得益又二。前明得二無我智益。次得兩涅槃益。前是因益次是果益。前智益后是斷益。前是得道后是證滅。又前是有為功德后無為功德。亦是為無為二解脫也。聲聞宗要不出斯二也。初又二。第一正明得無我智。次嘆法美人。初如文。得無我智者下第二章嘆法美人。上半嘆法下半美人也。內(nèi)外我我所下第二明得二涅槃果。以修二無我智因故得兩涅槃果。蓋是聲聞義之大宗。就文為二。初偈明無余。次偈明有余。約修行次第。前得有余次得無余。今前明無余后明有余者凡有二義。一者今是說門。前說共深令慕仰求之。二者文勢(shì)鉤鎖既明滅我我所故即得無余。上半牒前。內(nèi)外我我所者。我為其內(nèi)。所為其外。又即陰我為內(nèi)。離陰我為外。所亦二種。五陰為內(nèi)所。瓶衣為外所也。諸受則為滅者。我我所是見煩惱。受是取著愛使。亦初是見諦。次是思惟。諸見滅故諸受即滅。愛見滅故報(bào)身便滅。前是見滅故愛滅。受滅則身滅。此是因滅故果滅。業(yè)煩惱滅故第二明有余涅槃。上半正明結(jié)業(yè)滅。下半釋滅所以。由業(yè)煩惱虛妄非實(shí)悟畢竟空則戲論斯滅。問余無余有幾種耶。答略有三種。一小乘余無余。二大乘余無余。三大小合說余無余。小乘余無余者。一云。子縛盡名有余。以其猶有余累故名有余。肇師云。余跡未泯余緣未盡故名有余。若除報(bào)身無復(fù)余累名無余。次云。斷子縛盡得無為未足故。無為猶有余名曰有余。若滅報(bào)身無為便足故名無余。大乘余無余者。滅五住煩惱名為有余。二死報(bào)亡稱為無余。但小乘得二涅槃?dòng)星昂�。大乘一時(shí)而得。五住惑盡二死便傾。又小乘前得有余后得無余。大乘前得無余則是法身。后起應(yīng)化二身名為有余。又大乘就三身辨三涅槃。法身為無余涅槃。應(yīng)化兩身名有余涅槃。合就三身是無住處涅槃。以法身故不住生死。應(yīng)化兩身不住涅槃。以其俱滅二著名無住處涅槃。此并出七卷金光明經(jīng)三身品。攝大乘明四涅槃。三如上。次明本性清凈名為涅槃也。大小合論余無余者。小乘余無余并是有余。大乘余無余并稱無余。勝鬘經(jīng)意也。諸佛或說我下第二明菩薩觀。問何故前明聲聞?dòng)^后辨菩薩觀耶。答欲明從淺至深故初小后大。又欲回小入大故前小后大也。問大小觀云何有異。答聲聞?dòng)^淺。以我為方便無我為真實(shí)。此中明我與無我皆是方便。非我無我方是真實(shí)。則菩薩觀深。既以我無我為方便。聲聞望菩薩則聲聞為方便。菩薩觀為真實(shí)。即是法華唯此一事實(shí)余二則非真其文相會(huì)也。即時(shí)大乘人若以二我為方便無我是真實(shí)者。猶是聲聞?dòng)^耳。又本得大故小成。既不得大亦不成小。故有所得人執(zhí)二無我乃成虛妄見耳。又菩薩以我無我皆是方便非我無我乃是實(shí)。有所得人執(zhí)無我皆是得方便耳。既不得實(shí)亦不得權(quán)。總而言之。有所得人執(zhí)二無我。大小不收權(quán)實(shí)不取也。我無我既方便。三性三無性方便。非三性非三無性方是真實(shí)。一切皆例。問何以知前是聲聞?dòng)^后是菩薩觀。答即簡(jiǎn)淺深之言證之。故知爾也。又聲聞之人修無我觀因欲求二涅槃果。但是自度之義。上來正明此法。故知是聲聞?dòng)^。今此章廣辨菩薩無方化物具一切教門。故知是菩薩觀。又下長(zhǎng)行青目釋菩薩觀引大品故。菩薩有我亦非行無我亦非行。蓋是長(zhǎng)行自作此引。非講者穿鑿。就文為二。第一三偈明菩薩所觀之法。第二三偈明菩薩得益人相。上聲聞法中亦作此二章也。一人無我教次法無我教。即是雙教。后明智斷兩益。今大乘中亦前明兩教后辨雙益也。三偈為二。初偈標(biāo)方便實(shí)相二種章門。第二兩偈釋二章門。初上半標(biāo)方便章門。下半標(biāo)實(shí)相章門。問何故前明我無我方便耶。答正對(duì)聲聞以我為方便無我為真實(shí)。如毗曇十六諦空無我理。又如成實(shí)者云。世諦有我第一義諦無我。是故今明聲聞若我無我望菩薩皆是方便。所以命初辨我無我方便也。然我無我既是方便。常無常等例然。故昔說無常既是方便。今說常樂亦是方便。如是三乘一乘萬義皆類。下半明真實(shí)章門。即是非我無我亦非常無常非三非一等萬義皆類。上半是世諦下半是第一義諦。上半為三悉檀。下半是第一義悉檀。亦得上半是真俗二諦。智度論云。人等世界故有。第一義故無。故知以我為世諦無我為真諦。下半非我無我則是中道一實(shí)諦也。又上半名為半字法門。下半究竟乃為滿字。若論具足滿者。上下二半皆是半字。非我無我我無我具足方圓滿稱為滿字。又上半即是教門。下半稱之為理。偈意多含不可一途取盡也。諸法實(shí)相者下第二兩偈釋章門。初偈逐近釋實(shí)相章門。第二偈釋方便章門。又前明從方便入實(shí)相。故前明方便后辨實(shí)相。今從實(shí)相起方便。故前實(shí)相后方便。諸法實(shí)相者牒前偈下半實(shí)相章門也。心行言語斷下釋實(shí)相義也。初就法說門釋實(shí)相。豎超四句故四句心亡。橫絕百非故百非心斷。在心既爾。言語亦然。四句之言不能言。百非之說不能說也。又非但實(shí)相不可言。即言亦是實(shí)相故雖言無言。故天女詰身子云。汝但知實(shí)相無言未悟言即實(shí)相。故言滿十方常是四絕。問云何爾耶。答若有言體即是本有。名之為常。常不可言。今因緣言言無自體。故無言。以雖言即本來不言故。業(yè)品云。諸業(yè)本不生。以無定性故。亦應(yīng)言諸言本無言。以無定性故也。在言既爾。心行亦然。一者實(shí)相絕四句四句心不能緣。二者即緣是實(shí)相。雖遍緣萬法亦常是四絕也。無生亦無滅者。下半就譬喻門說。四生不能生故稱無生。力負(fù)不能滅故稱無滅。又上言斷心滅者。明四句言本不生今亦無滅。非是有四句言生然后滅之。言既爾。心亦然。寂滅如涅槃?wù)�。惑者皆謂生死有生滅涅槃無生滅。故借涅槃?dòng)髌渖�死。汝所謂生死如汝涅槃。故云寂滅如涅槃。今明實(shí)相不同南方真諦之理北土實(shí)相波若。亦異舊地論梨耶晚攝論大乘阿摩羅識(shí)。如此等并同犢子計(jì)我有理存焉。今只論色是實(shí)相。如假名色不可有不可無。四句求色不可得。故色即是實(shí)相也。智度論四十二卷解。云何為色相。云何為識(shí)相。無所有為色相。無所有是受想行識(shí)相。又天主嘆須菩提所說。不壞假名而說實(shí)相。故知假名宛然而即是實(shí)相也。一切實(shí)非實(shí)下第二釋前方便章門。問前以我無我為方便。今云何以實(shí)不實(shí)釋之。又前以我無我二重為方便。非我非無我為實(shí)。今何以實(shí)不實(shí)四句解前方便。答余聽之累載。講之積年。未見符文釋此意者。今少分識(shí)之用簡(jiǎn)來哲。前明我無我為方便者。此是對(duì)二乘以無我無實(shí)我為方便。故明二乘若權(quán)若實(shí)望菩薩皆成方便。非我非無我乃為真實(shí)。今此中論真實(shí)者。上明諸法實(shí)相者心行言語斷。此明菩薩所悟?qū)嵪鄤t絕于四句。實(shí)相雖絕四句之言。要因四句之言方得悟入實(shí)相。故以絕四句為實(shí)。以四句為方便。此釋實(shí)是契文旨也。問何故以四句為方便。絕四句為真理耶。答欲攝一切理教盡。夫論教者不出四句。則四句攝一切言教盡。夫論至理極乎絕四。故以絕四明極理。雖是一章之論總攝一切佛法理教事圓也。問何故上以我無我為方便。今以實(shí)不實(shí)為方便。答欲示實(shí)相是體體更無二。故前明實(shí)相還牒實(shí)相。以釋實(shí)相。示方便是用用有多門。故前示我無我方便今示實(shí)不實(shí)方便。問上何故以我無我為方便。今明實(shí)不實(shí)方便耶。答上聲聞人我為方便無我為實(shí)。以法為方便無法為真實(shí)。上對(duì)聲聞明我無我皆方便非我無我為真實(shí)。今亦對(duì)聲聞?dòng)蟹�無法皆方便非法無非法為真實(shí)。是故今明實(shí)不實(shí)也。就文為二。初三句正明方便。第四句總結(jié)教意。此中四句為三根菩薩說。一切實(shí)一切不實(shí)化中根人。喻如開善義。生死涅槃皆是世諦虛假。名為不實(shí)。入第一義非生死涅槃。名之為實(shí)。第二句亦實(shí)亦不實(shí)化下根人。如莊嚴(yán)義。生死是虛假故不實(shí)。涅槃非虛假故實(shí)。第三非實(shí)非不實(shí)為上根菩薩明生死涅槃未曾是實(shí)亦未曾不實(shí)。此部得是今龍樹所學(xué)意。若三句遣病次第。下根人云。生死不實(shí)涅槃是實(shí)。中根人云。此生死涅槃一切不實(shí)。非生死非涅槃一切實(shí)也。上根人云。非個(gè)非生死非涅槃之實(shí)。亦非生死涅槃之不實(shí)也。又第一句是一說部義。謂生死涅槃皆是虛假故言一說。第二句是出世說部義。生死世間法從不真實(shí)因生。故名為實(shí)。又將此文望今攝大乘等學(xué)者備此二門。分別依他二性是名不實(shí)。分別無相依他無生名真實(shí)性。則同下根人義。若以三性為不實(shí)。三無性理稱為真實(shí)。是中根人義。彼不說非三性非三無性故無上根人義也。天親之意乃當(dāng)有之。而學(xué)人不稟龍樹之風(fēng)致闕此玄宗一句也。是名諸佛法者第二結(jié)四句教意。若因此四門悟入絕四之理。此則四種名為佛法。亦四種為門。若守其四句不能因四悟無四各執(zhí)作解者。則此四句非是佛法。亦不名門。以其不能通入理故。若爾龍樹之風(fēng)四論學(xué)者此之四句并是今時(shí)方便巧用。舊義但得方便用中之一枝。又不識(shí)此一是方便而執(zhí)權(quán)為實(shí)。甚可傷哉。他云。毗曇見有得道。成實(shí)見空得道。今明作空有解并不得道。因空有悟?qū)嵪喾侥艿玫�。故下云。得�?shí)相者有三乘人耳。問三乘人同解實(shí)相何異。答二乘隨分見。菩薩盡其原。智度論云。二乘見人法空。如毛孔空。菩薩如十方空。問經(jīng)何處有此三方便文。答大品如化品云。為新發(fā)意菩薩說生滅如化不生不滅不如化。此下根人義也。為久發(fā)意菩薩說生滅不生滅皆悉如化。此中根人義也。又云。菩薩不行真實(shí)不行無真實(shí)法。上根人義也。問智度論亦引此偈解第一義悉檀。第一義悉檀既絕四句。云何將四句釋第一義悉檀。答智度論師亦無好通。今所明者如前釋之義。此四句是門。因此四門入第一義無言之理。故將四句以釋于無四。問何故將四句釋無四。答四句之道此不可言。凡論發(fā)言必有四句。要因四句之言得顯無言。如因指得月。又非但因四句言得顯無言。即須知此四句本來不四。名四句絕故。所詮之理絕言詮理之言常絕。故天女呵身子云。汝乃知解脫無言而未悟言即解脫。今亦爾。非但理絕于四。即言亦絕四。又言既絕四即絕四常言。勿謂絕四之理有理存焉而不可言。是故文殊之言常絕。凈名之默常言。在言既爾。心行亦然。所絕之理絕心即絕理之心常絕。須深得此意可用通方等經(jīng)。問今文何故前明中根次辨下根后辨上根。答三根實(shí)應(yīng)次第。但此中論四句次第不明三根次第也。問為三人有二根。一人三耶。答具此二義。一人三者。從下入中中轉(zhuǎn)為上也。自知不隨他第二示得解人相。前明方便實(shí)則是理教。今明稟教悟理故發(fā)生二慧。問何故明得解人相。答造論影傍大乘經(jīng)。波若說菩薩所行之法亦明得解人相。故大品云。欲嗔癡斷是性相貌。論解云。三毒斷是悟波若人相。趣智品明行波若人有五種相。一于諸法不著。二不為六弊所使。三具行六度。四不以他語為堅(jiān)要。五聞波若信樂無厭。不以他語為堅(jiān)要者。廣為種種說法其心不動(dòng)。又大品就二種門說波若。一就法門說波若。二就人門說波若。今亦爾。上就法門說實(shí)相方便。今就人門說實(shí)相方便。就三偈開為二別。前二偈明得實(shí)方便二智益。次一偈明得中道大涅槃益。所以明此二者。為對(duì)前聲聞。聲聞初明生法二空教。次稟教得空無我智及二涅槃益。今菩薩亦爾。前明絕四之理四句之教。稟教悟理故亦得二益。謂權(quán)實(shí)二智及大涅槃。權(quán)實(shí)二智為因。大涅槃為果。又權(quán)實(shí)二智則是德無不圓。大涅槃果謂累無不寂。累無不寂不可為有。德無不圓不可為無。既稟中道發(fā)生正觀也。又前明二智則菩提果。后明大涅槃謂果果也。不開聲聞菩薩兩教及大小二人益者并失此文意也。自知不隨他者。天魔外道雖有形聲兩亂不能干之。華嚴(yán)云。有所聞法即自開解不由他悟。寂滅無戲論者。無生死可舍無涅槃可取。故名寂滅。離愛見二種戲論名無戲論。無異無分別者。既無二種戲論。則知法無有無之異心無有無分別。以心無有無分別故無心于內(nèi)。法無有無異相故無數(shù)于外。彼此已寂滅。浩然大均名為實(shí)相。若法從緣生下第二明得方便慧益。上了生滅無生滅。今悟無生滅生滅。即是世諦。世諦雖有萬化不同。因果是立信之根諸法之本。故偏說之。上半明因緣因果不一不異。如卷指不同不可言一。更無兩體不可言異。故云若法從緣生不即不異因。即破僧佉衛(wèi)世一異兩部。亦除上座大眾一異二宗。下半明因緣因果離于斷常。因果一即是常。異即是斷。此中言實(shí)相者蓋是世諦之實(shí)。以俗既稱諦故名為實(shí)。異上實(shí)也。又能如此解因果不常不斷不一不異名之為實(shí)。若異此者即名虛妄。不一亦不異下第二明得涅槃果益。上半法說。此明不一不異異上不一不異。上不一不異就世諦因果明不一不異。今明中道涅槃不一不異不常不斷。不見六道生死之異。亦不見涅槃滅六道為一。不一故不常。不異故不斷。下半舉譬說。明涅槃如天甘露。世間得甘露故無老病死。實(shí)相涅槃是真甘露味。服此味者累無不寂德無不圓。若佛不出世下。自上已來明聲聞菩薩二教兩益。今此一章辨緣覺得益。所以但明得益不辨教者。以緣覺自然悟道不稟于教故也。聲聞菩薩既同稟教則一類說之。今不稟教故在后別說。問何故明緣覺得益耶。答今為顯此論破邪申明實(shí)相之意。此論所以破邪顯實(shí)相者。三乘人皆得益故。又是勸信義。不信此論破邪顯正者。非但不得大乘之益。亦失小乘之利也。上半明出世時(shí)節(jié)。前佛已去后佛未興。辟支之人于中出世。華嚴(yán)云。菩薩將欲下生前。以道眼觀大千界。有辟支佛放光照之。若覺知者即取滅度。不覺知者徒著他方。與此文同也。問其人何故不值佛耶。答其恥聲聞從師憚佛道長(zhǎng)遠(yuǎn)。二盈之間故出無佛世。問辟支既不值師。于何時(shí)中回小入大。答法華玄義已具辨之。今略論四句。一者緣覺果人既不值佛。于三界外聞法華經(jīng)回三入一。二者緣覺因人及聲聞三果于三界內(nèi)聞法華經(jīng)回小入大。三者羅漢之人若值佛聞法華經(jīng)界內(nèi)入道。若不值佛生三界外聞法華經(jīng)方受一乘。四者增上慢二乘保小拒大。于界內(nèi)外并不入一乘。問劫初劫后緣覺何時(shí)出世。答雜心云。劫初轉(zhuǎn)輪王。劫末佛興世。二時(shí)間辟支佛也。問辟支有幾種。答略有五種。一本乘辟支。謂百劫修行乃至極疾四世成道。二者退菩提心辟支。智度論云。菩薩若證四諦成辟支佛。三聲聞辟支。如初果人。第七生中若不值佛法成小辟支。不及身子。問此人為在家為出家。答俱舍論云。往外道法中出家著木皮袈裟也。又云。往山林中凈居天等施其法服。四者有犀角喻辟支。獨(dú)自出世則大辟支也。五者有部行辟支。亦有部黨眷屬。問辟支亦有多人共出世不。答經(jīng)云。五百辟支一時(shí)出世。別有因緣不具述。諸義委曲如法華玄章以論之也。長(zhǎng)行釋聲聞菩薩緣覺即為三別。釋聲聞教中又二。前釋二無我教。修習(xí)八圣道下次釋得益。釋二無我即二。釋人無我為三。初雙牒二我。次雙破二我。后結(jié)無二我。若五陰是神者第二雙破二我。即為二別。破即陰我為四。初正釋。如偈中下第二引偈證。何以故下第三解釋。解釋中又二。前以生滅二相驗(yàn)五陰法體是無常。如五陰無常下第二明生滅二相亦是無常。所以明二相無常者凡有二義。一者欲顯五陰能相所相皆是無常。神與五陰一故神亦無常。二者欲破異部。如毗婆阇提明生滅相是常。曇摩崛明滅相是常。故今明生滅二相亦是無常。神若是五陰下第四總結(jié)。若離五陰下第二破離陰我。亦開為四。初正破。如偈中說下第二引偈證。而離五陰下第三解釋。就此文凡有五破。第一責(zé)相破。若謂神如虛空下第二取意破。前求神相不可得。外云。神如虛空無有相貌。故無相有神。是故今破虛空。若謂以信故下第三破外人以信故證神。前責(zé)相破有法中無神。次取意破虛空法無神。即是顛倒品云。我法有以無。是事終不成。外云。雖復(fù)空有求神不得。而終信有神。故今破其信。就文為四。初牒外義。是事不然下第二總非。何以故下第三釋非。就文又二。初列四信。是神于一切信中下第二釋四信無神�，F(xiàn)事中亦無下釋第一現(xiàn)事可信。既是現(xiàn)事中無。不須解釋。比知中亦無下釋第二比知中無神。又開二別。初略明比知中無神。若有三種比知下第二廣明比知中無神。即開三別。初列三種比知。如本下第二釋三種比知。第二釋中初借人日譬示比之相貌。如是苦樂下外人正舉共相比知證有神。如見人民依王下引類也。是事皆不然下第三釋比知中無神。但釋第三共相比知中無神不釋余二比也。問此中破共相比知與百論何異。答百論許其將人比日。不許將人民依王苦樂覺知亦依神。今文直破。先明人與去法合。后見人即知去。此事許之。無有先見神與知合后見知即有神。此破之也。圣人所說中亦無下釋第四信無神。略不釋第三譬喻中無神也。是故于四信等下第四總結(jié)四信無神。復(fù)次破根品中下五破中第四指前破。又眼見粗法下第五舉況破。是故知無我下是破離陰我中第四結(jié)無我。此文兩屬。一者結(jié)前離陰中無我。二者總結(jié)即離二種俱無有我。欲發(fā)起法無我故前結(jié)人無我。因有我故下釋第二法無我。修習(xí)八圣道分下釋第二稟二無我教后得益。得益中本開二別。一明得二無我智益。二明得兩涅槃益。今此二則為二別。二無我益中為二。前正明得無我智。次嘆法美人。今前釋初也。小乘無我在于見諦。八圣道亦在見諦。故今云修習(xí)八圣道滅我我所得無我智。大乘人無我在十住。出攝論也。又無我我所者于第一義中亦不可得者。前明世諦中無有我我所。今明第一義中亦無有我我所。故三法印云一切法無我得無我無我所者釋第二稱嘆門。前釋上半嘆法。凡夫人下釋下半美人。初舉凡夫不能見。次嘆圣人能見。內(nèi)外我我所下釋第二得二涅槃益。前釋無余。問曰下釋有余。釋有余中前釋上半。是諸煩惱下釋前偈下半。實(shí)相法如是下此文結(jié)前生后。結(jié)前聲聞法生后菩薩法。諸佛以一切智下釋第二菩薩法。就釋菩薩法為二。前明菩薩理教。次明得益。今釋此二也。釋理教為二。前釋標(biāo)二章門。次解釋章門。釋標(biāo)章門前釋上半為二。初明佛內(nèi)智察緣。種種為說下第二明赴緣說教。初又開三。謂標(biāo)釋結(jié)�？偯髡f我無我。若心未熟者下第二別釋我無我。初明為圣凡二人說有我。又有布施下次為凡圣兩人說無我。生時(shí)空生者。此明不從我生。故云空生。非是明法空也。問為凡說我無我于凡有益。為圣說我無我于圣何利。答為令圣傳法利人。如為阿難令說如是我聞。如為圣人令傳無我教也。是故偈中說下第三總結(jié)。若于真實(shí)中下釋第二真實(shí)章門。又開四別。一正釋。問曰下第二小乘人問。毗曇人云。無我是實(shí)。世俗假名故說有我。成論亦然。故云世諦中有我第一義無我。是名正見。世諦無我第一義有我。是名邪見。有所得大乘人執(zhí)二無我謂是實(shí)。亦同此問。故有所得大終是小乘。今既云若于實(shí)相中不說我非我相。故知無我未為極。答曰下第三破小乘人執(zhí)。如波若中說下第三引大乘為證。問曰下此解第二釋章門偈。前釋實(shí)相章門。次釋方便章門。釋實(shí)相章門中前釋上半法說。次釋下半譬說。初有二問答為二。前一問答生起上半偈來意。次一問答料簡(jiǎn)心行滅義。問中易解。答曰下有三義明圣心亦滅。一者涅槃名滅。滅圣心向涅槃故亦名為滅。第二引例通。初舉空定。次舉滅定�？斩�為心空。滅定辨心滅。又亦終歸涅槃下第三義。即是法華經(jīng)終歸于空。故圣心亦滅。問此是何等圣心。答有為無漏小乘圣心亦滅也。諸法實(shí)相者下釋下半譬說。初正釋。次問答料簡(jiǎn)。易見也。問曰若佛不說我非我下釋第二方便章門。就中為二。初一問答釋前三句。次一問答釋第四句。初問生起來意。問意云。實(shí)相既絕言。云何令人知于實(shí)相。答中為三。初總生起四句之意。次列四句章門。三解釋四句�？偵�起來意有二種。一者明佛有無量方便。二者諸法無決定相。為此因緣可得說于四句。為眾生故下第二列四章門。一切實(shí)者下第三釋四章門。前釋一切實(shí)一切不實(shí)章門即為二別也。一切實(shí)不實(shí)者下釋第三句。眾生有三品者。問何故不命初即為三根開于四句。至第三句方辨三根耶。答今欲依偈四句次第故次第而釋。但第三句與前二句相違故以三根而解釋之明不相違。即是各各為人悉檀。若據(jù)教門應(yīng)是相違。以為人不同故不相違也。即此一半偈具四悉檀。為三根不同即各各。治三根病為對(duì)治。此四句是世諦即世界悉檀。因四悟不四謂第一義。四悉檀通十二部經(jīng)八萬法藏。今一半偈亦爾。非實(shí)非不實(shí)者釋第四句。問曰下釋偈中第四句是名諸佛法也。問曰知佛下此釋第二章菩薩得益。就文為二。前釋得二智益。后釋得斷益。初又二。前問次答。問中又二。一者領(lǐng)前四句之法。又得實(shí)相者云何第二問。后問中為二。初問得解人相。又實(shí)相云何問人內(nèi)證之法。即發(fā)起偈二文。故生此二問。答曰下答其二問即為二別。答第一問釋偈自知不隨他一句。此中無法可取下釋偈下三句。答第二問。凡釋三義。初釋寂滅。寂滅相故下釋不戲論句。二戲論無故下釋無異無分別下兩句也。問曰下釋得方便智益。前問次答。問中作斷常二問。欲發(fā)起后不斷不常也。答中文二。一指前用第一義門答。第一義中無有斷常。得實(shí)相者下第二就世諦門答。一切答中不出二諦。又顯二諦并離斷常俱是中道。答文正釋偈本。問曰若如是解下第二釋得涅槃益。前問次答。答中前釋上半法說。得常樂涅槃?wù)�。問前以明涅槃。今何故�?fù)說。答前是小乘余無余涅槃。今是菩薩大般涅槃常樂我凈。若不作聲聞菩薩兩教分此文者則成煩重。故后代講者宜須依之。是故說下釋下半喻說涅槃。佛說實(shí)相有三種下釋第三段明緣覺得益。就文為二。一總標(biāo)三種。若得諸法實(shí)相下第二別釋三種次第來意。即是偈中三章。初釋第一聲聞法。若生大悲釋上第二菩薩法。若佛不出世釋第三緣覺法益。是青目自開偈為三也。問三根俱入實(shí)相云何異。答二乘隨分。菩薩盡原也

時(shí)品第十九

所以有此品來者。二十一品開為三章。第一十七品破洗迷情顯中道實(shí)相。第二法品迷執(zhí)既破實(shí)相既顯。故有三乘得益。從此已后第三重破迷情重明實(shí)相。使未悟之徒因而得曉。已解之者觀行增明。故有此一章也。二者諸佛菩薩說經(jīng)造論凡有三門。一者正說門。二者稱嘆門。三者稱嘆竟更復(fù)說之。上二門已竟。聽者既聞稱嘆則悅耳。會(huì)心樂欲聞?wù)f。是故論主重復(fù)說也。問何故次法品后而破時(shí)耶。答上既觀法。今次觀時(shí)。時(shí)法相對(duì)。二者論初已來雖處處觀法。而別立一章名觀法品。雖品品破時(shí)。今亦別立一品以撿時(shí)也。三者法品末最后偈云。前佛已去后佛未興。辟支之人因而出世。既有三時(shí)惑者便執(zhí)。是以破也。問兩品觀門何異。答法品多就因成門明三乘觀行。故初求五陰與假人一異不可得為聲聞?dòng)^。若不見我非我為大乘觀也。今此品正就相待門以明實(shí)相。求三世之時(shí)一異等法相待不可得即顯實(shí)相。故三乘人見實(shí)相即便得道也。問若無三世及三乘人。上品何故說有耶。答說不三三欲令眾生悟不三三。而執(zhí)著便作三故三解。是以破之。又上明不三三。今明三不三。互相成也。所言時(shí)者外道有二師。一云。時(shí)體常。但為萬物作于了因。不生諸法故非生因。次云。別有時(shí)體。是無常法。能為萬化作生殺因。故偈云。時(shí)來眾生就。時(shí)去則摧促。是故時(shí)為因。佛法中亦有二師。一者譬喻部云。別有時(shí)體。非色非心。體是常而法是無常。但法于是時(shí)中行。如人從房至房。如物從器至器。婆沙云。為止此說明法即是時(shí)法無常時(shí)即無常。辨因法假名時(shí)離法無別時(shí)。三世之時(shí)雖無別體。而時(shí)中之法則決定不無。薩婆多部中有四大師。立三世不同。一者相異。即是瞿沙人明九世義。一世兼有二也。如一人著青白黑三色衣。一色為正二色為傍。如未來有三世。一為正未來。傍有過去現(xiàn)在義�，F(xiàn)在等亦爾。二者事異。即達(dá)摩多羅。只一法為三世。一法是有。而事為異。如金未作器名未來。正作器為現(xiàn)在。而金體是有也。第三時(shí)異。即和須蜜。如法有三世。迎送正望不同為三世。如今日為現(xiàn)在。昨日望今日為未來。明日望為過去。正現(xiàn)在曾未來當(dāng)過去。正過去曾未來曾現(xiàn)在。正未來當(dāng)現(xiàn)在當(dāng)過去。第四異異。即是佛陀人義。亦三義為三世為十剎那無定。如一剎那為現(xiàn)在。余九為未來。未有過去。第二剎那為現(xiàn)在。第一為過去。八為未來。如是第十為現(xiàn)在。九為過去。無未來時(shí)。今謂為大亂三世。今總求此時(shí)不可得。故云破時(shí)品。品開為二。一立二破。立中為二。初立有時(shí)。上中下一異等次立有法。問上品未明三世外人執(zhí)有三世。何因緣故立上中下法及一異耶。答上明三乘人得益即執(zhí)上中下義。對(duì)三乘之異辨一乘之法。故復(fù)執(zhí)一異。大品云。諸法如中非但無有三乘異。亦無獨(dú)一菩薩乘。今欲釋經(jīng)無一無三破外人定執(zhí)有三一之理故今明上中下及一異也。答中六偈分為二章。初四偈就待不待門破。次兩偈就體相門破。初又二。前三偈半就待不待門破時(shí)。次半偈破法。三偈半為二。初三偈就待過去不待過去無有二時(shí)。次半偈例破余二時(shí)。三偈為二。初二偈就相待門破。次一偈就不待門破。初二偈即二。前偈明相待則在。次偈明不相在。則不相待。初偈上半牒。下半破。破意云。法有自體不假因他。因他而有則無自體。若無自體則在他中。長(zhǎng)行為四。一牒外義則牒偈上半。即過去時(shí)中下第二難牒偈下半。何以故下第三釋難。就初難中有五。一明相待即相在。二明若相在即同名過去。第三若同名過去無有二時(shí)。第四若無二時(shí)亦無過去。第五明過去無因則無過去。以無未來可因故無過去。如是生死涅槃相待亦作此中五難。問燈明一時(shí)可得燈處有明。三世前后何得為類。答雖復(fù)前后一時(shí)不同。而相因無異故得作此責(zé)也。是故前說下第四結(jié)非。余文易知。若謂過去時(shí)中下生第二偈。明不相在則不得待。偈上半牒下半破。破意云。若不相在而各自有體。何假相因。如他義長(zhǎng)短已成何須更待。問曰若不相因下生第三偈。不相待破。問待不待破何義。答待是因緣義。不待是自性義。一切義不出斯二。破相待明第一義中道。破不待明世諦中道。又待是相待。不待是絕待義。如十八空是相待空獨(dú)空為不待空。若爾破相待明第一義中道。破絕待明非真非俗中道也。答中上句牒。下三句破。破意云。汝上自言相待故有不待則無。若爾今既不待則無二時(shí)。然立三世義不得不待。以過現(xiàn)而去名為過去�，F(xiàn)若不待過云何有現(xiàn)耶。如是義故第二半偈例破二時(shí)。前三偈就待過去不待過去門破無二時(shí)。今還捉未來現(xiàn)在為端。亦應(yīng)各有三偈。合有九偈也。下半第二章。次例破其法。他云。一丈木有長(zhǎng)短二理。形二丈則短。形五尺則長(zhǎng)。今問以有此理則不須相形。若無此理雖形不出。又若須長(zhǎng)方知有短。亦應(yīng)須形方有長(zhǎng)短理。理若自有者長(zhǎng)短事亦自有也。問曰如有歲月日下生第二就體相互相破。前問次答。上待不待二門責(zé)無有時(shí)。外無以答但舉眼現(xiàn)見事以問論主。若無時(shí)者云何有歲月等耶。今既有歲月等。當(dāng)知有時(shí)。攝論約五種明時(shí)。一日時(shí)。二月時(shí)。三年時(shí)。四行時(shí)。五雙時(shí)。以明暗為異故以日夜為數(shù)名為日時(shí)。有黑白之異故分為兩半。兩半合論則虧盈事成。故有月時(shí)。十二月分為三分。一分有兩時(shí)。一時(shí)有二月。故說年時(shí)。日則六月從南行至北。故以六月為一行時(shí)。五年五月五日有兩潤(rùn)以為一雙。故說雙時(shí)。次有一小劫時(shí)。十九小劫為中劫時(shí)。八十小劫為一大劫時(shí)。小乘六十?dāng)?shù)。大乘八十?dāng)?shù)。為一僧祇也。問幾許為一須臾時(shí)。答智度論一彈指六十生滅�？瞪畷�(huì)云。一彈指有一百九十轉(zhuǎn)。僧祇律云。二十念名一眴。二十眴名一彈指。二十彈指名一羅頗。二十羅頗名一須臾。答中兩偈為二。初偈時(shí)體無故相無。第二偈時(shí)相無故時(shí)無也。上半明時(shí)無體。下半明體無故相無。若過去猶住則是現(xiàn)在。不名過去。過去若不住失自相。失自相則無時(shí)體。便無過去。同百論過去過去者不名為過去。未來亦爾。若未來未有則是無。無則無時(shí)。若未來已有則是現(xiàn)在。亦無未來。前二門責(zé)無過去。過去無故余二時(shí)亦無。二門責(zé)無未來。未來無故余二時(shí)亦無。又時(shí)體若住則常是一念無有歲月。既無歲月亦無一念。時(shí)若不住則念念各滅并無相續(xù)。何有歲數(shù)。汝本積時(shí)成日。積日成月。積月為歲。若一日滅則有后無前。云何積日成月。日若不滅則唯有一日則有前無后。復(fù)何得積日成月。故住不住并不可也。他義云。十劫為一念。此是佛智力爾。今問實(shí)有長(zhǎng)短云何得爾。若以佛力令短長(zhǎng)自在。亦應(yīng)以佛力故色得為心。又問時(shí)若是常。常無三世。時(shí)無常。念念生滅亦無三世。又常言。無明初念未有四住地以名為初。既未有后何得有初。若未有后名初。亦可名為后。又若無后名初則是自然初。又若無后有初亦應(yīng)無初有后。第二偈上半明因物有時(shí)。則物為時(shí)體。下半明物無故時(shí)無。如因華菓等物知春秋時(shí)。華菓等物上來種種破故無物。無物故時(shí)無也。爾問。時(shí)法互相待何不互為體。又問時(shí)無別體。意識(shí)緣應(yīng)不得。亦應(yīng)非是法塵。而意識(shí)緣之遂得。又是法塵。則應(yīng)是別體也。若無體則無時(shí)。又現(xiàn)在若待未來則應(yīng)相在。若不可在亦不可待也