菩薩戒本 第1501部

　　菩薩戒本 (出瑜伽論本事分中菩薩地)

　　彌勒菩薩說

　　沙門玄奘奉詔譯

　　若諸菩薩。已受菩薩所受凈戒。應(yīng)自數(shù)數(shù)專諦思惟。此是菩薩正所應(yīng)作。此非菩薩正所應(yīng)作。既思惟已然后為成。正所作業(yè)當勤修學。又應(yīng)專勵聽聞菩薩素呾纜藏。及以菩薩摩呾理迦。隨其所聞當勤修學

　　若諸菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等為四。若諸菩薩為欲貪求利養(yǎng)恭敬。自贊毀他是名第一他勝處法。若諸菩薩現(xiàn)有資財性慳財故。有苦有貧無依無怙。正求財者來現(xiàn)在前。不起哀憐而修惠舍。正求法者來現(xiàn)在前。性慳法故雖現(xiàn)有法而不舍施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長養(yǎng)如是種類忿纏。由是因緣不唯發(fā)起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。埵打傷害損惱有情。內(nèi)懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受不忍不舍怨結(jié)。是名第三他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說。開示建立像似正法。于像似法�；蜃孕沤��；螂S他轉(zhuǎn)。是名第四他勝處法。菩薩于四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不復(fù)堪能于現(xiàn)法中增長攝受。菩薩廣大菩提資糧。不復(fù)堪能于現(xiàn)法中意樂清凈。是即名為相似菩薩非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法不舍菩薩凈戒律儀。上品纏犯即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數(shù)數(shù)現(xiàn)行。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現(xiàn)行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄舍別解脫戒若諸菩薩。由此毀犯棄舍菩薩凈戒律儀。于現(xiàn)法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。于現(xiàn)法中不任更受。如是菩薩安住菩薩凈戒律儀。于有違犯及無違犯。是染非染軟中上品。應(yīng)當了知

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀于日日中。若于如來或為如來造制多所。若于正法�；驗檎�法造經(jīng)卷所。謂諸菩薩素呾纜藏摩呾理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多。諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌。贊佛法僧真實功德。下至以心一清凈信。隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂地。常無違犯。由得清凈意樂菩薩。譬如已得證凈苾芻恒時法爾。于佛法僧以勝供具承事供養(yǎng)

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。有其大欲而無喜足。于諸利養(yǎng)及以恭敬。生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發(fā)勤精進攝彼對治。雖勤遮遏。而為猛利性惑所蔽。數(shù)起現(xiàn)行

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談?wù)搼c慰請問。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發(fā)言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由懶墮懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病�；蛐目駚y�；蜃运�眠。他生覺想而來親附。語言談?wù)搼c慰請問。或自為他宣說諸法論義決擇�；驈�(fù)與余談?wù)搼c慰或他說法論義決擇屬耳而聽�；蛴羞`犯說正法者。為欲將護說法者心�；蛴�方便調(diào)彼伏彼。出不善處安立善處。或護僧制�；驗閷⒆o多有情心。而不酬對。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來延請�；蛲�居家�；蛲�余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者�；蛴屑膊�。或無氣力�；蛐目駚y�；蛱帒疫h�；虻烙胁�。或欲方便調(diào)彼伏彼。出不善處安立善處�；蛴嘞日�。或為無間修諸善法。欲護善品令無暫廢�；驗橐龜z未曾有義�；驗樗�聞法義無退。如為所聞法義無退論義決擇。當知亦爾。或復(fù)知彼懷損惱心詐來延請。或為護他多嫌恨心。或護僧制。不至其所不受所請。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他持種種生色可染。末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若有懶墮懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者�；蛐目駚y�；蛴^受已心生染著。或觀后時彼定追悔�；驈�(fù)知彼于施迷亂。或知施主隨舍隨受。由是因緣定當貧匱。或知此物是僧伽物窣堵波物�；蛑�此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患�；驓⒒蚩`或罰或黜或嫌或責。違拒不受皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無記之心。不施其法。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯著。謂諸外道伺求過短�；蛴兄夭��；蛐目駚y或欲方便調(diào)彼伏彼。出不善處安立善處�；蛴谑欠ㄎ瓷仆ɡ��；驈�(fù)見彼不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受�；驈�(fù)知彼是鈍根性。于廣法教得法究竟。深生怖畏。當生邪見增長邪執(zhí)衰損惱壞或復(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人。而不施與。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠棄舍。由忘念故不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于凈持戒。身語意業(yè)寂靜現(xiàn)行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情。于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者。無違犯者。謂心狂亂�；蛴�方便調(diào)彼伏彼。廣說如前�；驗閷⒆o多有情心或護僧制。方便棄舍不作饒益。皆無違犯。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀如薄伽梵于別解說毗奈耶中將護他故。建立遮罪制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信。已凈信者令倍增長。于中菩薩與諸聲聞應(yīng)等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄舍將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處何況菩薩利他為勝

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀如薄伽梵于別解脫毗奈耶中。為令聲聞少事少業(yè)少希望住。建立遮罪制諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應(yīng)等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。于利他中少事少業(yè)少希望住�？擅麨槊�。非諸菩薩利他為勝不顧自利。于利他中少事少業(yè)少希望住。得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等。及恣施家。應(yīng)求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應(yīng)而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣缽如是自求。種種絲縷令非親里為織作衣為利他故應(yīng)蓄種種憍奢耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染百千拘胝。復(fù)過是數(shù)亦應(yīng)取積。如是等中少事少業(yè)少希望住。制止遮罪菩薩。不與聲聞共學安住。凈戒律儀菩薩于利他中。懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業(yè)少希望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無記之心。少事少業(yè)少希望住。是名有犯有所違越。非染違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。善權(quán)方便為利他故。于諸性罪少分現(xiàn)行。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見惡劫賊。為貪財故欲殺多生�；驈�(fù)欲害大德聲聞獨覺菩薩�；驈�(fù)欲造多無間業(yè)。見是事已發(fā)心思惟我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無間業(yè)成。當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無記心。知此事已。為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見有增上。增上宰官上品暴惡。于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復(fù)僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復(fù)有情。又見眾生或園林主。取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)。當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯。生多功德

　　又如菩薩處在居家。見有女色現(xiàn)無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞圣所教誡。令不壞滅一切不應(yīng)行非梵行

　　又如菩薩為多有情解脫命難。囹圄縛難刖手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難。亦不正知說于妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時于菩薩戒無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見諸有情。為惡友朋之所攝受。親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見諸有情。為行越路非理而行。出粗惡語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出粗惡語無所違犯。生多功德

　　又如菩薩見諸有情。信樂倡伎吟詠歌諷�；蛴行艠吠踬\飲食。淫蕩街衢無義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。現(xiàn)前為作綺語相應(yīng)。種種倡伎吟詠歌諷。王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便獎導(dǎo)出不善處安立善處。菩薩如是現(xiàn)行綺語無所違犯。生多功德。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。生起詭詐虛談現(xiàn)相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥。堅持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發(fā)勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現(xiàn)起

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。為掉所動心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠嘩紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣是名有犯有所違越。是染違犯若忘念起非染違犯。無違犯者若為除遣生起欲樂。廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱。若他性好如上諸事。方便攝受敬順將護隨彼而轉(zhuǎn)。若他有情猜阻菩薩。內(nèi)懷嫌恨惡謀憎背。外現(xiàn)歡顏表內(nèi)清凈。如是一切皆無違犯。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應(yīng)欣樂涅槃。應(yīng)于涅槃而生厭背。于諸煩惱及隨煩惱。不應(yīng)怖畏而求斷滅。不應(yīng)一向心生厭離。以諸菩薩三無數(shù)劫。流轉(zhuǎn)生死求大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞于其涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩于大涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身。證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情。證得義利勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心。于有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于自能發(fā)不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違犯若事不實而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉。若自出家因行乞行因修善行。謗聲流布。若忿蔽者若心倒者。謗聲流布。皆無違犯。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應(yīng)以種種辛楚加行猛利加行。而得義利。護其憂惱而不現(xiàn)行。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者觀由此緣于現(xiàn)法中。少得義利多生憂惱。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他罵報罵他嗔報嗔。他打報打他弄報弄。是名有犯有所違越。是染違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執(zhí)。不如理謝而生輕舍。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不謝輕舍。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。出不善處安立善處。若是外道若彼希望。要因現(xiàn)行非法有罪。方受悔謝。若彼有情性好斗諍。因悔謝時倍增憤怒。若復(fù)知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯。深生羞恥而不悔謝。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他所侵犯彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復(fù)于彼無嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說一切如前應(yīng)知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續(xù)堅持。生已不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心。管御徒眾

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懶墮懈怠耽睡眠樂。臥樂倚樂非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病。若無氣力。行路疲弊。若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應(yīng)知

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懷愛染心談?wù)f世事虛棄時日。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛棄時日。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談?wù)f護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇�；驎簡査��；虼鹚麊枱o所違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請教授。是名有犯有所違越。是染違犯。懶墮懈怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病。若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力。能令心定。若先已得所應(yīng)教授。而不請者。無所違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。起貪欲蓋忍受不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲。發(fā)勤精進煩惱猛利。蔽抑心故時時現(xiàn)行。如貪欲蓋。如是嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作及與疑蓋。當知亦爾

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。貪味靜慮于味靜慮見為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲。廣說如前

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應(yīng)聽聲聞乘相應(yīng)法教。不應(yīng)受持不應(yīng)修學。菩薩何用于聲聞乘相應(yīng)法教。聽聞受持精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。為令一向習小法者舍彼欲故。作如是說

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀�，F(xiàn)有佛教于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經(jīng)久時能不忘失。若于其義能思能達。若于佛教如理觀察。成就俱行無動覺者。于日日中常以二分修學佛語。一分學外則無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。越菩薩法于異道論及諸外論研求善巧。深心寶玩愛樂耽味。非如辛藥而習近之。是名有犯有所違越。是染違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。聞菩薩藏于甚深處最勝甚深真實法義。諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引法。非如來說不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗。或由自內(nèi)非理作意�；螂S順他而作是說

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應(yīng)強信受應(yīng)無諂曲。應(yīng)如是學。我為非善盲無慧目。于如來眼隨所宣說。于諸如來密意語言。而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。于諸佛法無不現(xiàn)知等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于他人所有染愛心。有嗔恚心自贊毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來圣教。若為方便調(diào)彼伏彼。廣說如前�；蛴�令其未凈信者發(fā)生凈信。已凈信者倍復(fù)增長

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。聞?wù)f正法論義決擇。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為[悚*頁]墮懈怠所蔽。而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數(shù)所聞所持所了。若已多聞具足聞持。其聞積集。若欲無間于境住心。若勤引發(fā)菩薩勝定。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于說法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調(diào)弄。但依于文不依于義。是名有犯有所違越。是染違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于諸有情所應(yīng)作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂于能辦所應(yīng)作事�；蛴诘缆啡敉�若來�；蛴谡�說事業(yè)加行�；蛴谡谱o所有財寶。或于和好乖離諍訟�；蛴诩獣�或于福業(yè)不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無違犯者。若有疹疾。若無氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若先許余為作助伴。若轉(zhuǎn)請他有力者助。若于善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍于所聞法難受難持。如前廣說。若為將護多有情意。若護僧制不為助伴。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉(zhuǎn)請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供事。如于病者于有苦者。為作助伴欲除其苦。當知亦爾

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情為求現(xiàn)法。后法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知。若無氣力。若轉(zhuǎn)請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有余善友攝受。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理。起嫌恨心。若發(fā)惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復(fù)知彼性弊[怡-臺+龍]戾不為宣說。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現(xiàn)前如應(yīng)酬報。是名有犯有所違越。是染違犯若為[悚*頁]墮懈怠所蔽不現(xiàn)酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能不獲酬報。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無違犯者。應(yīng)知如前。于他事業(yè)不為助伴

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者正來悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現(xiàn)無有可施財物。若彼希求不如法物所不宜物。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若來求者王所不宜將護王意。若護僧制而不惠施。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。攝受徒眾。懷嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。知眾匱乏而不為彼。從清凈信長者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥資身什物隨時供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸。不往教授不往教誡。不為追求如法眾具。非染違犯。無違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若有疹疾。若無氣力不任加行。若轉(zhuǎn)請余有勢力者。若知徒眾世所共知。有大福德各自有力。求衣服等資身眾具。若隨所應(yīng)教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內(nèi)有本外道。為竊法故來入眾中。無所堪能不可調(diào)伏。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心于他有情不隨心轉(zhuǎn)。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不隨其轉(zhuǎn)。非染違犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病。若無氣力不任加行。若護僧制。若彼所愛雖彼所宜。而于眾多非宜非愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。不隨心轉(zhuǎn)。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心他實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實妙說不贊善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不顯揚等。非染違犯無違犯者。若知其人性好少欲將護彼意。若有疾病。若無氣力。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若知由此顯揚等緣。起彼雜染憍舉無義。為遮此過。若知彼德雖似功德而非實德。若知彼譽雖似善譽而非實譽。若知彼說雖似妙說而實非妙。若為降伏諸惡外道。若為侍他言論究竟不顯揚等。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應(yīng)可訶責應(yīng)可治罰應(yīng)可驅(qū)擯。懷染污心而不訶責�；螂m訶責而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅(qū)擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸而不訶責乃至驅(qū)擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語喜出粗言。多生嫌恨故應(yīng)棄舍。若觀待時。若觀因此斗訟諍競。若觀因此令增諠雜。令僧破壞。知彼有情不壞諂曲。成就增上猛利慚愧疾疾還凈。而不訶責乃至驅(qū)擯。皆無違犯

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。具足成就種種神通變現(xiàn)威力。于諸有情應(yīng)恐怖者能恐怖之。應(yīng)引攝者能引攝之。避信施故不現(xiàn)神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執(zhí)。是惡外道誹謗賢圣成就邪見。不現(xiàn)神通恐怖引攝。無有違犯

　　又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。當知一切皆無違犯

　　若諸菩薩。從他正受戒律儀已。由善清凈求學意樂菩提意樂。饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應(yīng)違犯。設(shè)有違犯。即應(yīng)如法疾疾悔除令得還凈

　　如是菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應(yīng)向有力于語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發(fā)露悔滅。若諸菩薩。以上品纏違犯如上他勝處法。失戒律儀。應(yīng)當更受。若中品纏違犯如上他勝處法。應(yīng)對于三補特伽羅。或過是數(shù)。應(yīng)如發(fā)露除惡作法。先當稱述所犯事名。應(yīng)作是說。長老專志。或言大德。我如是名。違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發(fā)露悔滅惡作罪法。應(yīng)如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及余違犯。應(yīng)對于一補特伽羅發(fā)露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅�？蓪Πl(fā)露悔除所犯。爾時菩薩以凈意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是于犯還出還凈

　　復(fù)次如是所犯諸事。菩薩學處。佛于彼彼素呾纜中隨機散說。謂依律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。今于此菩薩藏摩呾理迦。綜集而說。菩薩于中應(yīng)起尊重。住極恭敬專精修學