佛說(shuō)正恭敬經(jīng) 第1496部

　　佛說(shuō)正恭敬經(jīng)

　　元魏天竺三藏佛陀扇多譯

　　如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與聲聞比丘二百五十人俱。菩薩五百人皆是如來(lái)種子。權(quán)行六道助佛揚(yáng)化。知眾生根威德自在。顯發(fā)如來(lái)方便密教。其名曰生疑菩薩。寶德菩薩。光明王菩薩�；鄣瞧兴_。德臻菩薩。悉達(dá)菩薩。無(wú)畏菩薩。覺(jué)首菩薩。財(cái)首菩薩。寶首菩薩。德首菩薩。目首菩薩。進(jìn)首菩薩。法首菩薩。智首菩薩。賢首菩薩。如是等菩薩摩訶薩五百人俱

　　爾時(shí)尊者阿難白佛言。世尊。樂(lè)法善男子善女人。當(dāng)云何敬法及敬法師。爾時(shí)世尊告阿難言。止止阿難。今時(shí)眾生不能恭敬及有敬法

　　阿難白佛言。世尊。我今樂(lè)法及以敬法。已敬當(dāng)敬。世尊。自我親近如來(lái)以來(lái)。未曾得聞如此法門(mén)。以不聞故。恭敬如來(lái)必失儀則。今若聞?wù)摺９实?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法修行是事。世尊。復(fù)有樂(lè)法善男子善女人。聞此法門(mén)即得修行。世尊。復(fù)有如來(lái)法中出家比丘。貧窮下賤但求衣食。不樂(lè)求法及敬法師。雖復(fù)親近佛法。而行下賤不能隱覆。必當(dāng)示現(xiàn)。世尊。是故我今現(xiàn)在自為。并及未來(lái)一切比丘。咨請(qǐng)如來(lái)如是敬法。世尊。我等云何得修正行。惟愿如來(lái)為我解說(shuō)

　　佛告阿難。樂(lè)敬法善男子善女人。若欲讀誦請(qǐng)問(wèn)。往至經(jīng)法應(yīng)當(dāng)和上阿阇梨所。至其所已。應(yīng)問(wèn)和上阿阇梨。如來(lái)正法隨心所樂(lè)。當(dāng)知和上阿阇梨心所知法。先應(yīng)咨請(qǐng)聽(tīng)問(wèn)以不。師若聽(tīng)者。然后乃問(wèn)。雖復(fù)歲數(shù)若十二十。為樂(lè)法故應(yīng)往咨請(qǐng)及受依止。何以故。如來(lái)法中雖聽(tīng)五歲比丘得離依止。然彼人以初敬為法求樂(lè)法故。何以故。是人為欲成就自德行故。阿難。彼阿阇梨者。應(yīng)如是與依止�；蜓钥�。或言如是�；蜓誀�。或言利。或言教誨�；蜓灾�(jǐn)慎行莫放逸。如法端正修行作。如是與依止。比丘成就如是等法�？膳c依止。彼得名為成就依止。假使百歲比丘不能通達(dá)如是等句。彼人應(yīng)受依止。況能與他作依止師。若使無(wú)歲比丘成就如是等法。沙門(mén)密語(yǔ)即得名為以受依止。假使百歲自不達(dá)如是等法諸句律者。彼應(yīng)受依止。是中誦經(jīng)比丘。應(yīng)于阿阇梨所作敬重心。及正恭敬彼讀誦受經(jīng)者。在阿阇梨前不得露齒。不得瞻足。不得動(dòng)足。不得壘足。不得踔足。不得弄足。不得高座處坐。師不借問(wèn)亦不得語(yǔ)。不得違師語(yǔ)。不得一向瞻相師面。住在師前三肘而立。師聽(tīng)坐即坐。坐已于師所起慈悲心。彼誦經(jīng)者應(yīng)先誦熟。熟者誦已。從師受經(jīng)任意多少。隨諸法門(mén)中若有疑者。先應(yīng)咨請(qǐng)聽(tīng)問(wèn)以不。師若聽(tīng)可然后當(dāng)問(wèn)。彼受經(jīng)已右膝著地。兩手接禮師足。若地處惡者。隨所有道卻退而行。當(dāng)至平處。若地處先平。彼應(yīng)禮師足然后當(dāng)行。行至十肘復(fù)更作禮。然后隨道而行。彼應(yīng)作如是念。阿阇梨常逐我后。我不能遠(yuǎn)離阿阇梨。彼應(yīng)知時(shí)。日三時(shí)到阿阇梨所。若不到者。應(yīng)如法治。若到而不見(jiàn)阿阇梨者。彼應(yīng)若草若木若杖若土塊若石。令作記識(shí)。若阿阇梨在房宴坐者。彼應(yīng)旋房禮敬然后當(dāng)行。若有所作不問(wèn)師。亦不得作。除大小便。不得向師作粗獷惡語(yǔ)。不得重循師語(yǔ)。隨師所坐之處。若繩床若木床。皆不得坐。彼床若壞即應(yīng)治之。彼應(yīng)晨朝時(shí)往知時(shí)往。不得非時(shí)往彼。往已應(yīng)問(wèn)阿阇梨。當(dāng)何所須及何所作。為入聚落不。若言入。阿阇梨所有衣被。應(yīng)洗手自衣拭手。兩手捉師衣已著凈處。先與師凈水洗手。然后授衣與師。于后安陀會(huì)拂塵與之�；蚋采硪禄蛴暌隆；蛩�須余衣資用之者。彼應(yīng)如是敬。不得阿阇梨前[口*弟]唾。若寺內(nèi)若寺東西。不得左右反抄衣。不得纏頭隨師所居。有經(jīng)行處掃灑令凈。日三時(shí)拂扇。三時(shí)洗浴。三時(shí)咨問(wèn)。取水為師乞食。若師有所作者。彼應(yīng)用力作之。若食竟應(yīng)從師索缽洗之。若與先洗師缽。然后自洗己缽。師若不與不得重索。何以故。阿難。未來(lái)有如是比丘。作是念言。如來(lái)等正覺(jué)缽無(wú)有洗者。彼學(xué)我故自欲洗之。如來(lái)聽(tīng)如是等人。夏取清涼冬取溫暖。隨所須者皆應(yīng)得取。不得師前嚼楊枝。不得說(shuō)師若好若惡。若遙見(jiàn)師應(yīng)起迎接。阿難。若從讀誦咨請(qǐng)一四句偈。是名阿阇梨。是故彼應(yīng)恭敬阿阇梨。阿難。若不如是敬阿阇梨者。以不敬故住不正行。說(shuō)師過(guò)惡者。彼不說(shuō)我以為世尊。何以故。阿難。彼人不重佛不敬法不在僧?dāng)?shù)。何以故。阿難。如是癡人不得名為住正行中。阿難。住正行者。我為彼人說(shuō)佛法耳

　　爾時(shí)尊者阿難涕泣流淚作如是言。世尊。未來(lái)世中若有眾生。能住能行如是等行。甚為希有。世尊。我能行住如是等行。世尊。若有比丘不能恭敬和上阿阇梨及說(shuō)過(guò)者。彼人得何等報(bào)。佛告阿難。若有比丘不敬和上阿阇梨及說(shuō)過(guò)者。我說(shuō)彼人愚癡凡夫。何以故。阿難。不得說(shuō)阿阇梨實(shí)惡。何況說(shuō)虛。是中阿難。若不恭敬和上阿阇梨者。有辟支地獄名之為滅。彼人命終生彼地獄。彼人生已即有四頭。身上火然如熱鐵丸。是中有諸蟲(chóng)名為鐵狗。常所食啖彼人舌根。是處命終生畜生中。作虎狼野干。眾生見(jiàn)者皆唱言。是虎狼野干。有所見(jiàn)者無(wú)能喜樂(lè)。以本口過(guò)故常食糞穢。受報(bào)已盡復(fù)生人中。常在邊地?zé)o佛法處。雖生人中具足眾惡。遠(yuǎn)離功德。身形色力不類(lèi)人狀。稟受身形不似父母。不為父母之所憐愛(ài)。常被惡謗遠(yuǎn)離諸佛。生生愚癡闇鈍無(wú)智速墮地獄。何以故。以不恭敬教授施法。濟(jì)拔難者故。阿難。如是等人數(shù)得苦法。阿難。假使讀誦受持一四句偈。及以經(jīng)卷書(shū)寫(xiě)供養(yǎng)。隨彼字等劫。若頂若肩若背荷負(fù)彼師。及一切樂(lè)具而供養(yǎng)之。阿難。如是供養(yǎng)已。猶不能報(bào)阿阇梨恩。佛告阿難。未來(lái)世中有如是等諸惡比丘。得是經(jīng)已而不恭敬阿阇梨和上者。以無(wú)行故。說(shuō)阿阇梨和上過(guò)。我今當(dāng)記如是比丘愚癡人等。墮諸地獄受大苦惱。阿難。我今告汝及以正敕。如來(lái)以說(shuō)善惡道行。隨彼眾生所行善惡。得報(bào)如是。是故阿難。汝等今當(dāng)應(yīng)善恭敬應(yīng)善思量。阿難。善恭敬善男子善女人得此法門(mén)者。贊嘆出離訶欲不凈。諸塵垢盡得法眼凈

　　爾時(shí)阿難更整衣服白佛言。世尊。此法之要當(dāng)名何經(jīng)。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。云何受持修行。于未來(lái)世紹三寶種使不斷絕。佛告阿難。此經(jīng)名為正恭敬。如是受持。所謂愛(ài)佛愛(ài)法愛(ài)僧。佛說(shuō)是經(jīng)已。尊者阿難及諸比丘并諸菩薩聞佛所說(shuō)。皆大踴躍歡喜奉行