法華文句記 第十五卷

法華文句記 第十五卷

唐天臺沙門湛然述

次然此下以正陰入。對修緣了。三因六法不即不離。言正因等者�；ヅe一邊。應(yīng)云陰入與性正因不即不離。復(fù)與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。但理故不即。緣了與六亦復(fù)如是

問。文中何故作偏說耶

答。以易顯故。正本不離今加不即。緣了不即今加不離。故須各具方名盡理。此用大經(jīng)摸象之喻。喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業(yè)故。此中須有通別二對。別者。六中行及神我是緣因種余數(shù)及色是了因種。識是正因種。若通對者具如今文。六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性六一體無殊。當(dāng)知陰入秖是常住。若將此文與止觀中對通別者。彼對大經(jīng)三德四德各有其意。道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場四十余年為久暢耳。物情障重者。除三味中圓余皆障重。云云者。歷部約味細(xì)分別之。上文有四者。準(zhǔn)上但三。一出世意。二開權(quán)。三顯實。今既云四。當(dāng)知上文亦可為四。應(yīng)云第四�？傄匀艘焕硪弧＝Y(jié)上三世�？刹蝗缟�。理合文別故今云四。又有二不同。一者上先開權(quán)次顯實。今先顯實次開權(quán)。二者上文實中但有教行。今此理教或理行也。不同無妨故不別云。指上本下者。下譬品文用此為本。譬必有法故云本下。文義交加者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章安預(yù)點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。欲為譬本取定莫從。故先敘非后方正釋。初師五譬者。一長者譬即若國邑下文是。法說即指今我亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。三權(quán)誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗于汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是總譬。總譬有六。豈獨一長者故不用之。第二思濟于今家是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子中三。擬宜無機息化。不應(yīng)獨云思濟故也。第三譬去今家從我以去。于別譬中。離為六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師盡以五佛章用為顯實。言四章者。合初章在釋迦章中。而以權(quán)實合為一章。以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者。并不應(yīng)文故不用也。而云譬中但三。則闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者不一也。文中所列乃以開權(quán)為第一。開權(quán)即顯實。應(yīng)對第二等賜文也此則譬本及譬太為疎略。然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁。三佛準(zhǔn)例其文更略。釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離為四章。瑤師賒漫是故不用。次暢龍二師并立六譬。其言似殊其意不別。二師并皆不立總譬。無可以對方便略頌。于別譬中文廣頌略。于中六義仍先分為四。細(xì)分更多。故知二師并與譬品義不相當(dāng)。以第三第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合嘆法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬秖應(yīng)合為四譬。于中第二四行是今見火義耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細(xì)開稍似光宅。然與信解宿世不同。故不細(xì)開。有人去。此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是細(xì)開何不作十九句。以光宅十譬。對今總六別四。總別各開合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。應(yīng)離為六。光宅但合為一。第二見火去。今家別中離為四譬。光宅為九。一見火今離為三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。光宅第五已下至第九。總五段文今家合為一等賜譬。即別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中第三等賜。離為四文中初文是也。第七我即已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文是。第八于諸菩薩中下。即今文四別譬中第三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今文四別譬中第三四文中第四文是。第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三。謂嘆法希有并本不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三四文中初文為免難索車二文。今已極細(xì)但為十八。若于別十二中第六。更開為二則有四失。良由此也。既開為二則成十三并總中六合成十九。何以不名為十九句耶。今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有復(fù)合為五。或總別二。章段既少上下易同故今文中三種分文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不成五。總別廣略又不相當(dāng)。況開大機以為兩段。法中有妨故不合開。然望余師光宅最勝。若以至六義之內(nèi)者。若立此六則攝十九入此六中。何以不但云為六義耶何者。依前總六卻合為一。于別四中但離第二以為二段。則為五章。對前總一即成六義。若全依今文但成五義。他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者。開為十譬。法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法說下出參差相。又光宅句數(shù)與今細(xì)開似同。而章目未穩(wěn)。故亦不用。下結(jié)云四失者。一前后。二大小。三有無。四引文。今初前后不同失者。若于今別細(xì)開中。第五離為五六。并第七文為父喜者。對于法說索車父喜前后回互。言法說中索車在前者。先云舍利弗當(dāng)知我見佛子等至求佛道者等。二行即索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中最后一句。方云今我喜無畏。即父喜在后也。譬說中父喜在前者。先云爾時長者見諸子等安隱得出等。索車在后者。次文方云時諸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同為一索車譬本。及免難譬本不云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者�？v欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未穩(wěn)便故云迂回。又大小下于大小中復(fù)為三失。言法說中大機動者。即大小不對。今我喜無畏更進用下句云于諸菩薩中。故知此是見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。次因果不對者。法說中意云由昔不信。故云舍利弗當(dāng)知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中云見諸子等得出火宅。故知是小果。法說中大障將傾者。爾后即云菩薩聞是法疑網(wǎng)皆已除。去除不遠(yuǎn)。譬說中云安隱得出。故云小果有此三失過由光宅五六七文。故作譬本未為穩(wěn)便。言又有無異者。破其十中第六為下索車譬本。法說文中無索車語。至譬說中由根非利。所以方有故不得用為索車譬本況法說。中但云我見佛子等志求佛道者。非關(guān)二乘索小車也。四若引下為引文失。豈得濫用來至之言。便為小乘索車譬本。此從合為四別譬責(zé)。故別譬第三復(fù)合為一等賜文也。縱開此為四。第一名為大乘機動。為后索車譬本。但不得云索小車耳。故前約大小破中云。譬說敘小果。秖云敘小而情求于大。即名機動。故云殊不體文旨。故知其文自是大機將動。然有無者下今文自辯同異有六。初有無中云長行有真?zhèn)握�。簡偽敦信文也。言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。為法說流通。若依今意以此七行為敦信文。則闕此有無一意。頌中有嘆法者。從諸佛興出等四難文是。長行中全無。次第中云長行先開三后顯一者。長行中初云舍利弗我今亦復(fù)如是。知諸眾生有種種欲等。豈非施三。次文云。如此皆為得一佛乘。即顯一也。頌中初總頌中二行初行顯實次行施權(quán)。故先云安隱及示佛道。次文乃云我以智慧力知眾生性欲。若取別譬文。先五濁中更開為三。初能見眼亦當(dāng)顯實。次所見火及寢大施小皆屬權(quán)也。若論別譬大意。亦先權(quán)后實。若取總頌。則前行顯實次行施權(quán)。開合中云初合而不開者。若得二偈但為總譬作本。故云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且從合說。故對下譬亦復(fù)更分。五濁文離為四譬本者�？治恼`。應(yīng)云三譬本。即別四譬中初文復(fù)離為三。即能見所見驚入。對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第二文也。故知但三。次明取舍中。云四段經(jīng)文為六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離五濁為三。并下三段即是六也。嘆法非六譬本者。于四別中離第四段。出嘆法敦信。非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即初二行總頌也。本跡者。且約跡中論本跡耳。即法身為本起應(yīng)為跡。即此初章離為三意。能見之眼為本。第三大悲為跡。第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者。須廣約跡本久近今昔體用等。以簡同異。具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作三六十譬。于三周不合也。如前所列瑤三暢龍各六。光宅有十。然今文非不立于三六等數(shù)。但分節(jié)盈縮與他不同。言于三周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分為二譬三譬。故多不可。言四人信解乖離者。若對信解秖可總六別四。若對他五三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一時三譬。若為五者。如總一別四。若為六者。如總別各六。若為十者。即總六別四。亦可為十一。即總一別十。亦可為十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相應(yīng)耳。若欲通于上下不差。但依三節(jié)銷文。若應(yīng)四處但為三譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至住處者。佛既已證。亦令眾生住于此處。而今眾生尚住三界不安隱處�？鄯鸫蟊�致令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是從佛本意以說。如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權(quán)之意本在顯實。故云宣示于佛道。佛道唯實。以權(quán)對實引權(quán)入實。故云相對。相對秖是感應(yīng)意耳。本末相承等者。本法說也。末譬等也。云云者。如下所引。言廣頌上六義中分為四者。若于別四第四分三名為六義。若第四為一第一為三但名六譬。若言六義不應(yīng)譬文。但可頌上故但云六義。若為譬本則合四五六。但為一不虛。此中有敦信。敦信即簡偽。故知上文不得云無。是則別六廣于總六。故今但合六義為四。若更子派開者。若欲更分。如前別中為十二句。為對上諸廣文故開。為對下諸略文故合。舊以最后七行為法說流通。今文不用者。若望譬及宿世文后。雖似流通。而非流通。所以人見當(dāng)來世言。言似流通。故舊例之將為得意。文意不爾。譬喻品末但為身子為三周請主。自已得悟。復(fù)為中根重請譬說。既酬請已故以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗罪福

若爾。何不待第三周后。一時付之。譬后既付前法說后何不付之

答。至三周末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法說周末身子初領(lǐng)。自行始成未宜利物。然大旨在佛不須苦論。用頌嘆法敦信者。然上文料簡有無中。云頌中無真?zhèn)握�。即無敦信也。今此中用頌嘆法敦信者。但是通方敦勸凡夫。使其生信。故云嘆法敦信。以無專敦聲聞之語。故前云無耳。今但頌數(shù)名體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此五即數(shù)六必五故。此貧窮等即是出體。以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。此引長者在門外文。入即起應(yīng)外即法身。復(fù)云佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無大機。方入鹿苑。鹿苑之初既云圓照乃至一乘。故知華嚴(yán)佛慧無別。不可于此強生分別。佛眼下云云者。應(yīng)廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用于四眼。從本為名仍名佛眼。貧窮等為眾生濁者。貧故由無福。癡故由無慧。癡貧眾生聚在一處。故名濁也。入生死為命濁者。于生死中又加崄道。崄道之中命易斷故。即短壽處而猶相續(xù)。為命濁也。五欲為煩惱濁者。名體最顯。不求大勢佛等為劫濁者。劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛雖濁能破。入邪為見濁名體亦。顯六十二多故名為諸。或云諸見是即受者。由此見故則有三受。見家之受故云見即是受。三受皆苦。以此苦受欲舍苦者。無有是處。五道源來者。五道因也。從一至一故名為趣。衰秖是賊能損耗故。毗曇地獄初生念者。一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地獄。由某因故生從某處而來。此文似不足義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。解脫達(dá)分者。涅槃名解脫。所修善根不住生死名之為達(dá)。聲聞三生支佛百劫解脫之分。名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙云。云何得禪即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脫。解脫是初果即決定也。天中至所須即得云云者。應(yīng)明諸天自然報相。一切依報悉是化有。及山河流出其實報得。約受報時說名為自然。地獄至中間可知者。過去人中有順后業(yè)。其業(yè)未滿。至地獄中。遇緣能起如是等心。業(yè)即成就。于地獄中無有身口現(xiàn)行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱舍云。天首上三橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所等者。有情非情并是共業(yè)所感。而為心變。初皆正語等者。初至地獄如本有語。后時但作波波等聲。不復(fù)可辯。劫初時等者。諸教相中畜生能言。皆此時也。后生云祖父者。從初受名。二者后生亦是后生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所為。惡是所破。天是第一義也。后似觀心者。從心判義義當(dāng)觀心。六道不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經(jīng)分別甚廣不要不列。我始坐等者。準(zhǔn)下引小云疏意指華嚴(yán)也。故地論云。佛成道后第二七日說華嚴(yán)也。世講說者嗔法華經(jīng)應(yīng)佛所說�；蜇�(zé)地論失于圓宗。今問。此之二七日與法華中三七何別�？v賒促不同及所說各異。秖是機別顯密有殊。說時既然身相亦爾。當(dāng)知法華報佛所說。如論云。一者報佛菩提如經(jīng)我成佛來等也。應(yīng)佛菩提則指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。即成法佛說也。地論既云二七日。乃表應(yīng)佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶。理而言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見三七停留。大睹始終無改。故二七之言知非盡理。若云不起道樹而游鹿苑此即跡中圓佛成相。復(fù)準(zhǔn)部意義兼于別。小機所睹弊服宛然。今此正當(dāng)小化之首。道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠(yuǎn)。西域記云。菩提樹所周匝累甎。崇峻崄固。東西長南北狹。周五百余步。正中有金剛座。此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者。托事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。若約華嚴(yán)為最初者。皆須約于圓別以判。經(jīng)行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故且附觀約法相說。故云道品等。事釋經(jīng)行具如律文威儀經(jīng)等。具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初云假時等。即世界得道即為人。感恩報德即對治。欲以大擬即第一義。若作約教。應(yīng)為四佛十二因緣。又以因緣釋樹。如婆沙中無明為根等。具如止觀第二記。應(yīng)細(xì)釋出以對今文。即無漏與實相俱得為林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。況復(fù)七科皆是所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。樹地下征起未曾有經(jīng)下答。經(jīng)云于三七等者。且以三乘而為三根。以初成道通思根故。具如前云思度二仙文也小云疏意。眾生機自未堪法華不必居后。故引后文彼佛初成即說法華。以今例之謂為有據(jù)。亦如方便品中。若但贊佛乘而眾生不堪。方始允同諸佛而施權(quán)化。故云后于王城。若推下章安通釋。二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯別。何者。若以佛慧為法華。則始終俱有。若以會歸為法華。則終有始無。故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。而小云未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。故準(zhǔn)今意文理俱通。若密說者非所辯也。惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發(fā)大愿。我若得道應(yīng)先度之。甘露者真諦也。問何故初為五人等者。答中六文。問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉三事問。答中善業(yè)輪王因。名譽業(yè)陳如因稱贊業(yè)佛因。故云尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲。彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。余悉行故。雖有四悉意。總而言之。秖是為顯宿報不同。致令聲及遠(yuǎn)近不等。若依下約教。兩尼吒下并注云云者。應(yīng)明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。一成一切成故。十方塵剎起四威儀。互為主伴。初轉(zhuǎn)法輪等四處定者聲既分四。處亦應(yīng)然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉(zhuǎn)法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通論一代故可不定。舊云思理教等者。即以三七用對大乘理教行三。并無機不受。又云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化。用對此三亦應(yīng)可爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必事深令大圣思而后行。表佛初三周說等者。此與因果經(jīng)意大同。四分律薩婆多皆云六七。興起行經(jīng)等七七日。五分八七。大論五十七。地論等并二七。機見不同不須和會。今是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀以示化儀。即四教觀以最后云析法故也。諸梵雖請大者

問。如何得知梵王請大

答。據(jù)佛酬云若但贊佛乘等。今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。若先用小則終必大益。諸法寂滅等者

問。此中三釋義有何別

答。然初一說以權(quán)實相對。即實不可說說屬于權(quán)。三權(quán)是數(shù)故一實非數(shù)。次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指衍教故也。此約實理權(quán)教對辯。第三即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。是則大小兩理俱不可說。方便為物俱可得說。雖俱可說佛意在大。眾生于實并非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。機會即受。隨聞觀轉(zhuǎn)即暖法去名之為行。若準(zhǔn)有宗時節(jié)雖促。不妨具歷內(nèi)外凡位。至世第一名之為悟。若得初果名之為入。轉(zhuǎn)佛等者。此有二義。若約跨節(jié)通四如來諸法具足。隨扣而赴。凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對三教他。此即約法亦名為他。今從當(dāng)分約漸初說。此佛內(nèi)證故云心中。證有權(quán)實權(quán)法利物。故名為他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名為音。音者聲教。眾教之始故云起自于此。三寶于是現(xiàn)世間者。亦約漸始。且在小乘未論一體。從久遠(yuǎn)劫來者。久遠(yuǎn)之言準(zhǔn)下宿世。乃指大通之后。以小熟故。故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子心凈等。并指昔教聞方便時。已名佛子。然于昔教未可彰言。我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中云。大乘機發(fā)亦名索果

問。前文何以斥光宅。云法說文中無索車耶

答。光宅若云情索于大。則為無失。若用為下索小譬本。是故須破。破其引文亦復(fù)如是。此應(yīng)有四句者

問。前文已約四句對根。此中何須更說四耶

答。前初對乳酪各為四句。簡其大小為障不同。復(fù)以四句釋出二酥。通對諸教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句在法華中。余文多在前之四味。今第五時乃對開三獨一為大。言即發(fā)者。但不起當(dāng)座且名為即。從彼座來非不經(jīng)時。但不跨味故名為即。索有三意者。二索既云在機在情。機中但云有感果義。情中既云密求而已。故前二在昔。發(fā)言唯今。昔言雖即通于四味。此指二酥并聞大時。是故得有二索之言。又二索言有通有別。通則俱通二味。機則冥在于內(nèi)。情則內(nèi)動于中。二味咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等中聞不思議。雖斥為非冥有大利。被斥不謗義當(dāng)于索。故知不謗理在有求。在熟酥時為大洮誘。雖無希取轉(zhuǎn)教情親�？v不彰言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得者。為獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當(dāng)于索。是則情帶于機稍切于昔。故至般若別受情名。至領(lǐng)解時以得顯失。故云欲以問世尊為失為不失。請索雖即唯在今教。及至啟言機情必具。從強屬口機情亦殊。在昔但潛伏居懷。于今乃助彰于口。三索咸扣于至圣。赴亦自分于顯密。時熟既會內(nèi)因具也。聞略說故外緣足也。因緣具故發(fā)言于茲

問。昔出宅等者。舉譬品以顯今。彼云諸子詣父愿賜我等三種寶車。今何得言機等索實。答意者。未出聞許出已不見所許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所許不與必有異途。故索昔在今。元求異意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車

答。若在法說。至鹿苑時義當(dāng)出宅。復(fù)經(jīng)二味二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜于大。故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬品文義含三索。當(dāng)知豈與光宅為儔。咸以等者。他人意云。約機論到恥小慕大者。般若方等也。故今破之。機身俱到般若方等。況復(fù)法華三業(yè)俱領(lǐng)。且釋請義故云機情。到必三業(yè)不可偏也。今行與等者。隨便記之。且受八相故云行與。又記大唯在分別功德。此中且小故云行與。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。并得真成。今三乘俱斥則二義并失。故云竟知何在。又三乘同學(xué)一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理證真不殊。真雖不殊。菩薩于昔已曾得記。若已得記。何故而今并斥為方便。若俱方便昔不應(yīng)別。故云何意有別。故疑今昔。若二若三若理若行。既并方便失木實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同證真諦。二者此兩教證俱權(quán)。若更約別者。當(dāng)教論中自有真實。既帶方便初后行殊。通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者。具如釋簽中故云秖是權(quán)實法耳。次如三世者下引同中。文具兩解。前約為實施權(quán)。后約開權(quán)顯實。又初文約教三權(quán)一實。次又約理故有權(quán)有實為權(quán)。權(quán)實不二為實。此第二釋秖是顯前實教之理。即是權(quán)實不二。經(jīng)云懸遠(yuǎn)等者。若準(zhǔn)此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無有佛。仍未為遠(yuǎn)。彌勒佛后第十五減。九百九十五佛次第出興。應(yīng)無此說。夫方便可是權(quán)假者。意明前教可是權(quán)施。據(jù)佛本懷雖非虛妄。以實望假故云權(quán)假。施已復(fù)廢終歸真實。今已說實故勸勿疑。舊從去更敘舊解。前雖略破非無一途。故復(fù)引之令知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小俱舍方堪授記

釋譬喻品

有人于此立來意。云大凡無譬應(yīng)有譬成小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。云先總者�？傖寖勺滞ü谒尼尅Ｈ艚袢粑粢砸蚓壍冉杂袆e故。品初雖兼第一周文釋題且依第二周意。故云中下之流未達(dá)等也。初總為三。先字訓(xùn)。次釋訓(xùn)。三來意。次釋訓(xùn)中托此下釋譬字。寄淺下釋喻字。玉篇云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。既兩字雙題應(yīng)有小別。具如釋訓(xùn)。故以比況曉訓(xùn)時眾。此謂界內(nèi)人中車宅。彼謂界外佛事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷之與悟唯小對圓。樹扇風(fēng)月唯圓教理。前廣下明來意者。亦是結(jié)前生后。初句結(jié)前。中下下生后。故知機雖無已。還待不已悲智中機當(dāng)生。更動樹舉扇使風(fēng)月意彰。然法說實相。何隱何顯。如長風(fēng)靡息空月常懸。但中下之徒大機未啟。蔽情猶壅謂月隱風(fēng)停。逗茲二途須舉扇動樹。因緣等四大旨咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因緣中并以世四法喻一實四法。初世界中直云世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等別得下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因于曾有世間父子。今聞譬說我佛真子。聲聞與佛天性不殊。唯在今經(jīng)故未曾有。所以密遣之日尚無傭作之心。領(lǐng)財之時豈生己物之念。特由天性相關(guān)。遂荷領(lǐng)知之澤。爾前憂悔至此方除。譬說之時乃名真子。今始得悟踴躍彌加。此指聞譬生于實喜。即信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次為人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最豈過于此。故昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅法者。宅內(nèi)眾災(zāi)可免離也。出世滅法者。謂惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等與大車。除惡之極莫若于此。昔破見思通論于今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不生不滅者。性德本有故不生。修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施權(quán)。第一義悉方約開顯。當(dāng)知三悉即第一義之弄引也。故引先心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。又四悉各一法一譬。法中或取法說身子領(lǐng)解之文。并且助成其語耳。若直銷兩字何足題品。故結(jié)云一音巧喻。此則遮那始終一音。一音唯實巧喻兼權(quán)。權(quán)引歸實故不同舊純用一音。故譬義含因緣等四。若不爾者。如何銷于小車大車火宅父舍。中下得益者

問。下根未悟何以云益

答。法譬通被中下自迷。故下根聞法譬中根聞法說。雖未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔相對。法亦若權(quán)若實并列偏圓。若不爾者。開何所開。本許三車索而不與。及至為說等賜大車。當(dāng)知其車本為三一。為物方便權(quán)立三名。出宅廢權(quán)破三唯一。四教譬中初三藏云菩薩駕牛等者。此菩薩從初至后皆化他故。最得其名。通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦應(yīng)爾。為對始終一向利他。是故彼二且云自濟。此教緣覺自他兼益勝于聲聞。故云并馳并顧。悲劣菩薩故有并言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自行既滿。唯以利物為懷。是故但云全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。次菩薩去正釋。對前所列句句并決。約大象說故云邊底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是別菩薩斥兩二乘。故以螢對日為別作譬也。準(zhǔn)義簡譬。秖應(yīng)于牛車以簡菩薩。以由證經(jīng)幸有三乘俱異之譬。兩教三乘譬外又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二乘。又始見去圓教中先指華嚴(yán)及為未入下明今經(jīng)意。二處化事皆不須譬。即華嚴(yán)利根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即化儀前后而始終理一。始即華嚴(yán)今謂法華。秖緣慧如是故理等。故云無二無異

問。無異無二此兩何別

答。重以不異復(fù)于不二。以無異故方名不二。上根利智至不須譬者。重牒二處顯上周中得悟者。為辯異故。秖為下明今有中下故須譬喻。然華嚴(yán)中非無譬喻。但彼入道不正由茲。如今曇華為成法說。言動執(zhí)等者。上根一處。中根二處或云五處。廣中有長行偈頌并法說領(lǐng)述二文。下根三處或云十一處于前五處更加譬中領(lǐng)述各有長行偈頌。乃至下根二十二番開權(quán)顯實。具如化城品末列。由未悟故迷于法說權(quán)實岐道。我昔與彼同居無學(xué)。彼蒙記述我獨未沾。初聞略說已懷進退。為是極果為何方便。為永在小為當(dāng)成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車譬誘之。故云圓譬。世云天臺抑華嚴(yán)者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經(jīng)不殊。但部望部不無小別。既不可指鹿苑為始。復(fù)云聞我余義不成。涉公云。法華華嚴(yán)廣略別也。此嗅瞻卜之流芳。而未窮余香之奧旨。以不能盡思于斯宗故也。廣略雖爾兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十義同異。踟躕者。猶預(yù)之象。岐道者。爾雅云。二達(dá)曰岐。本跡觀心云云者。并須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成設(shè)教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃至五百三千塵點可以意知。觀心譬者�？杖绨着�。假如具度。中如車體。乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之余。初領(lǐng)解中云置譬說之前等者。有云。為譬作序。則應(yīng)難云信解藥草授記。亦應(yīng)安化城品內(nèi)為化城作序。長行領(lǐng)與解至各陳者。長行三業(yè)各標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)結(jié)二文并具三業(yè)。而不分領(lǐng)解。但于釋中以身業(yè)為領(lǐng)口意為解。初今從世尊下領(lǐng)也。從所以者何我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至下偈中一一點出。一幸者。謂一業(yè)遇喜。今三業(yè)俱喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機情。機情居內(nèi)名為一幸。今由口請三業(yè)并欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文云。非先所望而今自得。捳吒?治枰病P目謚?渤┲劣諦巍S啥??喂嗜?愣?N腦葡亂?ふ摺U?と?慘病N乃淝伊幸飪詼?燦卸?厝?@硎?Χ?D諭庖旃始詞瀾繅病S執(zhí)慫奈撓υ記捌貳6?窈筧?夾漚庹摺??砸逋?舜送ㄓ靡饌?幣煲嚶ξ匏?F?妒芨徽摺???卣渫嬉病5謎嬪評??浦屑?S腔謁?駁日摺???兌病S萊?且曬食?袂鉅病N夷釵粼詵降仁北懷夤視恰V漣閎羰弊⌒」駛凇7降缺懷夤室砂閎舨蝗」誓選W俏?庹閑∥?謖稀S直壞?皇苊??庹稀C杉硬蝗∶??謖稀=裨蛭藪巳???А9試拼罄省W∫皇檔諞灰逡病4臥冀討諧蹺耐ㄍ炯蛭糲蔡濉9氏刃鷂糶 4謂裱韻錄蛞臁<醇蛭尷雜幸病H羧糲掄?圖仁蘭渲?簿靡殉??2贗ǘ?簿靡訓(xùn)彌?H舳?戰(zhàn)痰欄捶撬?狻@??碳蛄加幸砸病7墻袼?鞴飾ㄔ蠶病d行∷?病H綬參奕笪蕹鍪樂槍室病T步討諧蹺淮穩(wěn)恕3踝∶?斷艙咭辶⒍?<熱???⒂氤醯夭皇狻R嗝?斷病I磣又粱斷艙摺N錘葉ㄅ泄駛蚨?盡3?爰蔥謝螄蚧虻亍I璨懷?摺R噯氤踝∶?斷慘病W⒓抑痹啤R陜峭獬?殘哪詵ⅰ2瘓踝闃?鋼?9試樸輝盡9市虢譚址獎纈帕印9拾⒙蘚何奕?縵病Q雜輝菊摺N?鴰笏??罘ㄍ獗弧9坌牟患竊圃普摺Sυ埔恍娜?哿?粗?病4問屯庖侵小4聳薔?沂率涂山狻K?縈斜淼?票硨喜恢?芩?N?嗆沃嵌?蝦衛(wèi)懟=癖硪熘畈課鬧猩新浴9慵蛉縭頭獎閆貳4酥幸嗉螄蚍稹A鈧?鞘倒室病:險葡蚍鷙謂趟?蕖6?癖砦ǚ鴯?V?糲蚍鞘到窨?仁迪蟣矸淺!P蛑腥鴇ㄒ喔慈縭恰U把鱟鷓盞日摺O蛩浜險票聿歡??怠N蘅殺磧諛諦囊呀狻9氏蚨?湊啊N?米鷓找員磧誚狻V?欠鴟怯噯綬僑ㄎㄊ怠9手?塹?庖嵌梅稹R嗄艘馕摶燜肌1磯盟?稻扯?鑰???R飩餿シ鐘諫硪庖遠(yuǎn)粵旖狻<仍蘋ゾ俁?擋⒕吡旖餿ㄊ倒室病R嘣妓?硪苑稚硪狻9室院險票砩碚把霰硪狻N羯碓斗鶉綞?票砣ā=襠砑?鷙險票硎怠9試萍慈ǘ?狄庖轡粑唇饈到褚閱疃?碇?9試平饈導(dǎo)詞僑ā9試蘋ゾ佟0追鶼卵鑰諏煺摺6員司?搖=褚宰猿露??諏臁A轂鼐呷?嵌攬諞病9時甑熱?骶呷?病1曛腥?摺<仍瓢追鷯ξㄔ誑凇T坪窩勻?H謊粵煺摺1叵日糜誑凇?謔鏊?悶褡ㄒ煌盡J槍示呤鏊?鈾?擰6??斷踩?稻咭病4問橢邢仁蛻碓啤H羧照嶄呱矯苡形乓逭