大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏 第四十六卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏 第四十六卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀撰

十通品第二十八(已下入第四十四經(jīng))

初來(lái)意為答第二會(huì)中十通問(wèn)故。以二品明業(yè)用廣大。前定。此通。義次第故。亦由依定發(fā)通。二釋名者。通即神通。謂妙用難測(cè)曰神。自在無(wú)擁曰通。妙用無(wú)極寄十顯圓。晉經(jīng)本業(yè)俱稱十明者。委照無(wú)遺故。然通與明經(jīng)論皆異。故智度論第三云。直知過(guò)去宿命之事為通。若知過(guò)去因緣行業(yè)為明等。今以此經(jīng)通即委照亦得稱明如文廣說(shuō)。故下經(jīng)云。非諸菩薩通明境界。晉經(jīng)意存順義。今譯務(wù)不違文。三宗趣者。智用自在為宗。為滿等覺(jué)無(wú)方攝化為趣。次正釋文。長(zhǎng)分為四。一舉數(shù)標(biāo)告二。征數(shù)列釋三�？倗@勝能四。結(jié)數(shù)辨果。今初。言十者。一他心。二天眼。三知過(guò)去劫宿住。四盡未來(lái)際劫。五無(wú)礙清凈天耳。六無(wú)體性無(wú)動(dòng)作往一切佛剎。七善分別一切言辭。八無(wú)數(shù)色身。九一切法智。十入一切法滅盡三昧。此十皆言智通者。皆以大智為體性故。若隨相說(shuō)。前八量智。后二理智。據(jù)實(shí)唯一無(wú)礙大智。此十亦是開(kāi)彼六通。天眼天耳神足漏盡各分二故。天眼約見(jiàn)現(xiàn)未分成二四。天耳約音聲言辭。分出五七。亦是約聞圣教及諸類(lèi)言辭故。神足約業(yè)用及色身。分成六八。漏盡約慧定分成九十。一三不分故六為十。然小乘六通智用有分。三乘平遍亦非曲盡。今一乘十通智用重重遍周法界。猶如帝網(wǎng)念剎圓融故。尚越彼明況于通用。為顯圓旨開(kāi)成十通。第二何者下征數(shù)列釋中。先總征。后佛子下別釋十通。即為十段。段各有三。謂標(biāo).釋.結(jié)。今初標(biāo)。云他心者。智以他心。為所緣故。若直就所緣。應(yīng)名心差別通。若所若王種類(lèi)多種皆能知故。并依主受名。然智緣他心諸說(shuō)不同。安慧論師云。佛智緣他心緣得本質(zhì)。余皆變影。護(hù)法論師則佛亦變影。若緣本質(zhì)得心外法。壞唯識(shí)故。但極似本質(zhì)有異因人。依唯識(shí)宗護(hù)法為正。以今經(jīng)望前亦未失。以攝境從心不壞境故。能所兩亡不礙存故。第一義唯心非一非異。正緣他時(shí)即是自故。以即佛心之眾生心非即眾生心之佛心為所緣。以即眾生心之佛心非即佛心之眾生心為能緣。如是镕融故非一非異。若離佛外別有眾生更須變影。卻失真唯識(shí)義。二知一下釋相中二。初知一剎。后如一下以少類(lèi)多。前中三。初總。次所謂下別。后如是下結(jié)。別中有三十類(lèi)心。闕第三無(wú)記。晉經(jīng)具有。于中前十約相總顯。后二十心約人別顯。前中初二約性總該諸心。次二約行兼濟(jì)獨(dú)善故。次二約報(bào)。天大人小故。上四唯善。次二約向背。而順通三性善惟有漏。背唯是善通漏無(wú)漏。約人辨中。初六約乘。前三是果。后三是因。即前背生死心及廣狹心。次八部約類(lèi)。即前順生死及大小心。地獄等約趣。亦順生死是不善心。余并可知。第二天眼。標(biāo)云無(wú)礙者見(jiàn)自在故。清凈者離障故。天眼即通。二見(jiàn)無(wú)量下釋中分三。初總明多界相殊。其善惡趣等。后后展開(kāi)如問(wèn)明品。次所謂下別明多類(lèi)非一隨一一類(lèi)有前罪等。三如是種種下委照分明。前但睹其現(xiàn)相。此則照其因緣。十明之目由此而立。于中初能見(jiàn)分明。次隨所下所見(jiàn)委悉。言隨所者所知非一故。后悉皆下結(jié)其無(wú)謬。文并可知。第三宿住通。標(biāo)中謝往之事名宿住。在過(guò)去明了記憶為隨念。即宿住之隨念。宿住隨念之通。二能知下釋相中二。一知凡事。于中先總。所謂下別。二又憶過(guò)去下知佛事。于中亦二。先約界顯多。但知其果。后又憶念下約人顯多兼知其因皆以菩薩得九世眼如見(jiàn)現(xiàn)在故。若不爾者過(guò)去之法若不落謝不名過(guò)去。若已落謝無(wú)法可知。若但曾經(jīng)心中。有種影現(xiàn)前故。說(shuō)憶知者。是則但見(jiàn)自心不見(jiàn)彼法。又曾不經(jīng)事應(yīng)不憶知。又但見(jiàn)現(xiàn)在非是過(guò)去。何名宿住。余文可知。第四知劫通。亦從境受名。二知不可說(shuō)下。釋相中二。先知凡。后又知下知佛。前中亦二。先明所依劫。但寄多界以顯多劫。非有際限名。及后段。皆盡未來(lái)。此位所知同于佛故。后一一下顯能依事。義如十地中辨。然大乘宗。未來(lái)世法體用俱無(wú)。今云何知。依方便教但見(jiàn)現(xiàn)在因種。知當(dāng)果相。非見(jiàn)未來(lái)法體。若一乘宗。于九世中。未來(lái)中現(xiàn)在體用俱有。今稱實(shí)而知。然非現(xiàn)在之現(xiàn)在。故稱未來(lái)。此有若是性有即同小乘。若是緣有緣今未曾。云何言有。若今時(shí)看緣性俱無(wú)。以是現(xiàn)在未來(lái)定非有故。若逐未來(lái)時(shí)看。以是未來(lái)之現(xiàn)在故。還如今有。第五天耳通。初標(biāo)名。略無(wú)智通。若直云天耳。即當(dāng)體受名。若取無(wú)礙清凈之天耳。即依有德業(yè)受稱。二圓滿下釋相中三。初總顯德業(yè)自在。二佛子下別示一方業(yè)用。三如東方下舉一例余。今初九句皆約用辨德。前之標(biāo)名即是總句。一圓滿者能互用故。二遍聞十方及九世故。三一時(shí)領(lǐng)覽通其源故。四離二障故。五明了所知故。六緣不能礙故。七非如權(quán)小聞?dòng)蟹窒�。不盡重重故。八已證得故。九于一切皆自在故。謂欲聞則細(xì)遠(yuǎn)無(wú)逃。欲不聞則近大不撓。故云自在。第二別示一方業(yè)用中二。初舉多佛欲顯聞廣。二是諸佛下顯聞憶持。于中二。先聞持教法。隨釋可知。后又于下顯持圓滿。即能持之相。于中二。先舉所持。上文通顯佛所說(shuō)法。今辨所說(shuō)差別。后于彼下辨能持相。兼明轉(zhuǎn)化。余文可知。第六無(wú)體性智通。初標(biāo)名中有十四名。初一總通。即無(wú)體性。余皆別。別中一無(wú)功作用。二同理平等。三能普遍。四量難知。五非謂依體起用。六但隨念即形。七現(xiàn)有作用。八不動(dòng)本處。九作必究竟。十用無(wú)間歇亦不斷佛種。十一他不能壞。十二能生善根。十三隨何所詣。于十三中。初二五八是無(wú)體性義。余即神通義。此二無(wú)礙故受斯名。二此菩薩下釋相中三。一明廣大。謂聞多剎佛名。即見(jiàn)身在彼多剎故。二彼諸世界下。明無(wú)量不起等義。謂又于彼佛重聞佛名。便往敬事受道無(wú)著故。三如是經(jīng)下明不斷義。謂于多時(shí)體用無(wú)礙故。第七善分別言音通中。初標(biāo)名。從所了得名。即依主立稱。若從所發(fā)得名。即通持業(yè)。二知不可說(shuō)下釋相中二。先知言詞有標(biāo)列及結(jié)。后此菩薩下明發(fā)言詞。謂隨樂(lè)差別而發(fā)言故。有法喻合。文并可知。第八色身莊嚴(yán)智通。依所現(xiàn)得名。即有財(cái)立稱。二知一切下釋相中三。初知無(wú)色以色即空故。二菩薩如是下明能現(xiàn)色。以空即色故。三佛子下雙明無(wú)色現(xiàn)色。所為不礙悲故。今初由了法界無(wú)定實(shí)色。舉體即空非斷空故�？罩袩o(wú)色不礙色故。存亡隱顯皆自在故。方能隨樂(lè)現(xiàn)種種色故。先明之。于中六句。初一總知色性離相。亦無(wú)有法而為空故。余五別明離何等相。一離差別相粗妙長(zhǎng)短等。同一無(wú)生體故。二種種異相虛故。三無(wú)量多相離故。又無(wú)大小絕分量故。四但妄分別求叵得故。色空二見(jiàn)皆請(qǐng)取故。即與不即斯見(jiàn)絕故。上通形顯。五離顯相依形有故。二能現(xiàn)色中。初結(jié)前標(biāo)。后以即空之色為妙色故。又空色不二成上真空。不二而二現(xiàn)斯妙色。色空融即為真法界。緣起無(wú)盡即一現(xiàn)多。后所謂下別顯不同有一百三種�；驈纳�相立名�；蚓偷掠檬芊Q�？梢砸馇�。然然皆是稱法界之色。不同變礙。但隨所顯以立色名。三雙明所為中。初結(jié)前后今所化下顯其所為。有十句并可知。第九一切法智通。初標(biāo)名。從所知真俗等法受稱。二知一切下釋相中二。初明知法。即內(nèi)證事理。后此菩薩下明演法。即外益眾生。亦是前明即事常理。后明即理恒事。用寂寂用無(wú)障礙故。今初。又二。初約離言顯實(shí)。二無(wú)我下約二空顯實(shí)。今初之三句。一向顯實(shí)。一名無(wú)得物之功故。二緣成無(wú)性故。三體絕去來(lái)故。下有三句相對(duì)顯實(shí)。然此三對(duì)釋有三義。一唯約顯實(shí)則相待而空故。異相互無(wú)故云不異。遮異言不異。亦無(wú)不異可得云非不異。二約雙顯體則不異相非不異。三約雙遮相即性故非異。性即相故。非不異。又相非相故不異。性非性故非不異。故離二邊不住中道。下二對(duì)例知。二約二空顯中。亦初三對(duì)一向顯實(shí)。無(wú)比者無(wú)有我所與我為比對(duì)故。余二可知。無(wú)實(shí)下亦通三釋。準(zhǔn)前知之。且約顯實(shí)以釋。一虛實(shí)皆緣顯故。二法性不并真故一相。一亦不為一故無(wú)相。有無(wú)皆法待對(duì)故。無(wú)法與非法但假施設(shè)。并就實(shí)而求。能治所治無(wú)不雙寂。余皆仿此。第二演法外益中三。一牒前成智。為起用所依故。二不舍下正明演法。三雖知實(shí)相下寂用無(wú)礙。于中三。初寂不礙用。次雖有言說(shuō)下用不礙寂。后于不二下寂用無(wú)二。第十滅定智通中三。初標(biāo)名。云一切法滅盡者。謂五聚之法皆當(dāng)體寂滅故。斯即理滅不同余宗滅定。但明事滅。唯滅六七心心所法。不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。證理滅故。定散無(wú)礙。由即事而理故不礙滅。即理而事故不礙用。是以文云。雖念念入而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。亦不獨(dú)明定散雙絕。但是事理無(wú)礙故。上七地云。雖行實(shí)際而不作證。能念念入亦念念起。及凈名云。不起滅定現(xiàn)諸威儀。皆斯義也。事理非一故。一切法滅盡之神通非異故。滅盡即神通。通二釋也。二于念念下釋相中二。先明即定體用自在。后此菩薩住三昧?xí)r下。明入定時(shí)分自在。前中亦二。先標(biāo)入定。二亦不退。下明不礙用。于中初二句總。未作不退�，F(xiàn)作不舍。正簡(jiǎn)事滅以顯真滅。余句別明。文顯可知。第二明入定時(shí)分自在中三。初長(zhǎng)短隨心。二菩薩入此下威儀不忒。三雖于有無(wú)下不礙起用。定散雙行。于中先法后喻。光影普現(xiàn)寂然無(wú)心。隨器虧盈體無(wú)來(lái)去。三是為下結(jié)名。大文第三佛子菩薩下�？倗@勝能中二。一形劣顯勝。劣不測(cè)故。二唯除下以勝顯勝。謂佛等方測(cè)故。大文第四佛子是為下結(jié)數(shù)辨果。文顯可知

十忍品第二十九

初來(lái)意者。為答普光十頂問(wèn)故。義如前釋。前二已明通定用廣。今此辨其智慧深?yuàn)W故次來(lái)也。二釋名者。忍謂忍解印可。即智照觀達(dá)。寄圓顯十。三宗趣者。智行深?yuàn)W為宗。為得佛果無(wú)礙無(wú)盡為趣。然此忍行約位即等覺(jué)后心。為斷微細(xì)無(wú)明。若約圓融實(shí)通五位。寄終極說(shuō)。體即是智。不同余宗忍因智果。雖是一智隨義別說(shuō)。二三四五等諸教不同。今此圓教故說(shuō)十忍。四正釋文。文有長(zhǎng)行偈頌。前中四。一舉數(shù)嘆勝。二列名顯要。三依名廣釋。四總結(jié)其名。今初先舉數(shù)。后若得下嘆勝。到無(wú)礙地。即自分因圓。佛法無(wú)礙即勝進(jìn)果滿。第二何者為十下列名顯要中。初征數(shù)。次列名。后顯要。名中前三約法。后七就喻。三中初一約教。謂忍于教聲從境為名。音聲之忍。次一約行。順諸法故順即是忍。三無(wú)生忍者。若約忍無(wú)生理即無(wú)生之忍。若約無(wú)生之智及煩惱不生。則無(wú)生即忍。通二釋也。又此三忍。若通相說(shuō)。前二皆是無(wú)生忍之加行。順向無(wú)生。后一方契。若約當(dāng)位三忍條然。以不應(yīng)此位方有順無(wú)生忍故。順但順理。不是順忍。若爾何異無(wú)生。順忍通順事理故。不同無(wú)生。經(jīng)云。法有亦順知等。又依五忍位當(dāng)寂滅。今約三忍明義故當(dāng)無(wú)生。如地持說(shuō)。后七約喻中并是依主。謂如幻之忍等故。光統(tǒng)云。約四喻音聲。電化喻順忍。空喻無(wú)生。電即今之影喻。又云幻者。起無(wú)起相。焰者境無(wú)境相。夢(mèng)者知無(wú)知相。響者聞無(wú)聞相。電者住無(wú)住相。今既云影。應(yīng)云現(xiàn)無(wú)現(xiàn)相�；�者有無(wú)有相。空者為無(wú)為相。此則能喻局于一相所喻義通多法。在文雖無(wú)于理無(wú)失。又古德云。觀識(shí)如幻想如焰。受如夢(mèng)聲如響。行如電色如化�？傆^一切蘊(yùn)界處等。畢竟空故。如虛空也。此釋順后會(huì)偈文。故今影喻亦喻于行。若依攝論。第五八喻皆喻依他起性。然并為遣疑。所疑不同故。所喻亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別有。非真實(shí)義。遂即生疑云。若無(wú)實(shí)義何有所行境界。故說(shuō)如幻。謂幻者幻作所緣。六處豈有實(shí)耶。二疑云。若無(wú)實(shí)何有心心法轉(zhuǎn)。故說(shuō)如焰。飄動(dòng)非水似水妄有心轉(zhuǎn)。三疑云。若無(wú)實(shí)何有愛(ài)非愛(ài)受用。故說(shuō)如夢(mèng)。中實(shí)無(wú)男女而有愛(ài)非愛(ài)等受用。覺(jué)時(shí)亦爾。四疑云。若無(wú)實(shí)何有戲論言說(shuō)。故說(shuō)如響。實(shí)無(wú)有聲聽(tīng)者謂有。五疑云。若無(wú)實(shí)何有善惡業(yè)果。故說(shuō)如影。謂如鏡影像故亦非實(shí)。六疑云。若無(wú)實(shí)何以菩薩作利樂(lè)事。故說(shuō)如化。謂變化者。雖知不實(shí)而作化事。菩薩亦爾。然彼論無(wú)空喻。而影喻是鏡像。更有映質(zhì)光影喻。喻種種識(shí)無(wú)實(shí)。又有水月喻。喻定地境界無(wú)實(shí)。今經(jīng)以義類(lèi)同故。合在影中。至文當(dāng)知。遠(yuǎn)公見(jiàn)其無(wú)空便以空喻喻無(wú)為法。非不有理而違下經(jīng)。經(jīng)云眾生及諸法皆如空故。若爾云何釋空喻耶。謂彼疑情雖遣。猶謂諸法有不實(shí)相。故云如空畢竟無(wú)物。余義廣如攝論及別章說(shuō)。金剛般若九喻亦皆喻有為。若大品智論十喻。通喻一切。楞伽亦通。今經(jīng)長(zhǎng)行多同前通。而偈所喻亦有局者。顯義無(wú)方故。已釋列名。此十種下顯要。要故同說(shuō)。大文第三佛子云何下。依名廣釋即為十段。前七皆三。謂征起釋義結(jié)名。初忍釋中十一句。初一總舉所聞。謂三無(wú)性等法。余顯能聞入法。謂聞無(wú)相不驚。以解遍計(jì)無(wú)所有故。聞無(wú)生不怖。以解依他必?zé)o生故。聞無(wú)性不畏。以解真如無(wú)性性故。又釋。于真空法聞時(shí)不驚越。思時(shí)不續(xù)怖。修時(shí)不定畏。又聞?dòng)袩o(wú)所有不驚。聞空無(wú)所有不怖。聞斯二無(wú)所有故不畏。并如諸般若論說(shuō)。深信者聞慧之始。悟解者聞慧之終。初信久解故。愛(ài)樂(lè)者思慧之初。愛(ài)法樂(lè)觀故。趣向?yàn)榻K久思向修故。專心憶念者。修慧之初。起加行故。修習(xí)為終。正明造修至定根本故。安住者。依定發(fā)慧。證理相應(yīng)故。具如瑜伽菩薩地中。第二順忍釋中。有四重止觀。一創(chuàng)修止觀。謂止思一境。觀觀事理。二漸次止觀。謂止安事境順其理故。名平等無(wú)違。觀達(dá)事理名隨順了知。偈云。法有亦順知。法無(wú)亦順知故。三純熟止觀。謂止惑不生名令心清凈。觀徹前境為正住修習(xí)。四契合止觀。寂冥理境名為趣入。智顯于心故云成就。上四皆止觀俱行。如是方為真實(shí)順忍。第三無(wú)生忍釋中有二。先總明。后何以下征釋。今初。若具皆應(yīng)征無(wú)盡等。此二為總故略標(biāo)之。釋中具有皆此別義。后征釋中。征意有二。一云何以得知無(wú)生滅耶。二云既稱無(wú)生法忍。何以復(fù)言不見(jiàn)法滅。釋中釋初征意云。真法本自不生。從緣之法無(wú)性故不生。以無(wú)生故。何有于滅。此則以緣集釋無(wú)生。以無(wú)生釋無(wú)滅。此中略無(wú)緣集。偈文具有。云何無(wú)生釋無(wú)滅耶。此有二意。一云若先是生。后必可滅。本既不生今則無(wú)滅。二云既即緣無(wú)性稱曰不生。則不待滅竟方無(wú)故。次云無(wú)滅。此二為總。余可仿之。釋第二征意云。夫無(wú)生忍非獨(dú)無(wú)生。必諸法都寂。今從初義立無(wú)生稱故。無(wú)滅等成無(wú)生義。若從別義亦可得稱無(wú)滅忍等。是以信力入印度經(jīng)。明此忍能凈初歡喜地云。一謂得無(wú)生忍亦令他住。又云。無(wú)生忍者。謂證寂滅故。二得無(wú)滅忍亦令他住。又云。無(wú)滅忍者證無(wú)生故。斯文可據(jù)。又此諸句各有二義。一以前前釋后后。以后后成前前。前前有故后后有。前前無(wú)故后后無(wú)。二者諸句一一皆在無(wú)生句中。正無(wú)生時(shí)諸義頓足。以是即事之理非斷滅故。即理之智無(wú)能所故。然文旨包含略為三釋。一唯約理。二具理智。三唯約智。今初。云何前前有故則后后有。謂生法既滅滅則終盡。盡則是垢染法。染則前后別異。別則方處不同。有處則能所非寂。不寂則有所欲。有欲則有營(yíng)作。作則有所愿求。愿則心住愿事。住則有去有來(lái)。今由前前無(wú)故后后斯寂。故以后后顯成無(wú)生。此順長(zhǎng)行。二雙約理智者。初二是總含于理智。次四顯理無(wú)生。后六顯智無(wú)生。故偈云其心無(wú)染著等。理智契合名無(wú)生忍。三唯約智者。由了從緣無(wú)生。則智無(wú)有起。故名無(wú)生。無(wú)生之忍湛然不遷。故云無(wú)滅。無(wú)滅故用無(wú)斷盡。次垢念皆離常無(wú)差異。傍無(wú)方所照而常寂。遇境無(wú)染雖為而無(wú)作。雖悲而無(wú)愿。處世而無(wú)住。等法界而無(wú)去來(lái)。皆以前釋后。以后成前。言亡慮絕寂照湛然。名無(wú)生忍。若唯約知無(wú)生理名無(wú)生忍。未足深玄。第四如幻忍釋中。先略后廣。略中二。先了幻緣相。后此菩薩下成就忍行。今初有三。初指法同喻。次從因緣起者。彰幻所由。由緣生不實(shí)故。后于一法下顯其幻相。初一切法即是所喻。所喻通局。已見(jiàn)上文此意明通。通為無(wú)為。故大品云。設(shè)有一法過(guò)涅槃者。我亦說(shuō)言如夢(mèng)如幻。涅槃雖真從緣顯故。遣著心故。廣中合云了世如幻。則似有為。然有法世亦通無(wú)為。此為有為所隱覆故。所以名世。故后云菩提涅槃亦皆不見(jiàn)者了平等故。就法喻中各開(kāi)五法。如結(jié)一巾幻作一馬。一有所依之巾。二幻師術(shù)法。三所現(xiàn)幻馬。四馬生即是馬死。五愚小謂有。初巾喻法性。二術(shù)喻能起因緣。謂業(yè)惑等。三喻依他起法。即眾生等。四喻依他無(wú)性。即是圓成故。廣說(shuō)皆云非也。五喻取為人法。今菩薩反此。故云解了。今經(jīng)云從因緣起。能起即第二。所起即第三。以第二為因令悟第三。成第四。遣第五病歸第一理。然緣亦從緣故緣果俱幻。中論云。譬如幻化人復(fù)作幻化人。即斯意也。然上五義各具有無(wú)。一巾性有相無(wú)。為馬所隱故。二術(shù)用有體無(wú)。以依巾無(wú)體故。三馬相有實(shí)無(wú)。以實(shí)無(wú)而現(xiàn)故。四生即是無(wú)死即是有。以無(wú)礙故。五情有理無(wú)但妄見(jiàn)故。又五中各有四句。準(zhǔn)思可知。然皆具德不同。四謗若以諸門(mén)交絡(luò)成多四句。亦可思準(zhǔn)。后顯幻相略為二解。一約相類(lèi)。謂解一無(wú)實(shí)則知一切皆然。并從緣故。故云一中解多等。二約圓融復(fù)有三義。一以理從事故說(shuō)相。即如馬頭之巾不異足巾。說(shuō)頭即足故。一即多等。無(wú)行經(jīng)云。貪欲即是道者。貪欲性故。諸法即貪欲者。即貪實(shí)故。二以理融事一多相即。如馬頭無(wú)別有。即以巾為頭。以巾體圓融故。令頭即足。故云一中解多等。三約緣起相由力。則法界同一幻網(wǎng)。令一多相即。如幻師術(shù)力令多即一等。賢首品云�；颥F(xiàn)須臾作百年等。以幻法虛無(wú)障礙故。相即既爾。相入亦然。入則一中有多等。異體既爾。同體亦然。一門(mén)既爾。余門(mén)思準(zhǔn)。二成忍行中。由知法幻成二種行。一忍智現(xiàn)前云了平等。二幻用無(wú)礙云成通化。云何平等。一理事平等。如巾馬無(wú)二故。色即空等。二理理平等。如頭足俱巾。巾無(wú)別故。如賢圣同如。三事事平等。如前一多中說(shuō)。第二譬如下廣中三。一喻。二合。三成忍行。初中二。先明性無(wú)。即體空義故。結(jié)云非是一切種種之物。所非之事。亦可次第對(duì)前情非情境。二種種非幻下明其相有。即相差別義。故云然由幻故示現(xiàn)別事。于中初二句。結(jié)前生后。種種非幻者象等非術(shù)故。下句反此。法合可知。然由下正顯相有。雖互相非。然由因起果。虛而假現(xiàn)。又喻智了平等而起化用。第二菩薩下法合。文有總別。皆言世間者有二義。一可破壞故即喻有為。二隱覆名世。亦通無(wú)為則法通五類(lèi)。趣謂五趣。成壞約器一期說(shuō)故。運(yùn)動(dòng)通情非情。念念移故。造作唯情現(xiàn)營(yíng)為故。第三菩薩至觀一切下成忍行中二。先成真智行。由了體空故。故結(jié)云不出平等性。又前法中明即寂之照。云了平等。此明即智之止。故云不見(jiàn)。是知無(wú)幻之幻方是幻法。絕見(jiàn)之見(jiàn)方為見(jiàn)幻。二是菩薩下明動(dòng)寂無(wú)二。亦權(quán)實(shí)不二故。經(jīng)云。智不得有無(wú)而興大悲。心由了體空不壞幻相差別故。如象生即是象死。此二相對(duì)應(yīng)成四句。謂此二無(wú)二故非異。無(wú)不二故非一。非一即非異故非非一。非異即非一故非非異。亦絕雙照故非亦一亦異。若以巾上二義對(duì)象上二義。辨非一異略有十句。一以巾上成象義。對(duì)象上差別義。合為一際名不異。此是以本隨末就末明不異。經(jīng)云。法身流轉(zhuǎn)五道名為眾生。如來(lái)藏受苦樂(lè)與因俱。若生若滅等。二以巾上住自位義。與象上體空義合為一際。名不異。此是以末歸本就本明不異。經(jīng)云。一切眾生即如。不復(fù)更滅等。三以攝末所歸之本與攝本所從之末。此二雙融無(wú)礙不異。此是本末平等為不異。以前二經(jīng)文不相離故。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪故名不異。此是本末雙泯明不異。以真妄平等異不可得故。次下四門(mén)明非一。謂五以巾住自位義。與象上相差別義。此二本末相違。相背故名非一。楞伽經(jīng)云。如來(lái)藏不在阿賴耶中。是故七識(shí)有生滅。如來(lái)藏者不生滅。此之謂也。六巾上成象義與象上體空義。此二本末相反相害故非一。勝鬘經(jīng)云。七識(shí)不流轉(zhuǎn)不受苦樂(lè)。非涅槃因。唯如來(lái)藏受苦樂(lè)等。七以初相背與次相害。此二義別故名非一。謂相背則各相背舍相去懸遠(yuǎn)。相害則相與敵對(duì)。親相食害。是故近遠(yuǎn)非一。以前經(jīng)文不相雜故。八以極相害俱泯而不泯。與極相背俱存而不存。不存不泯義為非一。此是成壞非一。以七識(shí)即空而是有故。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。而亦非一以義不雜故。十然亦不異以理遍通故。法無(wú)二故。若以不異門(mén)取。諸門(mén)極相和會(huì)。若以非一門(mén)取。諸門(mén)極相違害。極違而極順者是無(wú)障礙法也。巾象相對(duì)既爾。術(shù)等相對(duì)交絡(luò)諸句準(zhǔn)之。上下諸文非一異義。皆準(zhǔn)此釋。余文可知。第五如焰忍釋中有三。一指法同喻。所喻如前。二譬如下別顯喻相。三總以法合。二中若別開(kāi)義門(mén)亦具五義。一空地。二陽(yáng)氣。三氣。與空地合而有焰。四焰似水即無(wú)水。五令渴鹿謂有。初喻如來(lái)藏。二喻無(wú)明習(xí)氣。三喻習(xí)氣熏動(dòng)心海起于緣生似法。四喻依他無(wú)生。五喻凡小執(zhí)實(shí)。若十喻論法喻各有多義。如彼廣說(shuō)。其有無(wú)等義如幻應(yīng)知。經(jīng)文有二。初喻體空。后但隨下喻其相有三。菩薩下法合中。初明了法。后現(xiàn)證下明成忍行。第六如夢(mèng)忍釋中亦三。一標(biāo)法同喻。二譬如下正舉喻相。然開(kāi)此夢(mèng)義亦有五法。一所依。謂悟心以喻本識(shí)。二所因。謂睡蓋以喻無(wú)明習(xí)氣。三所現(xiàn)。謂夢(mèng)相差別。以喻緣所起法。四此夢(mèng)事非有而有。但心變故。非見(jiàn)前法。五令夢(mèng)者取以為實(shí)。文中初明俱非喻法非有。后云而示現(xiàn)有。喻法而有。雙辨為俱句。互奪為雙非。然此四句皆由以是夢(mèng)故。謂一以是夢(mèng)故。有夢(mèng)事現(xiàn)。于夢(mèng)者為有。二既言是夢(mèng)其性必虛。于無(wú)實(shí)處而見(jiàn)實(shí)故。然語(yǔ)有則全攝無(wú)而為有。言無(wú)則全攝有而為無(wú)。以非二相故。非但相有性無(wú)而已思之。三以是夢(mèng)故必具二義。全有之無(wú)與全無(wú)之有。二門(mén)峙立不相是故。非是半有半無(wú)。四既言是夢(mèng)必是雙非形奪俱融二相盡故。然此俱非不違雙是。以若不奪無(wú)令盡。無(wú)以為無(wú)。若不奪有令盡無(wú)以為有。是故存亡不礙俱泯自在。方為如夢(mèng)自在法門(mén)。是故經(jīng)云。世間恒如夢(mèng)。智不得有無(wú)。此之謂也。第三菩薩下。合喻中十句。初句為總。次無(wú)有下別。別中初句近上總句。略無(wú)如夢(mèng)二字。于九句中前八辨夢(mèng)。后一明覺(jué)。就前八中攝為四對(duì)。初二明常無(wú)常門(mén)。體虛無(wú)變即是常義。自性無(wú)恒是無(wú)常義。次二辨真妄門(mén)。妄由著生真由性離。次二性相門(mén)。性本一如相現(xiàn)多種。后二明一異門(mén)。但是一心一而無(wú)別。隨相分別。異異不同。又唯是一夢(mèng)相現(xiàn)多種。上之四門(mén)各雙存互奪。以為四句思之可見(jiàn)。后一句明覺(jué)。即止觀門(mén)。謂要在覺(jué)時(shí)方知是夢(mèng)。正夢(mèng)之時(shí)不知是夢(mèng)。純昏心故。設(shè)知是夢(mèng)亦未覺(jué)故。覺(jué)時(shí)了夢(mèng)知實(shí)無(wú)夢(mèng)。然由夢(mèng)方有覺(jué)故辨夢(mèng)覺(jué)時(shí)。若離于夢(mèng)夢(mèng)覺(jué)斯絕。觀了上之多門(mén)。止不取于夢(mèng)妄。如此方為了夢(mèng)法門(mén)。第七如響忍釋中分三。一忍行所因。二知一切下成忍之相。三此菩薩下忍成之益。今初。由聞起觀。能成忍故。二中先法。后喻。法中有二。一指法同喻略顯其相。通知一切音聲如響。無(wú)去無(wú)來(lái)明其體空。如是示現(xiàn)彰其相有。二佛子下了知佛聲如響。非獨(dú)但喻世間聲故于中先明即有之無(wú)。離機(jī)無(wú)聲故非內(nèi)。離佛無(wú)聲故非外。二法相依故非內(nèi)外。若言內(nèi)外和合有者。便有二聲。內(nèi)外相依即顯無(wú)性。后雖了此聲下。明即無(wú)之有故。牒非三而能巧現(xiàn)。第二譬如下喻顯。于中四。一喻。二合。三轉(zhuǎn)喻。四重合。今初。直舉從緣所起。明響無(wú)性。無(wú)性之相已見(jiàn)法中。然有五法。一空谷二有聲。此二是緣。三聲擊空谷便有響應(yīng)。此明所起。四有而非真。此彰無(wú)性。五愚小謂有。亦有有無(wú)等義。如上準(zhǔn)之。然此一喻通喻三法。一喻上一切聲則谷喻喉[壺*桑]。聲喻風(fēng)氣。二喻上如來(lái)聲。則谷喻如來(lái)。聲喻緣感。三喻一切法。今經(jīng)略無(wú)。晉本具有。大品十喻亦響喻一切。則谷喻如來(lái)藏。聲喻無(wú)明習(xí)氣。二而與下合。但合佛聲以從近故。然初至令諸眾生隨類(lèi)各解。言含法喻。謂約法則如來(lái)之聲。不違法性而能隨類(lèi)。合上能巧示現(xiàn)。約喻則不違本聲事法之性。隨其呼人類(lèi)別各解。三如帝釋下轉(zhuǎn)以喻顯。此有二意。一則喻上佛聲一音隨類(lèi)。二則喻下菩薩無(wú)心普演。四菩薩下重合。第三此菩薩下忍成之益。于中二。一隨機(jī)遍說(shuō)。二雖知聲下明權(quán)實(shí)雙行。以同于響性相無(wú)礙故。是則由聞如響之教。了如響之聲。發(fā)如響之音演如響之法也。第八如影忍文分四別。一標(biāo)。二釋。三結(jié)。四果。釋中有三。謂法。喻。合。今初。法中有十一對(duì)分三。初七對(duì)雙遮顯性。以成止行。如影無(wú)實(shí)故。二非修下二對(duì)雙照性相以成觀行。如影雖虛而現(xiàn)故。性則非修。相乃不舍。真即俗故非實(shí)。俗即真故非不實(shí)。三雖常下二對(duì)。遮照無(wú)礙成雙運(yùn)自在行。初對(duì)雙照真俗。即權(quán)實(shí)雙行。后對(duì)雙遮真俗即權(quán)實(shí)雙寂。遮照一時(shí)為雙運(yùn)�；�奪無(wú)礙為自在。以此結(jié)上二段。同斯無(wú)礙為忍相之深玄。二譬如下喻中文具五法。一日等為所依本質(zhì)。二于油下明能現(xiàn)之處。上二是緣。三而現(xiàn)其影下明緣之所起。四影與油下明有之非有。五然諸下愚小謂有。今初。若約影喻別喻菩薩現(xiàn)身。則日等喻悲智愿等。若約影喻通喻一切法。則日等喻因。其河泉二種。雖通能現(xiàn)且為所現(xiàn)。長(zhǎng)河飛泉入鏡中故。二能現(xiàn)中亦有通別。別喻機(jī)感及應(yīng)現(xiàn)處。通喻于緣。謂無(wú)明等。然此文具攝論三喻。一以油水對(duì)上日月。為水月喻。喻于定地所引境界。以水有潤(rùn)滑澄清性故。鏡等影像闕此潤(rùn)等。喻非定地。二以于身。對(duì)上日月為光影喻。身映日等而有影故。弄影多端故喻于諸識(shí)。三以寶鏡等對(duì)上男子等。為影像喻。喻非定地果報(bào)。以鏡中影像離于本質(zhì)別現(xiàn)鏡等之中故。喻于果與因處別。前映質(zhì)之影。雖因日等影乃隨身。不于日內(nèi)而現(xiàn)故。喻諸識(shí)雖托境生異。自在我非在于境。三明所起中。亦有通別二果可知。四明有非有中攝多義門(mén)。于中一異合離通顯影義。各有四句。如幻喻辨。然一異約此影彼影。合離約影對(duì)水等。次于川流下。別顯影義不通二影。如月映淮流。流水不將月去。光臨潭上萬(wàn)仞不見(jiàn)光沈。喻菩薩同世遷流不漂生死。證真寂滅不沈涅槃。后雖現(xiàn)下雙結(jié)有無(wú)。喻性相交徹兼于鏡像。五取為有中。由以有無(wú)為有無(wú)不知即影了不可取。故成執(zhí)著。于中先取有無(wú)為著。后遠(yuǎn)物下舉影正義。顯上為執(zhí)不知此影無(wú)遠(yuǎn)近故。第三菩薩下合中二。先正合前文。于中初舉智境合前本質(zhì)。次而于下合前油等。后各各下合前現(xiàn)影。二如種子下。轉(zhuǎn)以喻合非有之有。于中先喻。后合。有無(wú)無(wú)礙名為方便等。第三結(jié)名可知。第四果中三。初得稱性之身。如影不往而至不分而遍故。次然此下結(jié)成無(wú)礙。以無(wú)差是差之無(wú)差故。雖不往而遍令物見(jiàn)殊。差是無(wú)差之差故。雖遍而不在彼此。后此菩薩下顯此身因。其無(wú)邊身近局果中。亦通前法。第九如化忍文分四別。一標(biāo)。二釋。三結(jié)。四果。標(biāo)云化者無(wú)而忽有故。釋中有三。謂法喻合。法中二。先總標(biāo)。標(biāo)法同喻。具能所知。既知一切世間。不局所化情類(lèi)。略標(biāo)世間應(yīng)具出世。后所謂下別顯。先顯所知。后顯能知。前中十句。前五染化。后五凈化。今初。不出惑業(yè)苦三。前四是苦。即五蘊(yùn)相。一識(shí)由想起。二行因識(shí)生。分別是識(shí)故。三受因想起。想取愛(ài)憎相故。四色亦行生無(wú)記報(bào)。色如沫不實(shí)。名言熏習(xí)即是行故。五即是惑。惑由想行。念即行故。業(yè)通二處。初句意業(yè)此句分別。皆是業(yè)故。此中意等。從緣無(wú)性如化不實(shí)。本無(wú)今有。如化相現(xiàn)故。仁王經(jīng)云。法本自無(wú)因緣生諸。凈化二義仿此可悉。后復(fù)有下明后五凈中。一方便調(diào)生。依真智故。二湛然真智。由理成故。故上文云智入三世了法平等。三愿由行滿。四慈悲。復(fù)依方便立故。五具無(wú)畏辯。能轉(zhuǎn)法故。二菩薩如是下。別顯能知。于中初二句結(jié)前生后。世間結(jié)前染。出世結(jié)前凈。亦結(jié)余所不盡。謂乃至一法過(guò)于涅槃。亦如化故。或說(shuō)涅槃不如化者。大品云。為新發(fā)意菩薩恐其驚怖。分別生滅。方如化故。余如幻說(shuō)了知之言即是生后。次現(xiàn)證下。正顯能知。上言了知。知有六義。一若事若理非比度故。二傍無(wú)遺故。三契中道故。四稱俗境故。五真俗無(wú)礙故。六歸一實(shí)諦故。后非虛妄下結(jié)上六知處真道而不傾。行非道而不壞。第二譬如下喻。中應(yīng)開(kāi)四義。一能化者以喻因緣。二化現(xiàn)事喻所起果。三現(xiàn)用而無(wú)實(shí)。四愚小謂真故。十喻傳云。猶如化事雖空無(wú)實(shí)。能令眾生憂苦嗔恚喜樂(lè)癡惑。諸法亦爾。云何無(wú)實(shí)。如彼化人無(wú)生老死�？鄻�(lè)異余人故。文中有四十句。初句標(biāo)。次三十七句。一向雙非。以顯無(wú)實(shí)。后非有非無(wú)有義通二種。一亦是雙非。謂無(wú)有亦無(wú)故。二雙融性相�；�不實(shí)故非有�，F(xiàn)化事故非無(wú)有。對(duì)成四句。及一異等。準(zhǔn)前思之。第三菩薩如是下合。中二。先化行。后佛子下化益。前中四。一起化用。以同化相有故。然但云菩薩如是者。以上諸非一一通法故。指上如是為善巧方便。二不著下明化智。以了化不實(shí)故。三以本愿下雙非顯中。四了法下結(jié)示化旨�；�益及結(jié)文。顯可知。第四果中先得利他業(yè)用之果。后佛子下得依自利立勝名果。第十如空忍中亦四。謂標(biāo)。釋。結(jié)。果。標(biāo)云如空。如空所喻通一切法。佛地喻清凈法界。以離差別相故。及中邊等論喻圓成實(shí)。但是此中一義。然其喻相小異諸喻。諸喻開(kāi)義多分有三。雖正取所成幻等以喻于法。而亦取緣等以顯無(wú)性。此中喻相不開(kāi)別法。直指于空。具含多義。以喻于法。又此諸喻。若約能喻前五多取似有以破實(shí)有。化喻以不有之有破于似有。此喻以性相俱絕破于一切。又前六遣有會(huì)空多。依空立有少。此一遣有入空少。依空立有多。又上所喻則通一切。此中能喻則具多義。所喻各隨別義。喻一類(lèi)法。然龍樹(shù)十喻。以四復(fù)次釋如空義。一近無(wú)遠(yuǎn)有。謂如虛空非可見(jiàn)法。以遠(yuǎn)視故。眼光回轉(zhuǎn)則見(jiàn)縹色。一切諸法亦復(fù)如是�？諢o(wú)所有。以凡夫人遠(yuǎn)無(wú)漏慧棄舍實(shí)相。則見(jiàn)彼我男女等物。而實(shí)此物竟無(wú)所有。二約性凈不染。三約無(wú)初中后。四約體實(shí)無(wú)物。及佛地論有十復(fù)次。上八地中空有十義。皆是略明。然別義有此不同。若約同義諸喻無(wú)別故。睿公云。十喻以喻空�？毡卮�此喻。借言以會(huì)意。意盡無(wú)會(huì)處。若得出長(zhǎng)羅住此無(wú)所住。若能映斯照萬(wàn)象無(wú)來(lái)去。余無(wú)礙義如前后說(shuō)。第二釋中二。先忍解之相。后忍行成益。今初。先別明。以空九義喻九種法。隨義雖別。然其總意。亦以緣成無(wú)性故空。然九句各初標(biāo)法同喻后出所以。一標(biāo)事法界。如空下出所以者以無(wú)相故。謂從緣無(wú)性其相自虛。即事是理法界故。此句為總。二世界共業(yè)所起故。三軌儀教法一味法界所流故。及余六句并準(zhǔn)初句。后菩薩如是下總結(jié)。第二佛子下忍行成益中三。初總明得如空三業(yè)業(yè)具。二譬如下別顯德齊虛空。于中初二句。一向喻實(shí)。無(wú)依為依已下皆顯性相無(wú)礙。從緣有故。無(wú)性空故。又此二相即故便成四句。一緣生故空。緣生故有。二無(wú)性故空。無(wú)性故有。三緣生故有。無(wú)性故空。四即反此。余一異等。并例此知。無(wú)法出空故皆現(xiàn)其前。空不可見(jiàn)故不現(xiàn)法前。余并文顯。三何以下征釋得益之由。所以得者。釋意云�？沼^成故。于中二。先智證齊空故。一體者真如平等故。一味者解脫不殊故。一種分量者。大小皆稱性故。后嚴(yán)凈下。德用滿空故結(jié)名可知。果中得二十種身。前十與十行及離世間。大分相似。然通相多從德用立名。可以意得。大文第四佛子至是名下。總結(jié)十忍。第二祇夜一百七頌。大分為二。百偈頌前。七偈結(jié)嘆。前中但頌廣釋。即為十段。段各十偈。初有十頌。頌音聲忍。于中先二偈頌所聞佛說(shuō)。余頌?zāi)苈勅敕�。于中一偈頌不驚怖畏。一偈深信。一偈悟解。二偈愛(ài)樂(lè)。一偈修習(xí)安住。后二偈頌趣向?qū)Ｐ膽浤�。二有十偈頌順忍。于中初一偈三句頌思惟。次二偈一句。頌隨順了知令心清凈。次一卻頌觀察平等無(wú)違。余頌正住修習(xí)。三有十偈頌無(wú)生忍。初三頌標(biāo)。以前三忍皆是法說(shuō)故。偈初各加其喻。次四頌釋。后三結(jié)嘆。第四頌如幻忍。初六頌略說(shuō)。于中前四頌指法同喻。及顯緣相。后二頌成就忍行。后四頌廣。于中初二頌喻。次一頌合。后一頌忍行成。第五如是下頌如焰忍。初一攝前生后以明觀意。次三頌指法同喻。次一頌喻。后三頌合。第六菩薩了下頌如夢(mèng)忍中。正頌前合兼頌標(biāo)喻。十頌頌前九句。一頌無(wú)變異。二一頌頌自性。上二兼頌標(biāo)法。三頌執(zhí)著翻則解脫。兼頌前喻。四頌性離。五超頌所現(xiàn)。六卻頌本性。七八二頌頌無(wú)差別。九頌想分別。十頌覺(jué)時(shí)思之可了。第七修行下頌如響忍。初一偈頌忍行所因。文云。修行如是行。似結(jié)前喻。既言知諸法性。義同忍行。次二偈頌聞一切聲如響。次二頌知如來(lái)聲如響。余頌忍成之益。其喻遍諸偈中。第八為欲下頌如影忍。頌法說(shuō)十對(duì)。喻合含在其中。初二偈頌非世生沒(méi)。謂了寂故不生。饒益故不沒(méi)。次偈頌非在內(nèi)外。不住故不內(nèi)。不離故不外。次偈頌非行不行。了無(wú)染故非行。化世故非不行。次偈頌非同非異。知自性故非同。了無(wú)二故非異。次偈頌非往不往。第二句不往。余三句非不往。次六句頌非住非不住。于中初二句兼別頌喻。故云非內(nèi)外。次亦不在內(nèi)外二句。頌非是世間非出世間。次入此一偈。頌非修菩薩行非舍于大愿。次一偈頌雖常行一切佛法。而能辦一切世間事。其實(shí)不實(shí)及不住世流法流。義通結(jié)上。故略不頌。第九觀察下頌如化忍。初三偈頌總知一切世間如化。次一頌染法化。次二頌凈法化。言度脫亦如化者為釋疑故。謂觀察眾生如化。何用化之。故此答云�；�若有實(shí)可招來(lái)難。度既如化化之何妨。余頌法合。第十頌如空忍。初一偈頌忍解之相。余頌忍行成益。于中初五偈頌別。顯德齊虛空。次三偈頌征釋得忍之由。后一偈。卻頌上總明得如空三業(yè)。末后七偈結(jié)嘆中二。前三二利行圓。言超過(guò)一切正顯十頂之義。后四顯深難測(cè)上智所知